Текст книги "Православная церковь
История и социальная сущность"

Автор книги: Евгений Варичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц)

Евгений Варичев
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
История и социальная сущность

Введение

На современном этапе, когда в СССР создано общество развитого социализма, всесторонне раскрываются преимущества социалистического образа жизни, трудящиеся все шире пользуются плодами великих революционных завоеваний.

«Советский человек, – отмечалось в Отчетном докладе ЦК КПСС XXVI съезду партии, – это добросовестный труженик, человек высокой политической культуры, патриот и интернационалист. Он воспитан партией, героической историей страны, всем нашим строем… Это не значит, конечно, что мы уже решили все вопросы, связанные с формированием нового человека. Задач здесь стоит перед нами немало… Мы располагаем большими материальными и духовными возможностями для все более полного развития личности и будем наращивать их впредь. Но важно вместе с тем, чтобы каждый человек умел ими разумно пользоваться. А это, в конечном счете, зависит от того, каковы интересы, потребности личности. Вот почему в их активном, целенаправленном формировании наша партия видит одну из важных задач социальной политики»[1]1
  Материалы XXVI съезда КПСС. М., 1981, с. 63.


[Закрыть].

Документом долговременного действия названо на XXVI съезде постановление ЦК КПСС «О дальнейшем улучшении идеологической, политиковоспитательной работы», где, в частности, предусматривается осуществление конкретных мер по преодолению пережитков прошлого в сознании людей, повышается ответственность коммунистов и комсомольцев за качество атеистического воспитания.

В борьбе с религиозными предрассудками весьма актуален в теоретическом и практическом плане научный анализ того, как видоизменялись религия и церковь при становлении социалистического общества. Это позволяет выявить характерные тенденции данного процесса, предвидеть его перспективы, наметить пути и средства усиления эффективности атеистического воспитания различных слоев и групп населения. Нужна дальнейшая разработка философских проблем атеизма, с тем чтобы определить сущность и социальные функции религии в условиях социализма, специфику их эволюции под влиянием научно-технического, социального, культурного прогресса. Правильная оценка социальных функций религии невозможна без учета положения церкви в предшествующие эпохи, изучения исторического опыта народа.

Чтобы с подлинно научных позиций подойти к исследованию, учил В. И. Ленин, надо «смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь»[2]2
  Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 39, с. 67.


[Закрыть].

Религиозный вопрос – один из наиболее сложных в общественной жизни. Люди прогрессивных воззрений не однажды предпринимали попытки осмыслить его и решить. Но только марксизм-ленинизм указал реальные пути, стратегию и тактику борьбы с засильем церкви.

Классики марксизма-ленинизма предупреждали против упрощенного подхода к христианской религии. Ф. Энгельс писал: «С религией, которая… в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей. Чтобы разделаться с ней, необходимо прежде суметь объяснить ее происхождение и ее развитие, исходя из тех исторических условий, при которых она возникла и достигла господства. В особенности это относится к христианству»[3]3
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 307.


[Закрыть].

К. Маркс и Ф. Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии» разъясняли: «Нужно ли особое глубокомыслие, чтобы понять, что вместе с условиями жизни людей, с их общественными отношениями, с их общественным бытием изменяются также и их представления, взгляды и понятия, – одним словом, их сознание?»[4]4
  Там же, т. 4, с. 445.


[Закрыть]

Изучение эволюции социальных функций религии в тесной зависимости от этих факторов, роли и места церкви в истории общества, ее общественного влияния следует рассматривать как проблему первостепенной важности.

Великая Октябрьская социалистическая революция положила начало созданию государства нового типа, государства трудящихся, пользующихся равными правами независимо от национальной принадлежности, вероисповеданий, избавленных от расовых барьеров, шовинизма. Практика борьбы КПСС с пережитками прошлого, в том числе и религиозными, имеет непреходящее историческое значение.

В 1920 году в речи на III съезде комсомола В. И. Ленин подчеркнул: «Мы… говорим, что в бога не верим, и очень хорошо знаем, что от имени бога говорило духовенство, говорили помещики, говорила буржуазия, чтобы проводить свои эксплуататорские интересы»[5]5
  Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 41, с. 309.


[Закрыть].

Конец этим «интересам» пришел 65 лет назад, после победы Октября. Поколения, которые воспитывались под гнетом царизма и под духовным гнетом религии, сменили новые поколения людей, построивших первое в мире социалистическое общество и успешно строящих коммунизм. СССР превратился в страну массового атеизма.

Глубокие и всесторонние экономические, социально-политические преобразования, осуществленные Советской властью, привели к упадку религии и церкви. Сбывается предвидение К. Маркса о том, что «религия сама по себе лишена содержания, ее истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращенной реальности, теорией которой она является, она гибнет сама собой»[6]6
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 117.


[Закрыть].

Опыт Советского Союза свидетельствует, что последовательное решение религиозного вопроса может быть достигнуто только при социализме. Вместе с капиталистической эксплуатацией ликвидируется и система национального и духовного угнетения, между народами устанавливаются невиданные прежде отношения равенства, взаимного уважения и сотрудничества.

Чтобы яснее представить себе масштабы проделанной работы в противоборстве с религиозной идеологией, достаточно вспомнить, что в царской России была мощная армия духовенства, большая и разветвленная сеть храмов и молитвенных зданий православной, старообрядческой, католической, протестантской, армянской церквей, мусульманской, буддийской, иудейской религий и множества различных сект. Служители культа воспитывали свою паству в духе вражды и ненависти, недоверия и подозрения к последователям иной религии. Известно немало примеров того, как одни народы натравливались на другие, провоцировались погромы и резня, люди гноились в тюрьмах и на каторгах только потому, что они не были «духовными детьми» главенствующей православной церкви.

В данной книге ставится задача показать, как проникло на Русь и внедрялось христианство, как завоевывала позиции русская православная церковь, как и почему она крепла и чем стала теперь.

Русская православная церковь, насчитывающая многовековую историю, имеет специфическую структуру, управленческий аппарат, богословов, служителей культа, систему их обучения, религиозную литературу, сеть религиозных объединений, с помощью которых и происходит «духовное окормление овец пасомых».

23 декабря 1980 года на заседании синода был всесторонне обсужден вопрос о предстоящей в 1988 году тысячелетней годовщине крещения Руси, и подготовке к торжественному празднованию этого «исторического события», как «великого юбилея». Образована комиссия из 34 митрополитов, архиепископов, епископов, богословов, преподавателей духовных академий и семинарий. В изданиях Московской патриархии за последние годы регулярно публикуются материалы, в которых в искаженном виде предстает роль русского православия в истории нашей Родины, преувеличивается, а нередко и фальсифицируется деятельность церкви на ниве просвещения, культуры, искусства. Богословы пытаются объявить религию величайшей духовной ценностью.

«Это обстоятельство, – подчеркивает профессор М.П. Новиков, – еще раз напоминает о необходимости углубленного исследования социальной природы религии, реакционной сущности тех социальных функций, которые она выполняла и выполняет, того вреда, который религиозная идеология приносит человеку, будучи иллюзорным восполнением действительности, чуждой интересам трудящихся масс. Широкая пропаганда марксистско-ленинского атеистического наследия, разоблачение попыток его фальсификации и извращения буржуазными идеологами, церковными политиками, современными ревизионистами должны заинтересовать верующих „сознательным отношением к религиозным вопросам, сознательной критикой религии“ (Ленин)»[7]7
  Новиков М.П. Тупики православного модернизма. М., 1979, с. 156–157.


[Закрыть].

В 70—80-е годы советские ученые провели ряд значительных исследований, обогатив методологические принципы социологического изучения религиозности, выделения и характеристики главных социальных функций религии – иллюзорно-компенсаторной, интегративной, коммуникативной[8]8
  См.: Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. М, 1973; Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979; Мануйлова Д.Е. Церковь и верующий. М., 1981.


[Закрыть]. Была проделана большая исследовательская работа по изучению эволюции русского православия, анализу модернизации его вероучения, приспособления к условиям социалистического общества[9]9
  См.: Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия М., 1971; Гордиенко Н.С. Чему учат с амвона. Л., 1975, Новиков М.П. Тупики православного модернизма. М., 1979; Красников Н.П. Православная этика: прошлое и настоящее. М., 1981.


[Закрыть].

На социальных функциях религии мы подробно остановимся ниже. Они наиболее ярко характеризуют религию, которая изначально была «предназначена» для того, чтобы особым (иллюзорным) образом компенсировать бессилие человека, еще не овладевшего в должной мере природными и социальными законами; объединять (интегрировать) людей по вероисповедным признакам; налаживать коммуникативные связи за пределами церкви и т. д.

Церковь в эксплуататорском государстве последовательно и настойчиво пропагандировала религиозные идеи, воспитывала мировоззрение верующих, выгодное для господствующих классов. Идеологическая деятельность православия помогала феодалам и капиталистам России подавлять недовольство масс, укреплять свои позиции.

В предлагаемой книге на большом фактическом материале рассматривается роль русского православия в разных общественных формациях. Читатель на конкретных примерах убедится в том, что нет и быть не может «вечных и неизменных богооткровенных истин», что церковь корректировала свою тактику применительно ко времени. В предшествующие эпохи она обожествляла княжескую и царскую власть, содействовала политическому, экономическому, социальному угнетению трудящихся, мешала научному, техническому и культурному прогрессу, вдохновляла и оправдывала насилие царизма.

После Великой Октябрьской социалистической революции церковь прошла ряд этапов: растерянности, вражды, контрреволюционных заговоров против молодой Республики Советов, нейтралитета, равнодушия, лояльности к политике Советского государства. Сейчас она стремится стать «закваской нового бытия», чтобы, по выражению сегодняшних богословов, «побуждать своих членов к активному участию в построении более справедливого общества».

Церковь под влиянием огромных преобразований при социализме настойчиво ведет поиск эффективных и действенных средств обновления религии, пытаясь сохранить за собой господство над умами и чувствами верующих. Однако религия и теперь обязывает верующих мыслить и совершать какие бы то ни было поступки исходя из ошибочных, иллюзорных, антинаучных принципов и тем мешает приобщению их к сознательному творчеству, тормозит развитие социальной активности личности.

Иллюзорные идеалы православия

Кому нужны религиозные иллюзии

Всякая религия зиждется на искаженных, иллюзорных представлениях об окружающей действительности, тем самым помогая эксплуататорам «регулировать» свои отношения с эксплуатируемыми на основе беспощадного угнетения. Христианство, опираясь на «священное писание» и «предания святых отцов церкви», веками занимается утешительством, провозглашает, что «блаженны плачущие, сетующие, страждущие, бедствующие», опекает «малодушных, смиренных, нищих духом, коленопреклоненных», которые, будучи введены в обман, покорно ожидают второго пришествия Христа, вместо того чтобы активно бороться за лучшее будущее.

Религия – одна из исторически преходящих форм общественного сознания, достигшая в средние века своего взлета, – ныне испытывает опасные для нее внутренние и внешние «толчки», ясно ощущает падение престижа, потерю авторитета в современном мире.

Практика строительства социализма в СССР, в странах социалистического содружества с неопровержимой убедительностью показывает возрастающую «утрату доверия» верующих к церкви, так и не добившейся исполнения «заповедей христовых» ради облегчения жизни народа. Иллюзорные идеалы религии меркнут перед подлинно гуманистической программой коммунизма.

Коммунизм несет человечеству истинное освобождение, отвечает вековым чаяниям широких трудящихся масс, жаждавших избавиться от политического, экономического и социального угнетения господствующих классов, создать высокоорганизованное общество свободных и сознательных тружеников.

Коммунистическая партия Советского Союза, руководствуясь марксистско-ленинской теорией, творчески развивая ее, обеспечила за сравнительно короткий исторический срок невиданный прогресс в различных областях народного хозяйства, просвещения, науки, культуры, постоянно заботится о формировании коммунистических черт личности, о неуклонном подъеме материального и духовного уровня жизни народа.

По мере продвижения вперед коммунистический идеал становится все более конкретным, зримым, реальным.

Идеи коммунизма, овладевая массами, поднимают их на борьбу. На планете ширится революционное, национально-освободительное движение. Люди отказываются от призрачных надежд, насаждаемых религией, берут инициативу в свои руки. Религия оттесняется на периферию истории.

В этих условиях церковь предпринимает неимоверные усилия, чтобы «вписаться» в современность, найти опору для выживания в будущем.

Основоположники марксизма-ленинизма создали учение о социальных корнях религии, вскрыли причины ее возникновения и основные закономерности эволюции. Появление религии не только результат слабости и невежества первобытного человека, – оно обусловлено самими особенностями процесса познания окружающего мира. «…У поповщины (философского идеализма), – писал В. И. Ленин, – конечно, есть гносеологические корни, она не беспочвенна, она есть пустоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий на живом дереве, живого, плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объективного, абсолютного, человеческого познания»[10]10
  Ленин В.И. Полн, собр соч, т. 29, с. 322.


[Закрыть].

Особенности отражения реальной действительности в голове человека таковы, что при определенных условиях возникает возможность для извращенной ее картины, делаются вероятными религиозные представления и верования. Эта возможность реализуется под влиянием социальных причин.

В. И. Ленин всесторонне исследовал социальные и гносеологические истоки религии. Он отметил, что социальный и гносеологический факторы выступают в диалектическом единстве, в тесном взаимодействии и связи. «…Гнет религии над человечеством, – указывал Ленин, – есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества»[11]11
  Там же, т. 12, с. 146.


[Закрыть]. Истинный источник всякого религиозного одурачивания – экономическое рабство трудящихся. «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами… неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь…»[12]12
  Там же, с. 142.


[Закрыть].

К. Маркс, подходя к анализу религии с точки зрения материальных общественных отношений, показал, что религия не просто случайное явление в жизни людей, она с самого начала есть сознание, возникающее из зависимости людей от природы, эксплуататорского общества. «Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия»[13]13
  Маркс К., Энгельс Ф, Соч., т, 1, с. 415.


[Закрыть].

Религия формировалась при первобытнообщинном строе, но в полной мере стала развиваться в классовом обществе.

Марксизм-ленинизм теоретически доказал, что до тех пор, пока существует капитализм, будет сохраняться и социальная база религии. Религия может исчезнуть только в коммунистическом обществе, где будут уничтожены социальные причины, питающие религиозные взгляды и настроения.

Церковь, выполняя заказ господствующих классов, стремилась привлекать к себе беднейшие слои населения, чтобы воспитывать в них смирение и покорность.

Богословы заявляют, что «христианская церковь не стыдилась, а скорее хвалилась тем, что в ее открытые для всех двери устремлялись прежде всего страждущие, обездоленные, неимущие и нищие духом, материальными благами».

Страдания человека – питательная среда для любой религии, в том числе и для православия. Чем больше несчастных, больных, одиноких и т. п., тем лучше для духовенства. Тем чаще люди будут посещать церковь, неистовее молиться, «умываться слезами», укоряться и унижаться, надеяться на вечную радость после смерти, отдавая служителям культа все, что могут отдать, – деньги, продукты, вещи и пр.

Церковь смакует муки, призывает подражать «многострадальным» Иову, Лазарю, Серафиму Саровскому, Марии Египетской и другим «святым», безропотно переносившим самые невероятные испытания. Сознание верующего изо дня в день подготавливается к тому, чтобы он твердо решил: «лучше мне умереть, нежели жить» (Иов, 4,3).

Социальная несправедливость на земле компенсируется религиозным представлением о рае. С помощью этого мифического рая религия поддерживает иллюзию избавления от земных бед у трудящихся, подвергающихся нещадной эксплуатации, и мешает их сплочению в борьбе против угнетателей.

Анализ «священного писания» показывает, что его авторы наделили рай слишком скудным запасом положительных признаков, противопоставив тяжкому повседневному труду на земле полную праздность после смерти. Единственное занятие обитателей рая – неустанные молитвы богу-заступнику.

Однако составители «писания» намного тщательнее потрудились над «адом» – царством для мертвых, преисподней, куда попадают души грешников. В Ветхом завете им предрекалась суровая кара – жить так же, как и на земле. Позднее ад изображали еще страшнее– с различными орудиями и приспособлениями для наказаний, мучений за совершенные грехи. Причем тягчайшими грехами объявлялись выступления против церкви, эксплуататоров, власть имущих.

Христианское учение об аде, «геенне огненной» преследовало одну цель – запугать верующих, чтобы всю жизнь человек трепетал перед «обителью, имеющей вход, но не имеющей выхода, куда лежит путь, но откуда нет обратного пути, к чертогам, куда не проникает свет дневной, где голод утоляется прахом и тиной, где света не видно никогда, где тени умерших носятся впотьмах, одетые крыльями, подобно птицам»[14]14
  Рагозин 3.А. История Халдеи. Спб, 1903, с. 391.


[Закрыть].

Служители культа и в многочисленных проповедях, и через церковную живопись внушают пастве страх перед «черной бездной преисподней», дабы человек чаще посещал церковь, больше «прилеплялся» к религии. В качестве примера можно привести отрывок из проповеди современного священника: «Если первый раз Христос пришел невинным агнцем, то второй раз придет грозным судьей, который будет судить человека не только по делам его, но и по мыслям и словам его, и тем, которые не следовали его закону, скажет гневным голосом: „Прочь от меня, проклятые, в вечный огонь, который подготовлен дьяволу и его ангелам“».

Защита социальной несправедливости, церковных интересов проходит основной нитью в «священном писании» и «преданиях святых отцов церкви». Наиболее тяжко караются такие «грехи», как активные выступления против государства и эксплуататорских порядков, против церкви и православного вероучения. В то же время все остальные прегрешения «отпускаются» богом очень легко, стоит лишь молиться и быть щедрым. Тяжелейшие преступления – убийство, насилие, прелюбодеяние, а также корыстолюбие, стяжательство охотно прощались, но при условии обильных приношений в церковь. Если же грешник беден и нечего ему отдать, то прямая ему дорога в ад.

В послании Иакова есть обширные рассуждения о языке: «Небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспылаем от геенны» (Иак., 3,5–6). Автор послания Иакова доходчиво разъясняет, что это за «член», с каким «веществом» его можно сравнить, так как «язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак., 3,8). Для чего же были необходимы такие обличения «смертоносного» языка? Для того чтобы предостеречь «прелюбодеев и прелюбодейцев» от дружбы с миром, оттолкнуть их от земных интересов, а «кто хочет дружбы с миром, тот становится врагом богу» (Иак., 4,4). Составитель призывает: «покоритесь богу», будьте «мирны, скромны, послушливы, долготерпеливы», «сокрушайтесь, плачьте и рыдайте», «смиритесь перед господом, и вознесет вас». Защищая интересы церкви, отстаивая религиозные и классовые законы, он пророчествует: «Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак., 4,9). Страшны для власть имущих и их «защитников» счастье человека на земле, его смех и радость. Служители культа поучали верующих: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться, – много может усиленная молитва праведного» (Иак., 5,16). А тот верующий, который «обратит грешника от ложного пути», получит взамен «спасение души от смерти и покроет множество грехов».