Текст книги "Толковая Псалтирь"

Автор книги: Евфимий Зигабен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 90 (всего у книги 117 страниц)

Псалом 114

Аллилуиа.

И настоящий псалом есть благодарный Богу, как и предшествующий.*)

*) Другой говорит, что псалом сей содержит благодарение за возвращение из Вавилона. Или, по словам Феодорита, пророчествует о тех бедствиях, которые причинил Иерусалиму Антиох Епифан.

Ст. 1. Возлюбих (Бога), яко услышит Господь глас моления моего.

2. Яко приклони ухо свое мне, и во дни моя призову. Я, говорит, возлюбил Бога (ибо сего не достает, что и должно быть прибавлено); и возвеселился, ибо Он услышал моление мое и приклонил ухо свое, снисходя к немощи моей, как мы сказали и в 16-м псалме, изъясняя слова: приклони ухо Твое ко мне и услышь слова мои; почему и на будущее время я буду призывать имя Господа во все дни жизни моей.*)

*) Слова Исихия: Кто, по учению в предыдущем псалме, причислился к боящимся Господа, тот теперь от страха перейдя к любви к Богу может сказать: я возлюбил (Его); ибо не всякий может сказать сие, но только усовершившийся и возвысившийся над страхом рабским и достигший духа усыновления. Великого Василия: Не приложено к глаголу: я возлюбил, кого. Но мы должны подразумевать: Бога всяческих; ибо собственно достоин любви Бог, так как достолюбимым (άγαπητόν, или άγαδόν) благом определяют (т. е. Аристотель) то, чего все желает; а такое благо, и первое и последнее есть Бог. Итак, сего-то я возлюбил Бога, Который есть край желаний, и я с радостью воспринял за Него страдания. Какие же страдания, излагает несколько после, как то: мучения смертные, беды адские, и скорбь, болезнь, что все казалось ему приятным по любви к Богу и по упованию на те блага, которые приготовлены страждущим за благочестие. Ибо не против воли и не по насилию и не по принуждению я вступил, говорит, в подвиги сии, но с некоторой любовью и расположенностью я понес тяжести, так что могу говорить: за тебя умерщвляют нас весь день; и: кто разлучит нас от любви Христовой? Посему я возлюбил все сие, зная, что переношу бедствия за благочестие в виду зрителя их и подвигоположника Владыки всех. Я возлюбил и в награду за сию любовь я получил то, что я услышан. Златословесного: Многие из любящих жизнь людей не хотят слышать того, что им полезно, а между тем просят о даровании им того, что полезно; когда же будет дано (просимое), сетуют и негодуют. Ибо полезное есть то, что Бог признает таковым, хотя бы ты указал на бедность, или на голод, или болезнь, или что другое таковое. Итак, я, говорит, за болезни самые тягостные и опасности возлюбил Бога, ибо Он услышал меня и доставил мне полезное. И еще говорит: приклонил, сказал, ухо свое ко мне, чтобы показать немощь свою, что и к лежащему долу Он снизошел, по человеколюбию своему. Другой говорит: Слух Божий не имеет нужды в чувстве; ибо может знать, чего требуем, по одному движению сердца. Или ты не слышишь, что Моисей, хотя ничего не говорил, но одними стенаниями без слов молился Господу, услышан однако же Господом, сказавшим Ему: для чего ты взываешь ко Мне? Одно предстояние с праведными делами есть громкий голос пред Богом.

3. Объяша мя болезни (чрева) смертныя, беды адовы обретоша (постигли) мя; скорбь и болезнь обретох.

И имя Господне призвах. Я думаю, что сии слова имеют сходство с упоминаемыми в 17-м псалме. Итак, Давид говорит: возлюблю Тебя, Господи, а потом излагает и причину, по которой возлюбил Его; т. е. говорит: Ты крепость моя, твердыня моя, прибежище мое и подобное тому, а потом: достохвального призову Господа, и далее изъясняет бедствия, по причине которых призывал Господа и услышан был, ибо, говорит, одержали меня болезни чрева смертные. И здесь опять тоже самое говорит: я возлюбил; ибо Он услышит (вместо услышал меня Господь), когда я молился Ему. Или говорит, что Господь еще услышит, потому что и теперь услышал меня. А причиною любви своей к Богу полагает то, что Господь услышит его; далее же, как и в 17-м псалме, говорит: и во дни мои призову; и за тем рассказывает те же и здесь бедствия, по причине которых в скорби опять призвал Господа и был избавлен от них; почему и сказал, что он возлюбил. А упомянув выше о болезнях смертных и бедах адских, Давид изъясняет, что такое они, именно, что они суть скорбь и болезнь: скорбь и болезнь, говорит, я нашел. О болезнях смертных и бедах адских мы сказали пространнее в упомянутом 17-м псалме, при изъяснении слов: одержали меня боли чрева смертные, где оное можешь видеть.*)

*) Златословесного: Заметил ли ты оружие крепкое, заметил ли утешение, уничтожающее все бедствия, заметил ли, как душа воспламеняется любовью ко Господу? Для меня, говорит, довольно было только призвать Бога, чтобы освободиться от окружавших меня зол. Почему же мы часто призываем и не освобождаемся от бед? Потому что не призываем, как должно. Ибо Он всегда готов подавать; и Его благость такова, что наша в сравнении с нею может казаться злостью. Для того и попускает тебе падать в неожиданное бедствие, чтобы ты призывал Его, чтобы прилежнее искал Его. Так и матери для устрашения своевольных детей надевают на себя различные личины и сим способом заставляют их бежать в объятия их, не желая сим огорчать их, но только употребляя хитрость, чтобы неотступно находились при них. Великого Василия: Поелику меня постигли болезни смертные и встретили меня беды адовы, то я столько удерживал себя, чтоб сим искушениям подвергнуться невольным, что еще к ним гораздо большие искушения прибавлял себе произвольно—именно скорбь и болезнь, которые добровольно изобретал для себя, не будучи постигаем ими невольно. Ибо в числе последних, говорит, беды адовы встретили меня; а здесь скорбь и болезнь я обрел. Поелику я там оказался неуступчивым в том, что наведено на меня искусителем: то дабы показать усерднейшую любовь к Богу, я приложил к сей скорби новые скорби и к болезни болезнь, не своею силою сопротивляясь бедам, но призвал имя Господне. Так говорит и Апостол; все сие преодолеваем силою возлюбившего нас. А одолевает тот, кто не уступает тяжким болезням бывающим по крайнему несчастию, а преодолевает тот, кто произвольно в доказательство своего терпения навлекает на себя неприятности. Кто находится в каком либо грехе смертном, тот пусть говорит: одержали меня болезни смертные. Ибо всякий творящий грех рожден, говорит, от диавола. Итак, когда говорит, я делал беззакония и был носим во чреве смерти, тогда я был постигнут адскими болезнями. Как же я уврачевал себя? Обретши скорбь и болезнь и придумав для себя мучение, соединенное с покаянием, и таким образом я дерзнул призывать имя Господне. Исихия: Скорбью и болезнью назвал покаяние, скорбью поелику оно напоминает грех, а болезнью по причине трудностей, с которыми оно обыкновенно совершается, каковы: ношение жесткой одежды, употребление пепла и бдение: ее то нашедши т. е. сам набежав на нее, прилично имя Господне призывал; потому что молитва есть основание покаяния.

4. О Господи, избави душу мою.

Милостив Господь и праведен; и Бог наш милует. Господи и Боже, говорит, избавляй меня и впредь от будущих зол, которые могут постигнуть меня.*) Смотри, читатель, как Давид наставляет слушателя, представляя Бога милостивым. Посему не отчаивайся, грешник, по причине грехов своих. Далее он говорит, что Бог и праведен; посему не теряй бодрости касательно милосердия Его и не будь небрежен и беззаботлив, но уповай и вместе бойся, как изъясняет Златоуст. За сим, чтобы показать, что Бог более преклоняется к человеколюбию, нежели к правда, как замечает Феодорит,**) Давид присовокупил и то, что Бог наш милует, сказав: Бог наш для различия от ложных богов языческих.

*) Златословесного: Видишь ли душу, исполненную любомудрия? Как он, оставив житейское, ищет одного только, чтобы душа осталась неповрежденною, и чтобы она не подверглась ничему зловредному? Ибо когда она будет в хорошем состоянии, тогда и все прочее будет соответствовать сему, как напротив при несчастном состоянии ее благоуспешность во всем прочем не может доставить нам никакой пользы. Посему все—и дела и слова должно направлять ко спасению ее. И сие-то значит наставление: будьте мудры, как змея. Ибо как змей, чтоб сохранить голову свою, оставляет всю остальную часть тела своего; так и ты за спасение души своей должен отдавать все прочее. Заметим здесь, что блаженный Феофилакт при изъяснении евангельских слов, сказанных Господом: душа моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче спаси Меня от часа сего (Иоан. 12, 27); также следующих апостольских: Он во дни плоти своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Тому, Который мог спасти Его от смерти (Евр. 5, 7), говорит, что Давид в сем псалме пророчествуете о сих словах Господа и Апостола, посему говорит: и во дни мои призову. Объяли меня болезни смертные, беды адские постигли меня, и имя Господне я призвал. Господи, избавь душу мою.

**) Феодорита: Упомянув о милости дважды, о правде сказал однажды, чем показал, что Бог более склонен к человеколюбию; ибо оно побеждает суд правды, которую употребляет только как средство. Великого Василия: Милосердие есть сострадательность, бывающая у тех, которые имеют к кому либо любовь, к тем, которые слишком унижены. Так мы сострадательны к тому, который, быв прежде весьма богат, пришел в крайнюю нищету, и к тому, который прежде отличался красотою и совершенством тела, а потом расстроился от постыдных страстей. Посему, поелику и мы были некогда славны, когда находились в раю, а потом сделались бесчестны и унижены чрез падение, то Бог милует нас, видя чем мы стали и какими были прежде; почему гласом своего милосердия Он и к Адаму взывал: Адам, где ты? Ибо тот, кто знал все, не имел нужды в возвещении, но хотел, чтоб он понял, из какого каким он стал. Где ты? Вместо того, чтоб сказать: во что ты низринулся с такой высоты? Оригена: Поелику Господь милует с правдою, то посему Он милостив и праведен. Саул, милуя Агага, при сей милости не был праведен. И если бы всякая милость была праведна, то закон не говорил бы о некоторых: бедного не помилуй на суде (Исх. 23, 3). Безымянного: Бог, как милостивый, не отвращает лица от молящегося грешника; а, как праведный, Он не иначе принимает его, как с покаянием.

5. Храняй младенцы Господь. Здесь (на греч.) подразумевается глагол есть при выражении: хранитель младенцев Господь. Давид похваляет особенный промысел Божий в отношении к младенцам: потому что если бы, по словам Василия и Златоуста, сей промысел не хранил малых детей, а особенно пока они находятся в пеленах, то легко умертвили бы их змеи и скорпионы и многие другие животные и легко повреждались бы падением во рвы, колодези, крутизны и другие опасные места. Некоторые с Феодоритом понимали сии слова о младенцах, когда они находятся еще во чреве матери своей, движась в мрачных и влажных вместилищах утробы, как движутся в морской глубине рыбы, так что находясь там они не имеют возможности и дышать; ибо они тогда начинают дышать, когда родятся. Потом опять вышедши из горячей утробы на хладный сей воздух, с которым ни сколько не свыклись, они ни на краткое время не могли бы остаться в живых, если бы не были хранимы Божиим промыслом. Иначе младенцами можешь представлять новонасажденных и новоначальных в добродетели, которых Бог хранит своим промыслом по причине неопытности их, до времени успеха и укрепления их к брани против страстей и невидимых врагов—бесов.*)

*) Феодорита: Отроками называет возрожденных во Христе действием Святого Духа, и по учению Иисуса, имеющих свойства отроческие, потому что обращаются и живут как отроки, которых сам Господь хранит, не попуская врагам нападать на них, как недостигших еще времени подвига.

Смирихся, и спасе мя. Я страдал, говорит, от искушений; посему Он спас меня, то есть Господь избавил меня от них; так как Он же попустил было мне страдать, чтобы мне сделаться благоразумнее, а уничтожил искушение, чтобы я познал благодать и промысел Его о мне, и по Златоусту, с той и другой стороны оказал мне благодеяние. Впрочем можно понимать и иначе, что Бог спасает, тех, которые усовершились в добродетели смирения.*)

*) С Василием великим сии слова можешь разуметь так: Поелику я смирился, вел себя и жил, как младенец, принимая царствие небесное, как отрок и посредством незлобия я низвел себя к детскому смирению, то хранитель младенцев Господь спас меня от болезней смертных и от бед адских. Не сказал: не попустил пасть в беды, но что и по падении спас. Златословесный: Здесь сугубо благодарение и за то, что попустил пасть в беды и за то, что падшего не оставил, и таким образом и тем и другим оказал благодеяние. И то и другое есть род благодеяния, и первое не меньше второго, если сказать нечто удивительное, то и больше оного, поколику по сему дарована свобода от бедствий, а потому душа сделалась благоразумнейшею.

6. Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя.

7. Яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез, и нозе мои от поползновения. Некоторым Давид в сих словах представляется побуждающим самого себя обратиться к успокоению и свободе от тех искушений, которые испытывал доселе; ибо он утешает себя тем, что он освобожден и избавлен был тогда от ожидаемой смерти, от слез, которые проливал по причине великой скорби и от сетей, поставленных ему врагами, которыми он часто был уязвляем. А если кто принимает сии слова в высшем смысле, то под покоем, согласно с Златоустом, он может разуметь отшествие души праведника, которое освобождает его от всякой печали. Ибо сие разлучение ее и успокоение есть для праведных людей благодеяние от Бога; так как они чрез сие освобождаются от бремени и других телесных недугов; почему и Павел говорит: ибо мы, находящиеся в сей хижине, стенаем под бременем (2 Кор. 5, 4); и еще: желаю разрешиться и быть со Христом; ибо это гораздо лучше (Фил. 1, 23). Итак, сии слова приличны тем праведникам, которые отлучаются от тяжкого и многотрудного тела сего и упокоеваются в обителях небесных. Потому-то и Давид, сказав, что Господь благодетельствует Тебе, присовокупил, что Он изъял, т. е. освободил душу его от смерти, или от греха моего, который есть душевная смерть, как умерщвляющая действия души в добродетели. Он освободил также и глаза мои от слез, так что они более не плачут, по причине многих и частых скорбей; освободил и ноги мои от препятствий и преткновений, которые полагали мне злоумышлявшие на меня видимые и невидимые враги мои.

*) Златоуст присовокупляет и сие: Хотя смерть внесена (в мир) грехом, но Бог употребил ее во благодеяние нам; и она, как доставляющая нам собою свободу от зол и часто провождающая в горнюю жизнь, не знаю, может ли собственно быть названа смертью, когда она более страшит своим именем, нежели самым делом. Если же она и представляется ужасною, то представляется такою, по немощи имеющих о ней такое понятие. Нет, не смерть причиняет огорчение, а сознание пороков в совести. Итак, перестань быть грешником, и тогда смерть будет для тебя вожделенною. Слова Василия: Успокоением своим праведник называет горние обители, которые он получит в воздаяние за свои подвиги. Посему добрый подвижник относит к себе утешительные сии слова, подобно Павлу сказывая: подвиг добрый я совершил. А теперь готовится мне венец правды. Ибо вечный покой предназначен законно подвизавшимся в сей жизни и воздается не за дела как долг, но по милости великого Бога даруется уповавшим на Него. Хорошо сказал: к покою твоему, так как он есть твой собственный, а не чужой: святые получают уготованные им Богом блага, как свое собственное приобретение. Златоуста: И ноги мои от поползновения. Это больше предыдущего; потому что мы освобождены не только от печали, но и от преткновений и злоумышлений. Итак, тот, кто отошел с добрыми подвигами и достиг пристани, тот остановился уже на камне; все препятствия уничтожились; уже нет нигде беспокойства и шума, но пребывает в непрерывной славе тот, кто отсюда отошел так. Исихия: Покой души есть прекращение грехов; ибо ее беспокоит грех и сокрушает все силы ее. Поелику почитая крещение свободою от грехов, Давид наименовал его водою покоя. Итак, он советует заблуждавшей во грехах душе обратиться к покою, доставляемому крещением, или слезами покаяния. Опять Василия: Изображает будущий покой в сравнении с земными благами. Здесь одержали меня болезни смертные; а там изъял душу мою от смерти. Здесь глаза от скорби источают слезы; а там нет слез. Ибо Бог отнял всякую слезу от всякого лица (Исаии 25, 8). Здесь великая опасность от поползновения; почему и Павел говорил: кто думает, что он стоить, пусть бережется, чтоб не упасть, а там тверды основания; жизнь неизменна; нет опасности быть увлечену грехом.

8. Благоугожду пред Господем во стране живых. Страна живых есть небо, или будущий мир, где никто не умирает; а настоящий мир есть страна и место умирающих.*) Итак, говорит, буду благоугождать в оной бессмертной стране, беспрепятственно служа Богу со святыми ангелами, не имея наветников. Или сказал: буду благоугождать, вместо: буду признан благоугодным Богу. Впрочем, сии слова изъяснены и в другом месте при чтении 55-го псалма, где написано: ибо Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от поползновения. Буду благоугождать пред Господом во стране живых.**)

*)Феодорита: Страною живых называет не здешнюю жизнь, в которой плач, и рыдания, и болезни, и смерти, и грехи, и несчастия, но свободную от всего подобного, в которой обладание добродетелью безопасное и где приобретается богатство правды без трудов.

**) Златоуста: Хорошо сказал: в стране живых. Ибо та собственно жизнь свободна от смерти, как имеющая блага без примеси зла. Ибо последний, говорит, враг истребится смерть. Евсевия: Этот мир и сам смертен и есть место умирающих; и душа заключенная в смертном теле, и находящаяся в сей жизни не есть в стране живых, но как бы полумертва, будучи облечена в собственном смысла в мертвое и естественнотленное тело, так что весь человек составлен из мертвого и живого. Итак, пребывание на земле и жизнь в тленном теле не есть обитание в стране живых; почему праведник знает, что здешняя страна есть чужая для его души: потому что душа не из земли взята, и не в землю отойдет, но принадлежит к страна живых. Василия: Страна живых есть та, в которой пророк обещает особенно благоугождать Богу, так как ни в чем внешнем не будет находить препятствия; есть та страна живых, в которой нет более ночи, нет сна—сего подобия смерти; нет пищи и пития—сих подкреплений нашей немощи; нет какого либо внешнего несчастия: но страна живых, не умирающих по причине греха, наслаждающихся истинною жизнью во Христе.

Псалом 115

Аллилуиа.

И настоящий псалом подобно предыдущим есть благодарственный Богу, почему и он имеет ту же самую надпись.

Ст. 1. Веровах, темже и возглаголах. Великий Василий говорит, что поскольку пророк Давид в конце предыдущего псалма сказал: буду благоугождать пред Господом в стране живых; то посему теперь в начале сего псалма говорит: я верил тому, о чем пророчествовал в другом псалме, т. е. я верил, что буду благоугождать пред Господом в стране живых, почему и говорил сие. Ибо я не телесными глазами видел оную страну, но, по Феодориту, вера указала мне оную. При том и в 26-м псалме еще сказал: верую, что увижу блага Господни на земле живых, хотя это там изъяснено в другом значении.

Аз же смирихся зело (крайне). Я, говорит, получив от Бога таковое предведение, что буду благоугождать Богу, весьма смирился, почитая себя недостойным сего великого дара и боясь, чтобы не возгордиться и не потерять столь великий дар.*)

*) Слова Великого Василия: Bерa должна предшествовать словам о Боге, вера, а не доказательство. Вера, которая сильнее логических методов, увлекает душу к согласию. Но, о если бы и мне дано было уверовать достойно, да возглаголю теперь сей великой церкви Божией пять слов умом моим (понятных). И никто да не издевается над нашим учением за то, что мы заставляем слушателей соглашаться на наши слова без доказательства. Ибо начала во всякой науке, по необходимости преподаются учащимся без доказательств. И вообще душа, которая приступает к глаголанию без веры, будет болтать попусту, как не предположившая никакого основания слову. Итак, начало мудрого слова есть вера, крепко внедрившаяся в сердце говорящего. Потом Давид указываете на то, как можем мы достигнуть совершенной веры, следующими словами: но я крайне смирился. Ибо кто не смирил ума своего и не говорит подобно Апостолу: братия, я себя не почитаю еще достигшим; но собственным рассудком измеряет непостижимое, тот не может говорить о себе: я верил, почему и говорил; потому что он не может присовокупить и следующих за тем слов: но я смирился крайне. Златоуста: Мысль, заключающуюся в сих словах Апостол изъясняет коринфянам: имея, говорит, тот же дух веры, как написано: я веровал, почему, и говорил: и мы веруем, потому и говорим: где духом веры называет происходящую от веры расположенность, или дух подаваемый от Бога имеющими веру. А слова: я верил, потому и говорил, согласны с следующими: веруя сердцем, оправдываются, и исповедуя устами спасаются (Рим. 10, 10).

2. Аз же рех во изступлениu моем: всяк человек ложь. Исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, по словам великого Василия: потому что я, говорит, будучи поражен и приведен оною чудною страною живых, виденною при содействии Святого Духа, в удивление, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в сем мире, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием, поскольку оно не продолжительно, но скоро проходит и исчезает, как обманчивое и не имеющее ничего действительного сновидение. Ибо все человеческое, по словам Екклезиаста, суета сует; потому что легко изменяется и погибает; а блага, находящиеся в оной стране живых, суть истинные блага, как постоянные, неизменные и бессмертные.*)

*) Нисский в высшем значении принимая слова сии, говорит так: Что такое истинная красота? Нужны каждому собственные глаза, чтобы мог видеть ту красоту, которую он увидел по некоему божественному дарованию и вдохновению и которою был приведен в неизъяснимое тайне совести удивление. А кто увидел ее, тот не испытает потери. Хорошо, мне кажется, указал на затруднение сие Давид, который, некогда вознесшись умом, силою Духа в блаженном оном исступлении увидел непостижимую и неизреченную красоту, а увидел оную, без сомнения, столько, сколько то возможно человеку видеть, когда был выведен вне покровов плоти. Но когда восхотел сказать нечто соответствующее виденному, то изрек известные всем слова, что всякий человек лжив, что, по моему разумению, значит то, что кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи. Великого Василия: Впрочем, пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид также человек; то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти; но кто стал уже выше плотских страстей, и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно, исключает самого себя из ряду прочих людей. Ибо не лжив сказывавший: я сказал: вы боги! Конечно, если другому кому, то Давиду прилично такое наименование. Ибо и сын Всевышнего есть тот, кто посредством добродетели усвоился Богу, и не умирает как человек, но имеет живущего в себе Бога. Заметь, что Акила перевел: я сказал в изумлении моем: всякий человек ложь; а Феодотион: Всякий человек изнемогает; Симмах: Я сказал в смятении: всякий человек обманчив. И я не без причины указал на все сии изъяснения, но с тем, чтобы показать, что человеческое благоденствие называет ложью, как весьма скоро разрушающееся и не имеющее никакой продолжительности (слова Феодорита); почему и Соломон, хотя сам жил во всяком благоденствии, начиная говорить о том, каковы человеческие дела, делает сие начало: суета сует, все суета.

3. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Какое, говорит, воздаяние сделаю Богу, который сверх других бесчисленных благодеяний, оказанных Им мне, ничтожному, даровал и сию благодать, чтобы мне видеть в исступлении невидимую оную страну живых? Где выражение: воздаде употреблено вместо: дал, как мы это заметили и в 7-м псалме, изъясняя слова: если я воздам воздающим мне злом.*)

*) Слова Златоуста: Это говорит, усваивая себе обстоятельства пленных. Много Ты, Владыко, благодетельствовал мне. Чем мне воздать Тебе? Прими сосуд с возлиянием и возлию Тебе его за спасение народа, жертву так называемую возлияние спасения; и имя Твое призову и воздам те обещания, которые я обещал за спасение народа. Такова-то расположенность к благодарности; она состоит в том, чтобы отыскивать все возможные случаи к принесению чего либо Благодетелю за полученные от Него блага, и пожертвовав всем, почитать себя бессильным к вознаграждению его чем-либо. Василия Великого: Здесь великодаровитый называется не дающим, а воздающим, как бы не Он начинал дарить, а только воздавал тем, которые прежде Его начали это делать; ибо благодарность получающих Он вменяет себе за благодеяние. Так Он и подавая тебе имущество, просит у тебя милостыни посредством руки нищих; и когда получит Свое, твой дар целым возвращает тебе, как бы за твое собственное.

4. Чашу спасения прииму и имя Господне призову. *)

*) Златоуста: Итак, он говорит следующее: у меня нет ничего приличного, что бы я мог принести. Но что имею, то приношу—жертву благодарения Богу и воспою Его за спасение. Василия: У нас не может быть другого воздаяния за полученные от Господа блага, кроме понесения за Него смерти и подражания Владыке. Эта смерть свойственна и тем, которые весьма дороги у Бога; так страдание в подвигах за благочестие и сопротивление греху до смерти назвал чашею. Итак, чашу спасения приму, т. е. с жаждою пойду на скончание посредством мученичества, как имеющий испить питие бессмертной жизни, как почитающий причиняемые мне за подвиги благочестия мучения покоем души и тела, а не болезнями. И Феодорит: Также чашею спасения называет смерть за благочестие. Сию то чашу и здесь заставляют себя испить мужественные и доблестные подвижники благочестия. А Афанасий чашею спасения называет приобщение таин. Подобно сему говорит и Златоуст. Марк Ефесский недоумевает, почему стих сей Давида, т. е. чашу спасения приму и имя Господне призову, поется за причастный в праздники Богородицы. Потом разрешая недоумение, говорит: это прилично и всем дням и особенно—причащению; но поется собственно в честь Богородицы не по причине первого полустишия, т. е. слов: чашу спасения приму, которое есть, как выше сказано, общее всем дням, а по причине второго, содержащего слова: и имя Господне призову: это пророчество, относящееся к Богородице я на ней сбывающееся (как и следующее: помяну имя Твое во всяком роди и роде, что поют пред (богородичным) Евангелием, в втором находится молитва, или призывание Богородицы). Ибо тогда она призвала имя Господне, когда сказала: величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем; ибо отныне блаженною нарекут меня все племена, что сотворил мне величие Сильный; и свято имя Его. Не погрешит и тот, кто примет чашу сию за божественную благодать Духа, так как она производит веселие и исступление, как и у Давида сказано: чаша Твоя упоевает меня, как державнейшая, которою насытившись, или лучше, будучи исполнена, Богородица произнесла таковую песнь. (В изъяснении церковного последования, напечатанном вместе с Симеоном Фессалонитским).

Поскольку Давид не нашел прежде достойного воздаяния, которое мог бы принести Богу, то посему здесь говорит, что он возьмет чашу спасения, каковою называет мученическую смерть за Христа, по разумению Василия. Так и Христос в святом Евангелии назвал смерть сию чашею, сказав сынам Зеведеевым Иакову и Иоанну: можете ли испить чашу, которую Я буду пить (Матф. 20, 22)? Давид назвал оную спасительною потому, что смерть за Христа спасает и оживотворяет умирающих (за Него) гораздо более. Итак, он говорит, что я за Христа умру, имея жажду к смерти за Него, Который удостоил меня столь многих и великих благодеяний, как Единородный Сын Божий. И имя Христово призову, чтобы Он даровал мне благодать умереть за Него. Итак, божественный Давид, сколько то зависело с его стороны и от его произволения, умер из любви ко Христу.

5. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Я, говорит, по долгу своему воздам Богу те обещания, которые небоязненно дал Ему пред множеством народа; потому что в скорости имел отойти от сей жизни.*)

*) Слова Василия: Сии, говорит, обещания испить чашу спасения я готов исполнить при свидетельстве всего народа.

6. Честна (дорога) пред Господем смерть преподобных Его. Я, говорит, радуюсь о том, что умру; потому что смерть посвятившихся и преданных Богу есть драгоценна. Если и жизнь таковых людей дорога, то тем более смерть их, которая препровождает их ко Владыке и Богу их. Ибо преданные Богу, при смерти своей, получают от Него честь: их провождают и встречают святые ангелы.*)

*) Того же Василия Вел.: По истине дорога смерть святых. Ибо когда душа, быв очищена и прославившись подвигами за благочестие, предстает судии, сияя необыкновенною красотою добродетели, то как не дорога в очах Господа смерть такового человека? Итак, не станем оплакивать отшествие святых мужей отсюда, лучше же оплакивать дни рождения и появления в сей жизни. Ибо вход в сей мир бывает с бесчестием, скверною и смрадом; а исхождение и освобождение от сей жизни честно и славно, не всех людей, но только тех, которые свято и тщательно провели настоящую жизнь. Когда по иудейски, или естественно умирали, тогда трупы их были гнусны; а когда смерть была за Христа, то останки (мощи) их дороги. И ныне кто прикасается к костям мученика, принимает сообщаемое благодатью, неотступно пребывающею в теле сем, некое освящение. И Пахимер в замечаниях на Дионисия говорит: Дорога пред Господом смерть святых не просто потому, что она есть смерть и распряжение души с телом, но потому, что святые мужи оканчивают жизнь в святости. Феодорита: А если и для Бога честен, то для кого из святых не досточтим? Другой говорит: Видишь ли, что чашею спасения наименовал смерть за исповедание Бога? А сколь она дорога, это показывает воздаваемая по всей вселенной честь мученикам. И слова Господа показывают то же: кто исповедается о мне пред человеками, и Я исповедаю его пред Отцем моим, Который на небесах.