Текст книги "Толковая Псалтирь"

Автор книги: Евфимий Зигабен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 117 страниц)

Христиане, которые читают этот псалом, (слова Феодорита) не должны брать из него повод проклинать также врагов своих, подобно Давиду, напротив они должны представлять себе, что Давид жил жизнью ветхого закона, а не благодатного Евангелия, каковою живут они. Ветхий завет позволял людям ненавидеть врагов своих, а Евангельский закон повелевает противное, именно любить их. Так Господь Христос сказал: сказано древним: возлюбишь ближняго твоего и возненавидишь врага твоего (Лев. 19, 17. 18. Исх. 34, 12). А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте клянущих вас (Матф.5,44). В другом смысле Давид выше означенными словами не проклинает, но только в виде клятвы пророчествует о тех бедствиях, которые имели постигнуть врагов его. Если же и проклинает, то это завещание законное, как мы прежде сказали, а не Евангельское. Притом Соломон говорит: бей безпробное сребро, и оно сделается совершенно чистым (Прит.25, 4). Посему хотя Давид и проклинает врагов своих, но не как огорченный и памятозлобный, или ненавидящий их, но как желавший добра душам их, то есть, дабы они, быв наказаны здесь, избегнули (чрез сие) будущего наказания, или с этим намерением, чтобы другие исправились чрез покаяние, видя, что они наказываются от Господа. Надобно знать и то, что главнейшие слова относятся к Владыке Христу и произносятся, как бы от лица Его к Отцу о преследовавших Его иудеях *).

*) Тот же Феодорит присовокупляет и сие: Что Давид, по Евангельскому законоположению, не отмщевал обидчикам; послушайте, что сам он говорит о том: если я воздавал воздававшим мне злом; то пусть паду в деле со врагами моими без всякой удачи и проч. И не говорит только так, не исполнив сего на деле, но и к исполнению приводил свои слова, ибо, дважды имев врага в своих руках, не только не отнял у него жизни, но и желавшим убить его запрещал; а когда он пал на брани, горько оплакивал его, и возвестившего о смерти, за обнаружение радости и дерзкое хвастовство, что он его убил, предал смерти.

Псалом 35

В конец, отроку Господню, Давиду

Когда Давид, будучи преследуем Саулом, убежал спать в одну пещеру, а Саул, не зная, что там находился Давид, скрывшийся во внутреннейшую часть пещеры, вошел в ту же пещеру и сам спал у самого устья пещеры; тогда Давид, встав ночью и Саула спящим, не умертвил его, но только ножом отсек край верхней одежды его, то есть, полу ее в доказательство. Когда же сделался рассвет, Саул вышел из пещеры. В то время Давид, став далеко, громко укорил Саула за неправедное злоумышление и преследование его, и, изъяснив свою правду и непамятозлобие в отношении к Саулу, столь совершенное, что, имел его в своих руках, он не умертвил его; в удостоверение сего он показал полу, отсеченную у одежды его. Устыдясь сего и умилившись, Саул сознался, что несправедливо преследует Давида и просто сказал ему слова, имевшие вид любви, хотя и снова продолжал преследовать Давида. Почему Давид, пораженный сим случаем, сочинил настоящий псалом во первых для того, чтобы обнаружить злонравие каждого хитрого и коварного человека. (Смотри и надпись 56 псалма). Псалом сей надписывается «в конец» потому, что пророчествует о погибели врагов своих, последовавшей в конец. А называется Давид отроком Господа, как сын и как раб Его, как это мы изъяснили в надписи 17-го псалма *).

*) В. Кирилл говорит: Что этот псалом содержит обвинение иудейского народа в гордости и обличение злости его.

Ст. 2. Глаголет пребеззаконный согрешати в себе. Слово—говорит, принимается здесь в смысле—думает, по изъяснению святого Кирилла и Феодорита. Думает беззаконный, что он грешит в самом себе, то есть тайно в одной совести своей и что Бог не видит его худых дел, ни злой расположенности его сердца *). В другом смысле: говорит беззаконный самому себе, то есть рассуждает о том, чтобы грешить. Беззаконным называет Саула, потому что возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевши женою дочь его Мелхолу **).

*) Таково толкование и Бож. Кирилла: Беззаконный думает, что никто не видит его намерений. Скажем, что беззаконный столько обессилен для Божеств, законов, что желает даже, чтоб они не существовали и ведет жизнь совершенно наглую и непотребную, и как бы безвозвратно стремящуюся в глубину ада и в сеть смерти. Каждый из таковых почти говорит Господу согласно с написанным: отступи от меня, путей Твоих знать не хочу (Иов.21, 14).

**) Не просто выставляет беззаконного, но лицемера и льстеца,—имеющего в душе великую грязь беззакония и потому вводит говорящего в самом себе, что он должен грешить. Почему ж говорит в себе? потому что мыслит о том, что ясно сказать, или боится, или стыдится.

Несть страха Божия пред очима его. Пред глазами, говорит, такого беззаконника нет страха Божия, почему и упражняется в столь злых помыслах, не думая несчастный, что он не может утаиться пред Богом.

3. Яко ульсти пред ним обреcmu себе беззаконие свое и возненавидети. Ибо, говорит, беззаконник вот что сделал: употребил хитрость против самого себя, то есть, сделал зло и не хотел сделать испытание и исследовать, чтоб найдя, каковы беззакония его, возненавидеть их *).

*) А Великий Василий изъясняет это так: И не тот исповедывается, кто сказав: я согрешил, остается во грехе, но кто, по выражению псалма, обрел свое беззаконие и возненавидел. Ибо какая польза от тщательности врача для больных, когда больной делает то, что расстраивает жизнь. Так нет пользы и от прощения грехов тому, кто продолжает делать неправду. Но когда оставляется грех? Когда, овладев душею добродетель и заняв ее всю своими мыслями, произведет в ней омерзение к противной расположенности. Препод. Патермуфий говорит: Что это сказано об Амноне, сыне Давида, который, учинив насилие сестре своей не от одной матери—Фамаре, по растлении возненавидел ее, как написано: и возненавидел ее ненавистью великою, более, нежели прежде возлюбил ее (2Цар.13,15). В изданном Своде есть и следующие слова Божественного Василия: Не помышляет, говорит, и о том, что Бог находит грех его и найдя оный ненавидит как его, так и оный (грех). Итак, он ухитрился в обретении его, не желая, чтобы был найден, но хитро защищая грех свой. А Бож. Кирилл изъясняет так: Не пошел, говорит, путем истины пред очами Божиими, ибо почти это думаю, должно означать слово: польстил.

4. Глаголы уст его беззаконие и лесть. Слова, говорит, которые говорил мне Саул, казавшиеся любезными и мирными, были исполнены беззакония и лести, скрывали в себе яд. Ибо в том-то и состояло дело беззаконное и вместе льстивое, что он словами, по-видимому, дружескими, имел намерение поставить меня вие опасения, что он враг мой, и таким образом, нашедши меня неосторожным, напасть на меня.

Не восхоте разумети еже ублажити. Саул, говорит, не хотел прийти в разум, чтоб делать добро; перестать, то есть, чтоб от ухищрений против меня *).

*) Другой говорит: Это было крайне худо, не хотеть добра и не делать никакого различения в душе, когда хотение клонится к добру, а похоть отвлекает от оного; но нарочно здесь составлять слова и ночные советы и дневные действия, чтобы не возможно было, говорит: добра, которого хочу, не делаю, а делаю зло, которого не хочу (Рим.7, 15).

5. Беззаконие помысли на ложе, своем. Не только, говорит, днем, но и ночью, находясь на одре, Саул умышлял против меня зло; и во время покоя и тишины он не имел покоя, каковыми словами Давид представляет чрезмерность злобы его. Согласно с сим говорит и Михей: в помышлениях своих делали зло на ложах своих и при наступлении дня они начали исполнять оное (Мих.2,1).

Предста всякому пути неблагу, о злобе же не негодова. Готовь, говорит, был (Саул) на всякий грех и не обременялся и не гнушался злом *).

*) Божественный Исидор так изъясняет сие. He негодовал на зло вместо—но возненавидел, не возгнушался, тогда как Божественное писание именует идолов иногда мерзостями, а иногда враждами. Слово предстал—означает или то, что он представил себя в служение всякому пути недоброму, или что он содействуете злу и защищает его. Ибо предстояние иногда означает защищение, так что стоит тот, кто делает на пути грешников, а предстоять, кто вместе с делающим подвизается, дошедши до такой испорченности, что никогда не возненавидел зла; иначе он не делал бы, если бы возненавидел. Он напротив еще предстал на нем, то есть, помогал, защищал, оправдывал. Ибо как непреодолимый оратор, представ пред судей, за просивших у него помощи, употребляет все свое искусство, так и он не отрекся всею силою защищать зло.

6. Господи, на небеси милость Твоя, и истина Твоя до облак.

7. Правда Твоя, яко горы Божия, судьбы Твоя бездна многа. Как выше сказанными словами Давид выразил чрезмерную злобу Саула, так сими словами выражает великость и чрезмерность долготерпения и другого рода благости Божией. Господи, говорит, милость Твоя на небе, то есть, достигает до неба и столько ж велика; а равно и истина твоя высока до облаков, иначе—опять до неба, так как и облака представляются восходящими на небо, как почти то же сказал и в стихе 11-м 56-го псалма. Даже говорит: правда Твоя как Божии горы, означая горами высоту и величие правды Божией, и называя горы Божиими по создании от Бога. Суды Твои бездна велика, то есть, строительства Твои суть беспредельная и непостижимая бездна *).

*) Другой говорит: Выражение—милость Твоя на небе—означает, что от милости сей зависит и все небесное, то есть, разумные силы. Истина Твоя до облаков—вместо– Ты явил чрез пророков истинные и верные обетования, так как облаками называются пророки. Слова Великого Василия: Правда, находящаяся у нас, есть соразмерное разделение; ибо если и не наблюдаем его в точности, но делая по самому справедливому разумению, мы не отступаем от цели: производимая праведным судиею свыше есть правда исправляющая и воздающая, которую трудно разсмотреть по причине высоты заключающихся в ней судеб, как говорит Давид: правда Твоя, как горы Божий. О судьбах Божиих говорит и Григорий Богослов. А Павел покушается, правда, наследовать судьбы Божии; но поелику не находит конца и отдохновения в восхождении, ни того, в чем любоведение ума явно достигнуло бы окончательного предала (потому что всегда остается для него нечто еще неизведанное), то чудное дело! о если бы и со мною было тоже! заключает речь изумлением, именует сие богатством Божиим и глубиною и исповедует непостижимость судов Божиих, выражаясь почти так же, как и Давид, называющей суды Божии бездною великою, в которой нельзя достать основания ни мерою, ни чувством. Смотри и сие: Полагающий в сокровища бездны (32 пс). И Феодорит: Ты, Господи, имеешь и милость безмерную и истину несравненную и правду уподобляемую величайшим горам. Eвceвий говорит: Облаками называет пророков и Ангельские силы.

Человеки и скоты спасеши, Господи! Это—спасаю—иногда принимается за непрестанное и всегдашнее спасение, находящееся на небесах; так говорим: праведники спасаются, то есть, вечным спасением; а иногда принимается за временное спасение в настоящей жизни, как говорится и здесь. А спасение в настоящей жизни означает просто оживлениe. Итак, Давид говорит: Господи! будучи столько благ, Ты не только оживляешь людей, но и бессловесные животные (а под кроткими животными он заключил и всякое дикое животное). Спасешь поставлено вместо—спасаешь—по взаимному употреблении времен, где будущее принимается вместо настоящего. Или: людьми называет живущих по здравому смыслу, а скотами—живущих безрассудно и бессмысленно. Или: под людьми разумей иyдеев, руководствовавшихся к добру законом Божиим, а под скотами – сладострастных язычников. По последнему смыслу «спасешь» должно разуметь, как есть, как в будущем времени: это будет пророчество; то есть, Ты, Господи, спасешь язычников вечным спасением, когда уверуют в Евангельскую проповедь.

8. Яко умножил ecu милость Твою, Боже! Это—как – здесь означаете удивление: удивившись и изумившись чрезмерной благости и милости Божией, по которой Он спасает и людей и скоты, Давид возглашает наконец: как премного увеличил Ты, Господи, милость Твою к нам.

Сынове же человечестии в крове крилу твоею надеятися имут. Сыны человеческие—есть выражение описательное, употребленное вместо человеки, как сказано в 4-м псалме при изъяснении: сыны человеческие, доколе вы тяжкосерды. Итак, Давид говорит, что те, которые в собственном смысле суть люди, и не изменили то, что в них создано по образу и имя человека пороками, будут надеяться на покров Твоей стражи и защиты, Господи! Или еще иначе это можно принимать за пророчество о христианах.

9. Упиются от тука дому Твоего. Упоением здесь называет веселие, а туком изобилие. Ибо вино, говорит, веселит сердце человека (Пс.103,15); а тук, то есть, жир, есть изобилие и множество масти. Посему слова сии имеют такой смысл: сохранившие произведенное в них по образу люди будут веселиться богатством дома Твоего, Господи! А дом Божий есть Церковь; богатство ее благочестивое учение, веселящее духовно тех, которые понимают оное. Или дом Бога Слова есть принятая Им воодушевленная плоть, в которой Он вселился, по словам Исихия. Тук ее есть, по словам Дидима, учените Христово, которое напаяет души и утучняет и столь много веселит их, что они могут говорить с Павлом: кто разлучит нас от любви Христовой? (Римл. 8, 35).

И потоком сладости Твоем напоиши я. Ту самую мысль, которую сказал Давид выше, он говорит и здесь. Поелику же выше сказал об упоении, то посему здесь упоминает о питии. Он говорит, что Ты, Господи, напоишь уверовавших в Тебя христиан потоком веселия, истекающим из Тебя. Ибо поток сладости есть течение радостного учения Христа, поток, потому что временно истекло сие учение из уст Христа, и потому что оно было сильно и ниспровергало противоречивших и сверх того сопровождалось волнами слов ветхого закона и пророков. Такова и та река, которая течет зимою, она также временна и сильна и бурна и сливается со многими водами. Называется потоком сладости, потому что учение Христово веселит духовно и утучняет души, как было сказано. Некоторые же, как то Исихий, под туком дома разумеют пречистую кровь истекшую из ребра Бога Слова, а под потоком—воду, истекшую вместе с кровью. Обе онт упоили нас—племя язычников и столько возвеселили, что мы, воодушевившись спасительным воодушевлением, вышли вон из прежнего заблуждения идолопоклонства *).

*) Слова Исихия: Поток сладости суть Христовы страдания. Поток; поелику производился среди зимы нашего греха, когда всякая добродетель, а особенно любовь к Богу от охладения была мертва. Почему пророк Захария о дне Креста говорит: В тот день не будет свет, будет холод и мороз и– ни день, ни ночь, а к вечеру будет свет (Зах.14,6.7). Прилично сказано – сладости; ибо Христос весьма услаждался страданиями за нас. А некоторые потоком сладости называют Святаго Духа (в издан. Своде).

10. Яко у Тебе источник живота. Сими словами царепророк хочет выразить сие—Ты жизнедатель. Ибо Владыка Христос сказал: Я путь и истина и жизнь (Иоан.14, 6). Ибо как Бог, Он имел источник жизни в Себе, а не имел ее отвне, как имели святые, воскрешавшие мертвых. Или говорит, что у Тебя—Отца– есть Жизнедатель—Сын, сказавши: Я в Отце и Отец во Мне (Иоан.14,10), Источник жизни, ибо и у Иеремии сказано: оставили Меня—источника воды жизни (Иep.2,13), как изъясняет Феодорит.

Во свете Твоем узрим свет. В сих словах заключается богословие, пророчествующее о святой Троице, то есть, что мы, которые уверуем, чрез Сына Твоего, Отец, познаем Святаго Духа *); потому что если Бог есть свет триипостасный, то посему и каждое лице Святой Троицы есть свет: потому то и Сын учил о Святом Духе, называя Его Утешителем единосильным и равночестным; хотя и на оборот, будучи просвещаемы Святым Духом, от Отца происходящее созерцаем, по словам Феодорита, лучи Сына. Ибо, как учит Павел, никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12, 3); также: Нам же Бог открыл Духом Своим. (1Кор. 2,10).

*) Это место изъясняет Григорий Богослов: В Духе Бога и Отца увидим Сына– троичный и нераздельный свет; в свете Духа—Христа; ибо никто не может назвать Господом Иисуса, как только Духом Святым (1Кор.12, 3). Василий так: Светом называется Дух, потому что из всех душ, в которых Он вселяется, изгоняет всякое неведение и заблуждение, и потому что обращает к себе все то, что объемлется его лучами. Кирилл: Если Сын есть свет от света; то неужели когда либо не было в Отце света Его? Как не отделяется от огня действие света; так и от Отца—рождающийся от Него свет.

11. Пробави милость Твою ведущым Тя: и правду Твою правым сердцем. Всегда, говорит, будь милостив, Господи, к тем, которые удостоились познания истинного Бога, и всегда подавай праведную Твою помощь тем, которые по сердцу правы и незлобивы *).

*) Божеств. Кирилл говорит: К знающим его просит продолжить милость, а к правым по сердцу (продолжить) свою правду, по которой будет воздано им по достоинству: и вторые не должны быть различны от первых, то есть, правые от знающих, ибо за знанием от Бога следует продолжение правого сердца, то есть, ни в каком отношении не развращенного. Или по Оригену: Имеющие познание, то есть, веру, милостью оправдываются и спасаются, а те, которые (имеют) и правоту в делах, получают венец правды. Впрочем ежели продолжается милость к знающим Бога, то к знающим Его она будет непродолжительна. Слова Феодорита: И то и другое сказал об одних и тех же, употребив разделение по особенному свойству (языка), ибо не называет одних знающими Его, а других—правыми по сердцу; и не просит одним милости, а другим—правды, но, определив совершенную добродетель разумением истинного учения и добрыми делами, имеющим оную обещает милость и правду.

12. Да не приидет мне нога гордыни. То есть, да не войдет в меня гордость; ибо частью гордости (ногою) выражает все тело гордость; и нисколько да не пристанет она ко мне. А именем гордости выразил всякое зло, потому что гордость есть верх и производительница всякого зла *).

*) Новейшие учителя любопытно толкуют это место: говорят, что гордость имеет одну только ногу: да не приидет ко мне нога гордыни во 1-х потому, что она подобна никоему чудовищу и животному об одной ноге: во 2-х потому, что гордый надеется только на одного самого себя и весь полагается на себя; в 3-х потому, что не имея хорошего основания, гордость падает легко во все беспорядки. Посему и Давид говорит далее: там упали все делающие беззаконие; и если иногда, при помощи Божественной благодати встанут, то опять скоро упадут из одного зла в другое—худшее; почему и сказано: были низринуты и не могут устоять.

И рука грешнича да не подвижит мене. Говорит—рука грешнича, то есть, грешник (часть вместо целого) пусть не поколеблет меня. Грешником Давид называет здесь диавола, или Саула, как беззаконного, или даже каждого лукавца; подвинет– означает устранит меня от твердого основания добродетели *).

*) По словам Оригена: рука грешника есть действие диавольское.

13. Тамо падоша вcu делающии беззаконие. Там—поставлено вместо—в том месте, или в то время (определенное от Бога). Не сказал в будущем времени—падут, но в прошедшем времени—пали; потому что Давид пророческими очами предвидит падение их. Делавшими беззаконие называет Саула и друзей его и каждого злого человека *).

*) Слова Златоуста: Сказал—там– вместо—от сего; то есть, от гордости; или и вместо—где, так что мысль будет такова: да не буду там, где падают подвинувшиеся и павши извергаются, а быв извергнуты, уже не возмогут возвратиться. Или по Оригену: там, то есть, в будущей жизни, согласно с сими словами: там будет плач и скрежет зубов. Божественный Амвросий, изъясняя сие и выше означенное слово, говорит: да не буду горд, чтобы не согрешить, да не согрешу, чтоб не поколебаться, да не поколеблюсь, чтоб не пасть, да не паду, чтоб не сокрушиться в аде. Опять, гордость не умеет стоять, и если падет, не умеет встать (у двери покаяния). И Феодорит: Низпадшие в сей конец, встать и пойти на другой путь добродетели не возмогут. К сему идет изъяснение в 6-м псалме: нет в смерти поминающего Тебя, в аде же кто будет исповедаться Тебе.

Изриновени быша и не возмогут стати. Были, говорит, изгнаны—выше означенные—далеко от помощи Божией за свою злобу, и уже не могут более утвердиться в этом мире и жить.

Псалом 36

«Псалом Давиду»

Сей псалом содержать вразумления: он дает разуметь, или советует каждому человеку, что должно переносить великодушно и с благодарностью все противное, что бы ни случилось, и не обращать внимания на то счастье, которое имеют злые люди в настоящей жизни *).

*) Заметь, что этот псалом, как весь нравственный, означен алфавитом, то есть в начале каждого стиха положены буквы еврейского алфавита числом 22. Слова Феодорита: Прилично после предыдущего поставлен этот. Ибо, показав в оном (псалме) жизнь и разрушение беззаконного (ибо там, говорит: пали все делавшие беззаконие), теперь советует не завидовать подобному.

Ст. 1. Не ревнуй лукавнующым. Ревность можно перевести словом подражание, и словом побуждение, или раздражение, как перевел и Феодорит: не раздражайся. Итак, Давид советует здесь каждому христианину следующее: не подражай, человек, злым человекам, и не раздражайся до того, чтоб огорчаться, видя счастье, которым обладают злые. Сочинение слова παραζηλου употребляется безразлично, в дательном ли оно поставлено, или в винительном, по свойству еврейского языка.

Ниже завиди творящым беззаконие. Многие, видя злых людей в счастии, побуждаются своим малодушием и маловерием к подражании им во зле. Посему царе-пророк здесь запрещает таковым малодушным подражать беззаконным и злым, так как подражание им весьма пагубно и душевредно. Зависть есть желание приобрести те блага, которыми, по-видимому, обладает другой, как говорит Ориген. – Слово (ревность и зависть) берется преимущественно в добрую сторону, но часто—и в худую, как и здесь. Или это—не завидуй означает тоже, что не хвали и не желай уподобиться беззаконным людям *).

*) По словам Оригена Το ζηλουν возбуждать зависть и το παραζηλουν (возбуждать ревность) имеют между собою различие. Последнее (παραζηλουν) значит раздражать и побуждать к ревности, как здесь: παραζηλοσαν μη επ, ου Θεω то есть, возбудили во мне ревность и как бы раздражили меня на гнев идолопоклонники; а первое (ζηλουν) означает желание иметь у себя то видимое благо, которое есть у ближнего. Итак, он говорит следующее: и другого злого не раздражай, чтобы возбудить его против себя, то есть, не делай того, за что бы злой получил к тебе зависть, ибо он злоумышляет вместе с тобою против тебя... И опять: не подражай, или не хвали таковых. А Божеств. Кирилл это изъяснил так: Не завидуй, говорит, таковым, и не побуждай их к подражании любящим грехи, хотя и кажется, что они в настоящей жизни наслаждаются. Когда, говорит, увидишь, что нечестивый благополучен, бегай единонравия, взирая на будущее. Ибо он не пребудет в таком состоянии навсегда.

2. Зане яко трава, скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Давид здесь излагает причину, по которой не должно подражать злым. Злые, говорит, как трава на кровле, скоро иссохнут, как не имеющие глубокого корня; и как цветущая зелень скоро повреждаются. Злаки зелени суть травы зеленые, расцветающие, или то, что происходит от рода зелени, ибо все таковые растения, скоро засыхая, падают и истлевают.

3. Уповай на Господа и твори благостыню. Уповай, говорит, человек; ибо Господь не презрит трудов твоих добродетельных; а потому делай и ты добродетель, ибо благостыня, по словам Оригена, означает добродетель.

И насели землю. Делая, говорит, дела добродетели, ты, христианин, будешь жить на земле без страха, имея стражем своим самого Бога *).

*) По словам Оригена, это принимается в высшем смысле, то есть, обитай в своей земле, упражняясь в попечении и возделании душевной земли, ибо что человек посеет, то и пожнет.

И упасешися в богатстве ея. Если, говорит, ты человек, делаешь добро, то будешь упасен Богом в благах земли, так что будешь получать все полезное, чтобы мог воздерживаться от всего вредного *).

*) Бож. Кирилл говорит: Или: это– населяй, вместо—будешь населять. А землею называет землю, уготованную кротким; кто войдет в нее, говорит, тот упасется в богатстве ее. Богатство же вышняго града есть обильное подаяние Божественных дарований. Аммоний: Упасется добрым пастырем, пользуясь божественными наставлениями, если есть какое либо богатство их между людьми (в изданном Своде).

4. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего.

Услади, говорит, человек, сердце свое Господом, посредством ненасытимой любви к Нему, или ненасытного изучения Божественных слов Его и исполнения святых повелений; и Господь дает по сердцу твоему все спасительное, чего бы оно ни пожелало: потому что, любя Бога, ты, без сомнения, не пожелаешь у Него в своем прошении ничего недостойного Бога. А—да дает—поставлено вместо—дает—желательное наклонение, вместо будущего изъявительного, так как все желательные, по замечанию грамматиков, имеют значение будущего *).

*) Аммоний говорит: Наслаждается Господом имеющий очищенными чувства души, почему он может вкушать живый хлеб и животворящия плоти Его, и пить спасительную Его кровь, дабы, наслаждаясь здесь, просить и будущих благ, которых око не видело и ухо не слышало. Кирилл говорит: Итак, иметь в себе обитающим оживотворяющее все Божие слово,—хлеб жизни, сшедший с Неба и дающий мирy жизнь,—это есть наслаждение. Имеющие Его в себе без сомнения получат просимое ими по желанию сердца их (в изд. Своде).

5. Открый ко Господу путь твой. Путем Божественный Давид называет здесь, как должно думать, поведение, или жизнь, которая, по повелению Божию, у каждого благочестивого должна быть достойная попечения и взора Его; ибо знает, говорит, Господь путь праведных, касательно чего ищи изъяснения в ст. 6-м псалма 1-го *).

*) Слова Феодорита: И себя самого и твои действия приноси, говорит, Богу и ожидай от Него помощи; ибо Он как судия произнесет праведный суд и возвестит о тебе другим и сделает тебя славным, чтобы ты был явен всем, как полуденный свет. Ориген: Бог, видящий правду в тайне, изнесет ее, когда откроет помышления, и блистающий на суде произведет суд в виде полуденного света.

И уповай на Него, и Той сотворит. Царепророк и здесь побуждает каждого человека иметь надежду на Бога, как необходимую в приключающихся ему скорбях. Ибо одна надежда на Бога облегчает тяжесть скорбен; и Бог, на которого, говорит, возлагает кто либо надежду свою, дает те, блага, на которые он надеется, и те выгоды, которых у Него ищет *).

*) Божеств. Кирилл говорит: Уповай на Него; а Он что сотворит? в будущем веке сделает тебя славным и явит как бы со всех сторон зримым, не позволяя укрыться красоте твоей доброй жизни. Ибо правда твоя будет явна для всех, сияя на подобие света и притом света полуденного.

6. И изведет, яко свет, правду твою. Под правдою здесь должно разуметь праведный суд: Бог, говорит, произведет о тебе, человек, праведный суд, блистательный пред всеми людьми, как свет. Ибо Отец твой, видящий в тайне, воздаст тебе, говорит, явно (Матф.6, 4). Или —выставит открыто добродетель твою, объявляя о ней людям, как о чистом свете, в свое время.

И судьбу твою яко полудне. То же говорит и здесь, что сказал выше, то есть, что Бог откроет мирy свой праведный суд в виде полуденного света. Полднем он называет самый светлый и сильный дневной свет. Или под судом он разумеет здесь жизнь: Бог, говорит, объявит пред всеми жизнь твою, которую ты избрал и предпочел, как полдень, потому что полдень всем известен по своей светлости.

7. Повинися Господеви и умоли Его. Человек, ты тогда повинуешься Господу, когда хранишь заповеди Его, или, когда не ропщешь, но переносишь с благодарностью бедствия, и приключающиеся тебе скорби. Умоляй, говорит, Господа—о милости и покровительстве Его для Тебя *).

*) Тот же Кирилл говорит: Излагает здесь следующие две достославные и одно с другим соединенные добродетели, покорность Господу и молитву к Нему. В покорности Господу заключается исполнение всех заповедей, ибо любящий хотения Владыки, а не с удовольствием соглашающийся на принятие писания неверия, покоряет законам Его гибкую и смиренную выю свою. А в молитве к Нему заключается славословие, приношение стройных песней в соединении с молитвою, и как бы с некиим умственным благовонием—благовонным пред Богом сиянием дел. А по Оригену, повиновением здесь называет отступаете от зол. Ибо кто согрешает, тот не покорен Господу.

Не ревнуй спеющему в пути своем,—человеку, творящему законопреступление. Сии слова имеют сходство с словами: не будь ревнителем злых, и не завидуй творящим беззаконие, но сии выразительнее и яснее тех. Ибо здесь, сказав прежде: не подражай тому человеку, который благоуспешен в жизни своей, далее Давид определяет, о каком человеке он говорит это, то есть о преступающем закон, ибо праведному человеку, когда он благоуспешен в делах своих, всякий благочестивый должен подражать.

8. Престани от гнева и остави ярость. Если ты, говорит, видишь, что неправедные и злые счастливы, не раздражайся и не гневайся на них, ибо они счастливы не по достоинству своему. Ибо чрез то самое, что ты любишь добродетель, ты более счастлив. Гнев и ярость—здесь означают одно и то же. А если хочешь видеть различие в них, то смотри о сем в начале 6-го псалма *).

*) Слова божеств. Кирилла: Некоторые яз страстей не нападают на всех, но и посредственные, по мере успеха, отринули их. Но эта нечистая страсть—гнев воспламеняет и тех, которые, по-видимому, благоразумны, и не так, что и одного смущала, а другого нет, но вынуждаюсь сказать, смущает всех людей, кроме совершенного, если только можно найти совершенного где либо.

Ее ревнуй, еже лукавновати. Поелику иной побуждается своею ревностью к подражанию и в зле и в добре: то посему Давид запрещает здесь только подражание во зле, а не в добре. Замечай, читатель, что псалмопевец, выразившись в начале псалма словом неясным и неудобовразумительным: не ревнуй, посему несколько ниже употребил слово более ясное и понятное, а теперь совершенно уяснил и оное. Впрочем, те же слова он употребляет многократно и многоразлично изменяет одно и то же, чтобы повторением одних и тех же слов сделать учение свое для сердец слушателей убедительнейшим.

9. Зане лукавнующии потребятся. Здесь Давид излагаете причину, почему не должно быть злым. Ибо злые, говорит, будут истреблены, потому что сколько они, с одной стороны, страждут по телу, столько же с другой бедствуют и по душе *).