Текст книги "Толковая Псалтирь"

Автор книги: Евфимий Зигабен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 117 страниц)

Глава 7. Порядок псалмов.

Что касается до размещения псалмов в Псалтири, то весьма замечательно, что они поставлены здесь не в том порядки, как были написаны, хотя порядок этот, можно думать, и не случайный какой-либо; но всего вероятнее, он произошел по особенному устроению божественному, не подчиняющемуся последовательному течению времени. Точно так, как вообще в искусствах практических и теоретических иное например делоизобретение и известное распределение самых орудий и правил употребления их, и иное дело пользование ими сообразно с требованиями времени и обстоятельств. Во врачебном например искусстве в одном случае пользующий наперед делает разрез на больном месте, а и в ином случае дает какое-нибудь лекарство, иной раз прикладывает мазь, а другой раз первее всего старается запугать больного, а иной раз напротив постарается сказать что-нибудь утешительное; какого-нибудь определенного порядка здесь не наблюдается, а всякий (раз) врач употребляет прежде всего то средство, какое по своей пользе и действию кажется ему пригодным и действительность в том или другом случай. Подобный способ действий называется обыкновенно порядком беспорядочным. Таким точно образом и наш верховный Художник– Дух Святый имел прежде всего попечение, при распределении псалмов, не о том, чтобы оно было верным истории, а заботился единственно о пользе читающих, т. е. чтобы вырезать как бы форму нашей души по данному образу (образу Божию), отполировать ее потом по требованию законов прекрасного и наконец сделать ее богоподобною. Поэтому-то в первом псалме пророк первее всего старается отклонить нас от нечестия и грехов; затем во втором псалме старается показать нам, чье мы наследие и к кому именно должны мы прилепляться; далее в третьем псалме он предрекает о казнях и злобных нападениях врага на прилепляющихся к Богу; вслед за тем научает нас, как нужно врачевать страсти и как можно избавляться от поражений врага.

Есть впрочем и другое мнение относительно такого распорядка псалмов. Именно: думают, что когда иудеи уклонились от веры в истинного Бога и когда наследованные от отцов нравы стали у них забываться; тогда очень многие св. книги их разорваны были на части и затерялись. Но в последствии времени или Ездра, или Неемия, усердно занявшийся собиранием псалмов, разыскал их не все сразу, а по одному и потому он расположил их в своем сборнике в том порядке, как они были им отысканы и в таком виде издал их, т. е. именно расположил их не по времени написания, а по времени открытия каждого псалма. Есть даже еще и иное объяснение на это. Думают, что псалмы таким образом расположены не в порядке их написания или открытая (при Ездре или Неемии), а вернее применительно к тем дням, в которые (или ради которых) они были написаны сначала. Сказанное поясним примером.—Известно, что прежде всего, в порядке времени, было благовещение Архангела пресвятой Деве о рождении от нее Иисуса Христа; потом самое рождение; далее наречение имени и обрезание; за ним принесение Младенца Иисуса во храм и сретение; еще далее по прошествии тридцати лет было крещение Его на Иордане—Богоявление; за тем учение, чудеса, страдания и только после всего этого воскресение; между тем как установленные в память этих событий праздники у нас празднуются в ином порядка и чрез иные промежутки времени, первое всего—положим мы празднуем благовещение, а потом тотчас же воскресение. Замечаешь, читатель, какое большое расстояние времени между воспоминаемыми в эти праздники событиями, с одной стороны, и какая близость между днями, в какие они празднуются,—с другой? Опять за праздником вознесения у нас бывает праздник преображения, потом рождество и после всех этих праздников праздник Богоявления. Замечаешь, какая здесь перестановка событий? И притом, порядок дней в месяцах, остался конечно целым, но за то порядок самых событий здесь в высшей степени не последователен; и произошел некоторым образом как бы порядок без порядка.

Но пора однако же поговорить нам о том, какая причина встречающейся во многих псалмах неясности, сколько было переводов (св. Писания) с еврейского языка на греческий и кем они были сделаны. Причина встречающейся по местам неясности ветхозаветных писаний заключается в символическом и прообразовательном изображение в них Иисуса Христа и всего относящегося ко Христу и вообще к новой благодати, кроме того в идиотизмах еврейского языка в сравнении с греческим,—потому что пророки, при передаче своих мыслей пользовались обыкновенно, хотя и не всегда, особенным отличным способом выражения. При том же большею частью они говорили прикровенно, по неверию и ожесточению сердца своих слушателей, что бывало ясным только для немногих избранных святых мужей и что правильным образом было понимаемо только при исполнении пророчеств. Есть наконец и еще одна причина неясности ветхозаветных писаний, это перевод их с еврейского языка на греческий. Ведь всякая вообще речь, когда передается с одного языка (природного) на другой (чужестранный) получает обыкновенно при этом некоторую и неясность. А перевод этот (по времени первый) был сделан при Птолемее Филадельфе, когда управлял он египетским царством. Всех же переводов св. Писания ветхого завета с еврейского языка на греческий было семь.

Глава 8. О переводах Псалтири.

Первый перевод с еврейского на греческий есть перевод семидесяти; это были евреи, которые выбраны были по числу семидесяти старейших избранных некогда Моисеем и которые, по просьбе упомянутого выше царя, перевели ветхозаветные писания во всем согласно с еврейским их подлинником. Второй перевод был Акиллы Синопского. По происхождению это был понтийский грек; сначала принял он христианство и был крещен в Иерусалиме, но потом оставил христианство и принял иудейство. В это-то именно время он и издал свой перевод св. Писания, в царствование Адриана Прокаженного, спустя 330 лет после перевода семидесяти. Питая ненависть против христиан, он многое исказил при этом в Писании. Третий был перевод Симмаха Самаритянина. Не имея удачи в достижении того почета, какого он добивался у своих, перешел он в иудейство и во второй раз принял обрезание. Питая антипатию к самарянам, он сделал свой перевод божественного Писания с еврейского языка на греческий в царствование императора Севера. Но при этом, из угождения к иудеям, он извратил смысл тех мест Писания, которые относились ко Христу. Перевод Симмаха был издан 56 лет после Акиллы. Четвертый был перевод Феодотиона Ефесского, последователя Маркионовой ереси. Оскорбленный однажды своими единомышленниками он издал в свет свой собственный перевод св. Писания в царствование императора Коммода. Пятый перевод, принадлежащий неизвестному автору, в царствование императора Каракаллы был найден в Иepихоне, спрятанный в одной бочке. Шестой перевод безыменный; открыт он в Никополе вблизи Акциума, в царствование императора Александра Мамея. Седьмой перевод был сделан святым Лукианом, великим подвижником и мучеником. Он сличил все эти изданные до него переводы между собою и с еврейским текстом самым тщательным образом, хотя это стоило ему большого труда, и потом издал собственный перевод, в котором не было как ничего недостающего, так равно и ничего излишнего. Изготовленный таким образом перевод свой св. Лукиан передал христианам. В царствование императора Константина Великого подлинный автограф этого перевода открыт в Никомидии в одной небольшой башне, наглухо со всех сторон замурованной иудеями после страдания св. Лукиана и во время гонения, воздвигнутого Диоклетианом и Максимианом. В своем переводе св. Лукиан следовал семидесяти, и отвергнул испорченное другими переводчиками.

Глава 9. О пении псалмов.

Известно, что как свирель сзывает стада, услаждает их своими звуками, подобно тому песня собирает около себя большой кружок людей и доставляет им наслаждение своею мелодией. Такое свое действие песня производит обыкновенно на женщину скорее, чем на мужчину, на несовершеннолетнего не меньше действуете, как и на совершеннолетнего, на дикаря не меньше, как и на человека образованного, на невежду не меньше ученого. При том в каждом человеке есть две части души, одна—разумная, другая—не разумная и животная; наслаждение одинаково овладеваете тою и другою. Вот почему и было введено в употребление пение псалмов, и при помощи которого та польза, какую приносят человеку самые псалмы, также тесно соединяется с душею человеческою, как полы у одежды соединяются одна с другою застежками. Пение, далее, умеряете острый вкус духовного врачевства, подобно какому-нибудь меду, к ним подмешанному и в них растворенному, полезное делающему вместе с тем и приятным; а известно что то, что нам нравится, гораздо охотнее воспринимается нами и дольше в нас удерживается. Это—первая причина введения в употребление пения. Потом, так как диавол посредством наслаждения, обыкновенно скрывающего в себе какой-нибудь коварный его умысел, старается губить человека; то Бог с своей стороны также посредством наслаждения, только не носящего в себе какого-либо коварства и лукавства и искусно приспособленного, вознамерился спасать человека от коварства врага. Это вторая причина, почему вошло в употребление. Третья же причина та, что пение обладает способностью поселять в душе поющих любовь и единомыслие; как голоса их при пении сливаются в один общий тон, так точно объединяются различные мнения поющих и как бы сливаются в один стройный звук одно с другим, и все со всеми. И что другое также способно примирять людей, как общее молитвенное пение, всем равно доступное и возносимое каждым и всеми за каждого и за всех? Кроме того пение имеет огромное влияние на образование характера, на его исправление, на его изменение и упорядочение. И потому-то еще в глубокой древности, были уже известны различного рода песни; так (например) были песни самого невинного свойства и наоборот песни с характером романическим, одни были, далее, такие, которые возбуждали в душе настроение воинственное, другие напротив действовали на нее успокаивающим образом, иные рождали в душе скорбь, другие наоборот радость, некоторые действовали возбуждающим, а иные расслабляющим образом на душу. Говорят, что Пифагор, чрезвычайно любивший одного юношу, как только переменил свою прежнюю флейту на новую, вместе с тем в нем изменились и чувства к прежнему его любимцу. Рассказывают также про другого человека, который будто бы в пылу гнева бросился с мечем на своего противника; но как только заслышал музыку, в нем тот-час же пропал гневный порыв. О Тимофее также сохранилось следующее сказание: раз во время одного пира и среди общего веселья, когда запел он громко и высоким голосом известную песнь, то возбудил этою песнью в душе Македонского такую отвагу, что тот немедленно поднялся с своего места, оделся в воинские доспехи и быстро устремился вперед. Пение и песни вообще так сродны нашей природе, что даже грудных детей, когда они расплачутся, только и можно успокоить этим одним средством; кормилицы обыкновенно начинают напевать им в таких случаях детский песни, при чем у детей сами собою смыкаются веки и они засыпают. Далее, путешествующие, застигаемые нередко в дороге полуденным зноем, посредством пения облегчают трудность своего пути. Наконец все ремесленники, в то время как работают, поют; так как душа наша, когда начинаем мы занимать ее пением, легче переносит тягости и труды. К чему впрочем распространяться много о людях—существах разумных, если даже лошадей приготовляют к битве игрою на трубе, если и овцы бывают послушны пастушеской свирели, выражают полное свое довольство при ее звуках прыжками, и вследствие этого скорее тучнеют. Подмеченным в некоторых животных подобным услаждением музыкою, охотники пользуются нередко как орудием для ловли их; так единорог есть обычная добыча пения и красоты.

Впрочем те, толковники, которые любят употреблять более ухищренные способы при изъяснении божественного, высказывают в этом случай мнение, будто музыкальностью в пении намекается на гармонию нашей души. А гармония эта, по их мнению, есть своего рода согласие внутренних частей души, т. е. именно различных способностей; о сем мы намерены поговорить подробнее. Самое согласие это есть конечно не иное что, как некоторое как бы созвучие не только разнородного между собою, но и однородного. Чтобы это лучше можно было видеть, мы сделаем применение законов существующих для подобных музыкальных созвучий (или симфоний) к внутренним частям души. В нашей душе одна из ее частей занимает первое место и только начальствует над другими,—это именно часть души разумная;—та же часть души, которая занимает среднее место, то есть чувствовательная, находится с одной стороны в подчинении у первой, с другой—господствует над последнею; а та, что занимает последнее место, то есть желательная, только находится в подчинении у первых двух, но сама она ни над одною частью не господствует. Теперь, созвучие между различными частями нашей души было бы в том именно случай, когда бы с одной стороны ее разумная часть находилась в полном согласии с чувствовательною, как бы ее первая струна с струною среднею,– тон, отсюда происходящий, можно бы назвать тоном самым основным и самым низким, это своего рода кварта, когда бы далее с другой стороны чувствовательная ее часть находилась в согласии с желательною, как бы средняя ее струна с последнею, это будет тон самый крайний и самый высокий!—то же, что квинта (в музыке); наконец если бы сама разумная часть души находилась в согласии с желательною как бы струна первая с последнею, тогда они издавали бы два тона сразу—один самый низкий, другой самый высокий,—это октава. Но если бы нам нужно было сделать сближение между музыкальными струнами и частями души—не по местам и названиям, а по их силам и проявлениям; то в таком случае часть души разумную скорее всего следовало бы назвать среднею струною души; а проявление этой части души в согласии с чувствовательною, как с последнею струною души,—так как это самая высокая и самая крайняя часть души,– соответствовало бы тону квинты; в согласии же с желательною, как бы с самою первою струною,—так как сама она слабее и нежнее этой части, было бы квартою своего рода. От напряжения той части души и ослабления этой, при их взаимном согласии и созвучии, происходит прекраснейшая душевная гармония.

После этого приступаем теперь к частному изъяснению каждого псалма, предпосылая здесь этому изъяснению то общее и необходимое замечание, что не все места в псалмах будут исследоваться нами одним каким-нибудь способом, то есть на основании, положим только одной истории, или только как пророческие, или же согласно (например) с законами аллегории, или наконец сообразно с учетом нравственным; но что часто при изъяснении одного и того же места будут применяемы к делу многие и различные способы. И как в дереве или в семени обыкновенно много разных свойств и проявлений растительной их силы: в дереве есть (например) и корень, и ствол, и ветви, и кора, и листья, и сердцевина, а в семени есть и росток, и стебель, и шелуха, и плод, и притом вместо одного бесчисленный; подобно тому, и даже еще гораздо полнее открывается разнообразие и в действиях св. Духа. И ты, читатель, не поставишь конечно мне в вину того, что встретишь здесь; равным образом прости мне и то, к чему я быть может отнесся не совсем внимательно; так как никто не успевает в этом отношении достойно как следует. Вообще можно сказать, что все псалмы могут иметь приложение к нам самим; так под врагами Христа мы можем разуметь врагов христиан, то есть демонов; под именами Саула и Авессалома и вообще всякого неприязненного человека—самого диавола, а также коварные его замыслы, потом вообще наших утеснителей и гонителей и подоб., т. е. опять именно демонов. Наконец то, что приличествует Давиду, и как помазаннику, и как царю, может приличествовать и каждому из нас в отдельности; ибо как он был помазан елеем власти на царство, так точно и мы помазуемся елеем христианского крещения для царства небесного. О тех же местах в псалмах, которые не могут иметь приложения, мы вообще скажем, что это суть изречения Св. Духа, данные нам вообще для нашего освящения; изречения подобного рода встречаются (например) во втором псалме и в других. О первом псалме заметим, что он как в еврейском подлиннике встречается не надписанным, так и у всех толковников оставлен также без надписания. Между тем это псалом не только нравственный, но и догматически: он не только содержит в себе увещание, чтобы мы были внимательны к божественным глаголам, но и грозит наказанием и мщением людям, исполненным нечестия и грехов.

Псалом 1

Ст. 1. Блажен муж иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе. Блажен собственно Бог, как говорит Павел, называющий Его блаженным и единым сильним (1Тим. 6,15). Но подобно многим другим именам, это название по снисхождению усвояется и нам, как и Богу, ибо сказано: аз рех, бози есте (Пс. 81, 6). Имя же блаженного есть плод совершенства в добродетели. Оно означает (подразум. μακαριος) бессмертного, т.е. свободного от всякой смерти (κηρος) с прибавлением буквы μ (Зигабен играет здесь греч. словом μακαριος производя его от κης, κηρος, смерть, мучение и отрицательной частицы α=не—и считая букву μ, как бы приставною – от ред.). Выражение: блажен обнимает и женский род, как часть принадлежащую к целому. Глава бо жены муж (Еф.5, 23), по божественному апостолу, а с главою соединяются части тела. И как сим последним обще человеческое естество, так им (мужу и жене) общи дела и награда. Соответственно природе вещей Давид сохранил такой же порядок и речей. Совет, т.е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Матф.15,18). Прежде мы советуемся, потом утверждаем совет, и наконец поступаем по совещанному. Нечестивым называется безбожник или многобожник, а грешником, хотя и верующий (ευσεβης), но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и заражает своею болезнию. Давид ублажает удалившегося от такого рода людей и не сообщавшегося с нечестивыми в совете против истинного Бога, даже и мимоходом (μηδ δσον εν παροδω); ибо такое значение, я думаю, имеет здесь шествие (не иде). Далее ублажает не стоявшего с грешниками во зле, хотя бы и увлечен был как нибудь в грех, и не предающегося подобно губителям такой же страсти, ибо это значит слово: на седалищи. Можно и иначе: под советом нечестивых понимать собрание их, как перевели Акилла и Феодотион; под путем грешных—диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, который сказал: Аз есмь путь (Іоан.14, 6), по которому проходят люди к добродетели: под седалищем—учение лукавых. А так как для совершения добродетели не достаточно удаления от зла, то он говорит: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 36, 27), и Исаия учит: престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити (Ис.1,16.17). Так и здесь очень последовательно прибавил (псалмопевец):

Ст. 2. Но в законе Господни воля Его, и в законе Его поучится день и нощь. Он говорит: блажен не только тот, кто не участвовал ни в чем вышесказанном, но и соглашал свою волю с законом Господним, желая (только) того, и размышляя постоянно о том, что внушает закон; и согласно с этим располагал свою жизнь. Ибо таким образом и Бог узакрнил чрез Моисея, говоря: и пусть будут слова закона этого всегда во устех твоих и будешь размышлять о нем, сидя п вставая, и ложась спать, и навяжешь на руке твоей и будет непоколебимым пред глазами твоими (Втор.6,6.не буквально).

Потом показывает рождающийся отсюда плод: Ст. 3. Ибудет яко древо насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся елика творит, успеет. Потому что так ведущий себя, как насажденный при потоке божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и, подобно древу насажденному при источнике вод, приносит плод—добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, то есть (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели. Или под плодом должно разуметь от трудов собираемое духовное богатство, а под листьями согревающую надежду спасения, которой никогда не теряют и которая облегчает чувство скорбей. Справедливо же божественные глаголы сравнивают с водами, потому что они напояют и оплодотворяют души, как воды растения. Так и Христос собственное учение назвал, сказавши: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет; и: веруяй в Мя, реки от чрева его истекут воды живы (Іоан.7,37.38); и иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки (Іоан.4,14). Такому человеку и Бог содействует во всем. Ибо от Господа, сказано, стопы человеку исправляются, и пути Его восхощет зело (Пс.36,23). И апостол опять говорит: любящим Бога вся поспешестуют во благое (Римл. 8,28). Выражение: вся прибавлено с основательностию, ибо успевший в этом и не желает сделать что нибудь худое, поэтому он и получает успех во всем от Бога. Таким образом побудивши к добродетели (обещанием) благ, он укрепляет борцов указанием несчастий , когда говорит:

Ст. 4. Не тако нечестивии, не тако. То есть, не так как вышесказанный человек они возрастают и плод приносят, и наслаждаются другими благами. Чрез удвоение отрицания он утвердил запрещение.

Но яко прах, его же возметает ветер оть лица земли. Как налетевший ветер уносит пыль и рассеивает ее, так и противодышущие демоны (уносят) нечестивых. Лицем же земли нужно почитать поверхность ее. Оно же называется и хребтом (νωτα), потому что обременено бывает телами, находящимися на ней. Подобно и недрами земли называется глубина ее; нечестивыми же он называет здесь всех вышепоименованных, обобщая преждесказанное. Под нечестивыми могут разуметься иудеи, которые за непочтение Сына рассеяны дыханием проповеди священных апостолов.

Ст. 5. Сего ради не воскреснут нечестивые на суде. Смотри с какою заботливостию говорит Божественный Дух; не сказал просто: не воскреснут, но прибавил: на суде. Ибо воскреснут и они, но не для того, чтобы быть судимыми; потому что как судить тех, которые уже осуждены? Не веруяй в Мя, говорит Он, уже осужден (Іоан.3,18); но (воскреснут), чтобы подвергнуться наказаниям. Должно обратить внимание и на то, что Моисей ничего не сказал о воскресении, и первый начал учить о нем Давид.

Ниже грешницы в совет праведных. Грешниками в этом месте называет не вообще нечестивых, а развратных и злых, которые одни будут судимы и далеко отосланы от праведных. Ибо совет Акилла и Феодотион перевели собрание праведных. Праведными же в божественном Писании обыкновенно называются не только собственною добродетелью достигшие правды, но и вообще все святые, как оправданные Богом.

Ст. 6. Яко весть Господь путь праведных. Показывает, что никто не скроется от Бога. Ибо и пути праведных Он знает, как сказано: весть Господь пути непорочных (Пс.36, 18), и опять: позна Господь сущия своя (2Тим. 2,19). Так как Он и сам сказал: Аз есмь путь, то необходимо, чтобы Он знал и тех, которые ходят по нему или по заповедям Его. По отношении же к злым, как недостойным знания Его, Он притворяется неведущим, поэтому и согрешившего Адама спрашивал: где еси? Так же поступал и по отношению к Каину и ко многим другим (Быт. 3, 9; 4, 9).

И путь нечестпвых погибнет. Добродетели праведных остаются, как богатство их и венец. А дело и лукавство нечестивых, которые он теперь назвал путем, исчезают и делаются бессильными. С этим сходно и апостольское слово: а его же дело сгорит отщетится (1Кор. 3, 15).