Текст книги "Толковая Псалтирь"

Автор книги: Евфимий Зигабен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 117 страниц)

Псалом 10

В конец псалом Давиду

Настоящий псалом воспет пророком во время преследования его со стороны Саула. Словом: «в конец», псалом этот надписан потому, что содержит в себе пророчество о том наказании, которое ради его впоследствии имело быть ниспослано Богом на Саула.

Ст. 2. На Господа уповах, како речете души моей: превитай (переселись) по горам яко птица? Когда Давид, преследуемый Саулом, бежал в пустыню, тогда его друзья и доброжелатели советовали ему лучше укрыться в горах, уверяя его, что там жизнь его будет в гораздо большей безопасности. В приведенных выше словах Давид обличает этих друзей и доброжелателей, как подающих советы заслуживающие осуждения. «На Господа, говорит он им, возложил я все свое упование», не полагаясь ни на какую другую помощь. И зачем говорите вы душе моей, т.е. мне самому, чтобы я, как какой-нибудь воробей, взлетел на гору, и, подобно этой трусливой птице, помешкал там? Здесь кстати заметить, что пророк нередко употребляет выражение «душе моей», вместо «меня самого», как например встретили мы это выше, в третьем псалме в словах: мнози глаголют души моей (ст. 3).

3. Яко се грешницы налякоша (натянули) лук, уготоваша (приготовили) стрелы в туле, (колчане). Говоря о том, что вот натянут лук, приготовлены стрелы в колчане, пророк указывает этим на полную готовность грешников к нападении на него. Или же пророк потому упоминает здесь об этих орудиях, что их употребляли в дело в то время, когда преследовали бегущих. Затем остальные слова приведенного текста изъясняют самую причину того упования пророка, о котором упомянуто выше (ст. 2). Потому, говорит он, я питаю такое упование в душе моей, что те, которые воюют против меня, суть люди грешные; они погрешают, преследуя человека вовсе невинного, намереваясь заплатить смертью тому, кто некогда был виновником их спасения, когда например убил Голиафа или когда изгнал из Саула демона, мучившего его.

Состреляти во мраце (в безлунную ночь) правыя сердцем. Они приготовились, чтобы погубить нас, которые ни в чем неповинны, нас, которые не питаем ничего коварного в своем сердце. Сострелять или убивать стрелою, т.е. из потаенного места, это именно означает здесь выражение во мраце, по-гречески η σκοτομηνη, безлунная ночь, так как раненный в такую ночь не может замечать своего врага. Или иначе: здесь можно подразумевать опущенную частицу «как бы» или «подобно как»; так что полный смысл этого листа будет следующий: враги праведника, помраченные ненавистью к нему «как бы» некоторою ночною темнотою, не видят кто таков тот, кого они замышляют убить; ибо они направляют свое оружие в своего друга и благодетеля.

4. Зане (ибо) яже Ты совершил ecu, они разрушиша. Это вторая причина упования пророка на Бога. Я и потому еще проникнулся упованием на Бога, как бы так говорит он, что сторонники Саула ниспровергли того, кого Ты, Боже, помазал им в царя. Глагол «совершил» употреблен здесь вместо «поставил» или «воздвиг»; а глагол «разрушиша» вместо «ниспровергли» или «низвергли». Последнее выражение—метафорическое, и метафора эта заимствована от разрушенных страстей. Дерзнувши на подобные поступки, они встретят в Тебе, Боже, грозного судии дел своих, судию, противостать которому они решительно не будут в состоянии. Или же: нечестивые разрушают те законы, которые Ты, Боже, установил; так Ты заповедал, что ни с кем не должно поступать несправедливо, заповедал далее, что никого не должно убивать безвинно: а они между тем поступают совершенно вопреки этим Твоим повелениям, напрасно обижая праведника и замышляя убить невинного.

Праведник же что сотвори? Что же такое сделал праведник, за что его должно бы было подвергать подобному преследованию? Здесь пророк говорит о себе самом, именно, что он не поступал несправедливо с теми, которые готовы причинить ему теперь обиду. Или также быть может пророк предлагает в приведенных словах некоторое наставление о высшем божественном смотрении и промышлении о нас, как бы так рассуждая: что вот Бог, который один собственно может быть назван праведным, которому ненавистна всякая неправда, который один только есть праведный судия, что Он сделал тем, которые совершили столь великие злодеяния. Презрел ли Он их? Нисколько.

5. Господь во храме святым своем, Господь, на небеси престол Его. Господь, говорит пророк, обитает и в Иерусалиме, в святом своем храме, и сидит на небе, и таким образом Он всюду присутствует и видит всех делающих кому-нибудь неправду. Мысль эта яснее раскрывается у пророка в нижеследующих словах псалма.

Очи Его, продолжает пророк далее, на нищаго призирает (смотрят), вежди (веки глазные) его испытает сыны человеческия. Не сказал пророк просто взирают, но призирают или смотрят с высоты, указывая этим на то смотрение Божие о нас, которое исходит свыше, с неба. Очи Господни должны быть понимаемы, как совершенное ведение всего совершающегося в мире. Вежди же Его или глазные веки суть как бы некоторое покрывало этого самого ведения Божия, ибо веки служат покрывалами для глаз. Итак вождями пророк выражает то, что Бог, хотя и представляется и почитается как бы невидящим сокрытых глубин души и сердца, однако ж тем не менее Он видит и испытывает оные. Или Давид сими словами изображает всезрение и всепосещение Божие. Он не только видит глазами, но и веждями, так что со всех сторон знает все. Словом «испытывают», он означает различие, то есть, точное и подробное знание. Сынами человеческими называет описательно всех людей. Нищим называется кто-нибудь по двум причинам, или потому, что не имеет денег, или потому, что не имеет добродетелей. Итак, Бог призирает на бедного, но богатого добродетелями, а напротив отвращается и не видит того, который беден добродетелями, и богат деньгами, и первого видит, потому что обогащает его теми добродетелями, которых не имеет второй, а отвращается от второго, потому что он напротив беден теми добродетелями, которыми богат первый. Господь испытает праведнаго и нечестиваго. Cиe слово разделяет людей, о которых сказал выше вообще, ибо разделяет их на праведных и не праведных, так как неправедные нечестивы, потому что своим пренебрежением святых заповедей Его они бесчестят Бога.

Любяй же неправду, ненавидит свою душу. И это слово может возродить упование на Бога и вместе содержит учение. Неправедный, говорит, причиняет своей жизни смерть и сам делается врагом своей души, ибо злыми делами своими сей нечестный побуждает Бога гневаться на душу и жизнь его *).

*) Так Златоуст говорит: зло неприязненно и враждебно и пагубно для души: и злой прежде наказания получает наказание, ибо он ненавидит свою душу—не тот, который просто по человеческому малодушию устремился к обидам, ибо такой в скором времени, пробудившись подымется на лучшее, как это случилось с ним от поползновения; но тот, который любит неправду, то есть, нарочно делает его предметом своего размышления и старания—таковой погубляет свою душу. Ибо он навлекает на себя гнев Божий, что и пророк намекая говорит. И Феодорит: любящий свою душу ненавидит неправды, а кто имеет расположенность к ней, тот злоумышляет гибель для души, ибо навлекает на нее гнев Божий.

Одождит (низведет в виде дождя) на грешники сети. Бог низведет сети, как дождь, значит, низведет оные свыше, то есть, наказания на грешников, ибо они если будут объяты наказаниями, удержатся от стремления ко злу, а именем дождя Давид изобразил множество и непрерывность наказаний Божиих.

Огнь и жупел (сера) и дух бурен (ветер бурный) часть (доля) чаши их. Силен и проницателен этот огонь. А обильная пища сего огня есть сера, ибо этот род вещества весьма питателен для огня. Ветер, или воздух может раздувать пламень сего огня. Такой род наказания в древности сжег Содому и Гоморру. Итак Давид говорит, что часть чаши грешников, или, по словам Кирилла, наказание их от Бога есть огонь и сера. Будет также и ветер для того, чтобы обратить и раздуть против грешников и то и другое—и огонь и серу. Если и одна часть и один род сих наказании от Бога столь нестерпим, то что сказать о других частях и родах Божиих наказаний? или как перенесет их кто либо? Горе, горе! Во многих местах Божественного Писания мы находим, что наказание называется чашею и питием, как написано и у Исаии: пробудись, встань, Иерусалим, испивший из руки Господа чашу гнева Его. Ибо чашу падения и питие ярости ты испил и источил (Исаия 51,17).*)

*) Сию чашу и Иеремии велено было нести к народам, как написано: так сказал Господь Бог Израилев: возьми cию чашу с вином сим нерастворенным из руки Моей, и напой ею все народы (Иep.25,15), и Давид в другом месте говорит: ибо чаша в руке Господа с вином нерастворенным, и полная раствора, и нисколько ниже: все грешники на земли будут пить ее (Пс.74, 8. 9).

Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его. Как Бог свят и во святых почивает, так Он праведен и любит правду, и как праведный, Он вразумляет и наказывает неправедных. Посему мы должны с дерзновением прибегать к Нему и уповать на Него. Ибо последние сии слова суть заключение изложенного в начале псалма упования и надежды Давида на Бога. А слова: лице Его видит правоты, равносильны с словами: Он возлюбил правду. Ибо кого кто любит, того и видит, и напротив, кого ненавидит, того и отвращается и не видит. А под лицем Бога должно разуметь силу Его видения. Таким образом сей псалом изъяснен с исторической стороны о Давиде: но он может быть приспособлен и к каждому терпящему обиды и брань со стороны врагов как видимых, так и невидимых. По сему высшему смыслу к злым помыслам, которые внутренне внушают и советуют уму перейти на горы, т.е. к мыслям гибельным, колючим, для православных непроходимым и вредным (напр., что все случается не по промыслу, а само собою, что Бог не мстит, и тому подобным) может быть сказано: как вы говорите это душе моей? Тоже может быть сказано и к демонам, побуждающим душу входить в такие богохульные помыслы. А под грешниками должно разуметь неправедных и злых. Под луком и стрелами можем понимать всякие смертоносные и убийственные оружия, равно как и нападения нелепых помыслов. Соответственно сему в высшем и нравственном смысле можно изменить и прочие слова псалма.

Псалом 11

В конец, о осьмом, псалом Давиду

Сей псалом имеет туже надпись: «псалом о осьмом», какую имеет и 6-й псалом. Итак, смотри изъяснение ее там. И он пророчествует о воскресении Христа и об отмщении за обижаемых христиан. Ибо Господь, получив посредством смерти конец земной жизни, воскрес в восьмый день, т.е. в воскресение, который, поскольку начинает дни, называется первым (у греков); а поскольку следует за седьмым, т.е. субботою, называется восьмым. Впрочем он не надписывается «о восьмом» (на греческом περι), но: за восьмой (υπερ ογδοος) равно как и шестой; ибо не учит что такое восьмой, но просит Бога, чтобы пришел этот восьмой день,– чтобы было отмщение за мучимых диаволом и за порабощенных идолопоклонству людей.

Ст. 2. Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный. Праведен тот, кто хранит правду в отношении к людям; преподобен —благочестивый в отношении к Богу; а свят тот, кто обоготворился чрез совершенство в добродетелях. Сии имена представляют некоторую лестницу, которая идущих по ней возводит к Богу. Мы и прежде сказали, что писания называют еще праведным совершенного по добродетели; но теперь идет речь не о таком праведном. Итак, поелику некоторые имеют известного рода праведность в делах человеческих, и преподобных не стало с одной стороны потому, что умирают, а с другой—потому, что гонимы бывают от не преподобных, то посему здесь пророк молится: чтоб ему избегнуть от преобладания злых людей; и сия молитва и прошение исходят из уст тех, которые имели принять спасительную проповедь евангельскую. Ибо в это время, когда пришел и воплотился Господь, наиболее оскудели преподобные *).

*) И божественный Златоуст сказал: трудное дело добродетель; оно и само в себе неудобоисполнимо, а тем более, когда производящий оное находится среди немногих добрых людей. Ибо как путешествие затруднительно; особенно тогда, когда путешественник идет один и не имеет сопутника, так точно и здесь. И Григорий Богослов и Михей оплакивают оскудение добродетельных до такой степени, что едва их остается столько, сколько колосьев после жатвы, или зерен винограда, укрывшихся под листьями.

Яко умалишася истины отъ сынов человеческих. Преподобных, говорит, не стало вовсе; но истины некоторые еще остались у людей. Родительный здесь (на греческом) т. е. сынов, должно принимать за дательный и предлог от (απο) за в (εν), т.е. у сынов человеческих. Ибо тогда люди говорили одну ложь в большом и главном, а истину в весьма ничтожном и малом предмете.

3. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему. Каждый говорил пустое, то есть обман и ложь. Или тогдашние люди не только обманывали и подвергали осмеянию чужих, но и своих друзей; так как ближним Давид называет здесь находящегося близ другого не по месту, но по свойству природы и произволения. *)

*) Великий Афанасий говорит: сиe слово явно изобличает неверие иудеев, почему и Моисей порицал их так: сыны неверные (Втор.32, 20). И Кирилл:—у еллинов все ложь и мудрость и слава и жизнь, а истинного т.е. необходимого и полезного у них никто не найдет нисколько. Они обоготворили и тварь, оставив Бога по естеству. Итак, истины у них уменьшились. Василий великий:– как из красок и других вещей одни истинны, а другие ложны, и как есть порфира истинная и порфира ложная, так и в добродетелях, и истина есть действительно сущее. Итак поелику все это извращено и истреблено, не потеряв бытия, но быв прогнано от людей, то посему не сказал: уменьшились истины, но с прибавлением от сынов человеческих. И Дидим говорит: сказал истины, а не истина, с одной стороны по причине неверности в договорах, с другой—в учении, наполненном неблагомыслием.

Устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая. Устами коварными Давид называет коварного человека,—частию целое. Потому что коварный с двойным сердцем и двойною мыслью говорит злое и вредное. Внутри себя скрывает мысль одну, а вне себя показывает другую *).

*) Другой перевел: в сердце одном и другом. И народный греч. поэт Гомер сказал в одном месте: тот мне враг, наравне с врагами ада, который одно скрывает в уме, а другое говорит.

4. Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый. Многократно Писание слова, содержания желания, выражает в будущем времени, как сделано и здесь; так как Давид молится о всеконечном истреблении коварств, вместе с теми, которые превозносятся над меньшими и говорят о себе нечто великое. Или словами сими Давид пророчествует о погибели коварных; а означая, кого он называет говорящими великое, говорит далее:

5. Рекшыя: язык наш возвеличим. Бог, говорит, истребит говорящих это в себе, т.е. помышляющих так: настроим язык наш к речам великим и гордым.

Устны наша при нас суть, кто нам, Господь есть? И это зависит от сказавших, т.е. Бог истребит и тех, которые говорят: мы властны в своих устах и языке. Итак, кого нам бояться, чтоб не говорить сии гордые слова? Или кто может воспрепятствовать сим велеричивым словам нашим *).

*) Златоуст при изъяснении сего говорит: уста наши при нас: слова неистовых и безумных! Посему-то Павел, внушая им противное, говорит: вы не свои, ибо вы куплены ценою; и советует даже жить не себе. Не твои уста, но Господа, ибо Он сотворил их... Как ты можешь говорить: уста наши при нас, когда ты порабощаешь их греху, любодейству, нечистоте? Кто над нами Господь? О диавольское слово! Ты видишь, что вся тварь проповедует силу, премудрость, попечение и промысл Владыки твоего; и ты говоришь: кто Господь над нами? и Феодорит: имея уста незаключенными, они с презрением к долготерпению Божию, и с мнением что они даже не находятся под владычеством Божиим, говорят свободно, что хотят. Таков был Фараон говоривший: не знаю Господа, таков был Рапсак, дерзнувши сказать: пусть не обманывает тебя Бог твой, на которого ты надеешься, что Он освободит Иерусалим от руки моей; таков был Навуходоносор, который, устрашая мужественных оных юношей, не убоялся сказать: кто Бог, который бы мог избавить вас от рук моих?

6. Страсти ради нищих и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь. Ныне должно понимать за тогда в приличное время. А мысль в сем слове следующая: тогда, говорит Христос, Я восстану от гроба ради бедствия порабощенных заблуждении, по неведению, каковое бедствие было в них вместо стенания, как таковым было и то, что изъяснено при словах: Он не забыл вопля бедных (Псал.9, 10); ибо бедствие бедных служит им вместо вопля к Богу.

Некоторые говорят, как-то Василий великий, что бедным называется бывший прежде богатым, а потом лишившийся богатства, согласно с следующим: богатии обнищаша (Псал.33,10). Нищим называется снискивающий себе необходимую пищу трудами рук своих. Таковые нищие и бедные были имевшие уверовать во Христа; потому что они лишились своего богатства, и работами и трудами рук своих приобретали нужное для тела своего. Имена нищего и бедного принимаются безразлично—одно вместо другого. Можно понимать это иначе, так Бог говорит: теперь, то есть, скоро Я восстану для произведения мщения за страдания и стенания оскорбляемых. Слово востану и произведу мщение, хотя Давид поставил оное как прилично говорить человеку, должно понимать, как прилично Богу *).

*) Златоуст говорит: какая сила смирения и крепость бедных, имеющих сердце сокрушенное! Ибо бедствие и злострадание служит величайшим утешением. Велика сила стенания! Она привлекает помощь свыше. Ибо Бог уважает скромность обижаемых, когда они в злострадании не произносят никакого худого слова, а только стенают и оплакивают свои беды. Устрашитесь обижающие бедных! кто не устрашится восстающего Господа.

Положуся во спасение, не обинюся (ясно покажу себя) о нем. Вспомнив прежде о воскресении Христа, Давид после в сих словах воспоминает о погребении Его, изменив порядок и возвратясь назад к крестной смерти Христовой. Еще, говорит, Господь вещает и это: Я положусь, т. е. буду пригвожден ко кресту, ибо его Он называет здесь спасением. Ибо Господь, поразив мучителя—диавола копием и древом креста, даровал нам спасение и полную свободу от заблуждения нашего, и бывших прежде немощными Он укрепил нас против демонов. Покажу себя, говорит, на нем явно; т.е. объявлю всему миру на кресте скрывающуюся во Мне божественную силу. Ибо когда Господь висел на кресте, завеса храма раздралась, солнце омрачилось, земля потряслась, камни распались и другие чудеса происходили. Или можно понимать так, что я положу нищих, и бедных во спасение, т.е. удостою их спасения, а затем смело объявлю о спасении их и покажу свою силу*).

*) У Златоуста изъясняется это так: с дерзновением Я защищу их (нищих) и сделаю славное спасение их открыто и явно, чтобы знали все. И Феодорит говорит: «не буду презирать их сетующих и стенающих по причине беззаконной дерзости против них, но, отложив долготерпение, как сон, произведу славное и блистательное спасение их. Так и Симмах перевел: «устрою спасение знаменитое».

7. Словеса Господня—словеса чиста. Изложив прежде, что Господь только говорил, Давид теперь уверяет в истине слов Господа, говоря, что они чисты и чужды лжи.

Сребро разжжено (переплавленное), искушено земли (дознанное в земли). Столько, говорит, слова Божии чисты и не смешаны с обманом и ложью, что они подобны серебру, перелитому и очищенному от ржавчины и земли. Дознанное же посредством земли сказал вместо испытанное в земле, как изъясняет Златоуст; потому, что художники златоплавильщики переливают серебро в земли и земляных плавильнях. Или, дознанное посредством земли, поставил вместо очищенное от земли. А чтобы возвысить чистоту, светлость слов Господа, он далее говорит:

Очищено седмерицею. Седмикратно здесь значит тоже, что многократно, ибо еврейский язык употребляет седмикратно вместо многократно. А то серебро, которое перелито многократно, бывает совершенно чисто. Так, говорит, слова Божии истинны, как серебро, многократно перелитое в горниле. Он назвал еще слова Божии словцами не для понижения и ослабления (да не будет!), но потому что древние называли пророчества словцами по причине краткого изложения их, потому что в немногих словах содержали великие мысли *).

*) Таково было изречение, данное Аполлоном: познай самого себя. И истинный Бог, явившийся в купине сказал: Я существующий и т. п.

8. Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во веке.

Слово—сохранишь нас поставлено вместо: Господи, сохрани нас от вооружающихся отвне, а соблюдешь, вместо: соблюди нас от нападающих извнутри; иначе сказать, пророк молится здесь о сохранении от внешних врагов и о соблюдении от невидимых. Или сохранишь, разумеется, от настоящего рода; а соблюдешь —от будущего рода злых людей, или во век и навсегда. Это слово оправдалось, ибо вера принявших проповедь Евангелия осталась непобежденною и от тогдашнего рода гонителей и пребудет неодолимою во век: и ни явно враждовавшие против веры еллины, ни тайно ухищрявшиеся против нее еретики не могли победить ее и впредь не победят до скончания века.

9. Окрест нечестивы ходят. Со всех сторон, говорит, окружают нечестивые, стараясь стеснить и победить веру во Христа. Так поступают язычники и цари-гонители; а еретики также ходят вокруг, потому что не понимают божественного Писания в прямом смысле, но в извращенном ложными умствованиями и толкованиями *).

*) Некоторые учители прекрасно изъясняют это место так: всякая добродетель находится в средине, как средоточие находится в средине круга. По обе стороны добродетели находятся два зла—излишек и недостаток. Например, благоразумие находится в средине; но с одной стороны его находится хитрость, а с другой неразумие, как бы в окружности его. Итак благочестивые и праведные ходят и обретаются в одной середине, а нечестивые грешники, не находя средины, ходят кругом в окружности, т.е. в излишествах и недостатках добродетели, иначе ходят в зле. Св. Григорий Нисский говорит также: если бы мы все взирали на смерть (т.е. имели памятование смерти), то мы не кружились бы вместе с нечестивыми, оставя краткий путь жизни и произвольно блуждая в временном заблуждении жизни во владычествах, гордынях и богатствах, чрез которые при многих путях жизни потерявшись, уже не находим выхода из бесконечного пути сей жизни.

По высоте твоей умножил ecu (умножил попечения о сынах человеческих) сыны человеческия.

Ты, говорит, Господи, вознесшись на крест, показал великое попечение о роде человеческом, за который пострадал. Греческое πολιγωρια. означает великое попечение, так как, напротив, ολιγωρια значит слабое попечение. Или можно понимать и так: что Ты, Господи, вознесшись на небеса в день вознесения, облагодетельствовал людей ниспосланием Святаго Духа, просветившего и руководствовавшего людей проповедию евангельскою *).

*) Златоуст изъясняет это так: сообразно с высотою Твоею, Ты уподобил их Себе, сколько то было возможно человеку. Ибо говорит: сотворим человека по образу нашему и по подобию. Теперь что Он на небе, то мы на земле. Феодорит также: живущие в нечестии, оставив правый путь, блуждают там и там, покушаясь окружать и как бы осадить (самых) кротких людей. Но Ты, являясь с высоты Своего естества, удостоиваешь Твоего попечения терпящий от них брань: и в настоящее время утешаешь их в скорбях, а спустя немного Ты даруешь им совершенное спасение.

Этот псалом со стороны исторической может быть приложен и к Давиду. Ибо во время бегства Давида от Саула некоторые, лицемерно показывая содружество с Давидом, старались предать его гонителю Саулу. Посему Давид изобличает в сем псалме неверность, лицемерие и хитрость лицемерных друзей своих, призывая помощника и спасителя своего—Бога, так как и те, которые почитались друзьями его, соединились со врагами его; почему он пророчествует о погибели их. При том предсказывает, что велеречие и гордость Саула и сообщников его погибнет. Этот псалом имеет также надпись «о восьмом», по содержанию в нем сих слов: ныне восстану говорит Господь, и прочих, которые относятся к воскресении Господню. Ибо если эти слова относить только к Давиду, т.е. что, услышав его, Бог обещает встать, или двинуться на защиту его во время брани и ухищрения Саула, и дать спасение нищим и бедным, притом показать всему миру, что Он силен и праведен, как подающий такое спасение; если, говорю, сии слова отнести только к Давиду, то мы должны противоречить надписи о восьмом, по всему соответствующей воскресному дню. Притом должно знать, что в настоящем псалме спасительное (дело) поставлено в среднем роде вместо спасение.