Текст книги "Еврейский вопрос: Беседы с главным раввином России"

Автор книги: Этери Чаландзия

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Праздники

Все еврейские праздники одним предложением: они пытались уничтожить нас, мы победили, давайте покушаем.

Еврейский анекдот

В еврействе несколько основных праздников. Праздники так называемого космического цикла – Рош а-Шана (Новый год) и Йом-Кипур (Судный день) – и праздники национальные, связанные с историческими событиями, важными для еврейского народа, – Суккот (праздник Кущей), Шавуот (дарования Торы) и Пейсах (Пасха).

Новый год

Рош а-Шана – это праздник сотворения мира. Его дата не фиксированная, она определяется по лунному календарю. Как правило, празднование нового года выпадает на сентябрь-октябрь, по еврейскому летоисчислению это месяц тишрей.

Основное отличие Рош а-Шана от Нового года в европейском понимании заключается в том, что у евреев нет как такового момента перехода от старого года к новому. Нельзя сказать, что с двенадцатым ударом курантов наступает Рош а-Шана. Новогодние празднования в еврействе продолжаются почти месяц и включают в себя празднование Рош а-Шана, Йом-Кипура и Суккота, завершающегося днем Симхат-Тора (радости Торы).

Несмотря на то что это праздничные дни, в еврейской традиции завершение одного года и начало нового – чрезвычайно важный и ответственный период. Это время подведения итогов, осознания своих грехов, раскаяния и искупления. Недаром новогодние праздники называются «Ямим Нораим» – днями трепета – и заканчиваются самым главным днем в году для верующих евреев – Йом-Кипуром, днем Искупления, или Судным днем.

Значение этого дня связывают с одним из важнейших, если не самым важным событием в истории евреев – передачей Скрижалей Завета. Именно 10 тишрея по еврейскому календарю Моисей в третий раз спустился от Всевышнего с полученными во второй раз Скрижалями Завета. День, когда народ получил Божественное прощение, стал «Днем Искупления» (Йом-Кипуром) – одним из самых волнующих праздников в иудаизме.

Считается, что в период новогодних празднеств небесные врата открываются шире, чем обычно, Всевышний становится ближе к людям, он слышит их молитвы и принимает раскаяния. И от того, как вы проживете месяц в преддверии Судного дня, зависит ваша дальнейшая судьба – запишут вас в Книгу Жизни или нет.

В распоряжении Всевышнего три книги – книга праведников, книга злодеев и книга обычных людей. Первая и вторая книги не объемные, поскольку настоящих праведников, как и настоящих злодеев, немного. А вот книга обычных людей самая большая. В ней записаны все наши помыслы и деяния, все видимые поступки и тайные намерения за прошедший год. «Знайте, что наверху есть глаз, который видит, ухо, которое слышит, и книга, в которой записаны все дела ваши», – говорится в «Пиркей Авот» («Поучении отцов»), трактате Мишны. Так вот в преддверии Судного дня Всевышний изучает эти записи и воздает каждому по делам его. Когда количество благих дел перевешивает проступки, человек записывается в Книгу Жизни. Поэтому в новогодние дни религиозные евреи желают друг другу попасть в Книгу Жизни, пишут открытки с пожеланиями «хорошей записи».

Суровый приговор выносится, когда перевешивают грехи или когда грешник испытывает неглубокое, формальное, непрочувствованное раскаяние. Тогда в дальнейшем ему будут грозить неприятности и Божественная кара.

«Нам надлежит исправиться и преодолеть наше зло, ибо в нашей власти поступить так», – пишет Маймонид в «Законах раскаяния».

Тшува – покаяние – чрезвычайно важное понятие в иудаизме. «Там, где стоит кающийся, праведник стоять недостоин», – говорится в Вавилонском Талмуде. Искреннее и глубокое раскаяние ценится чуть ли не выше праведной жизни, поскольку кающийся грешник сознательно отказывается от соблазнов, неизвестных праведнику. Покаяться означает «вернуться» к Богу. Осознать свое прегрешение, испытать искреннее и глубокое сожаление и сделать все возможное, чтобы через внутреннее обновление вернуться на истинный путь.

Однако «Тшува искупает небольшие грехи, но если было совершено серьезное прегрешение, то нужно ждать прихода Йом-Кипура…» (Мишна). Поэтому в эти дни синагоги переполнены – каждый, кто знаком с еврейской традицией, стремится попасть в синагогу и получить Божественное прощение.

Главная молитва Йом-Кипура Кол Нидрей («Все обеты») провозглашает отказ от всех обетов, зароков и клятв, сделанных в уходящем году. Кстати, однажды в нашей синагоге ее исполнял Иосиф Кобзон.

Во время праздничной литургии текст этой молитвы повторяют трижды:

«Все обеты, обязательства, присяги и отлучения, называемые “конам, конас” или каким бы то ни было другим именем, что мы обещали, или поклялись, или поручились, или которыми мы обязались от сего Дня Всепрощения до будущего счастливого прихода Дня Всепрощения, – мы во всех их раскаиваемся. Да будут они считаться разрешенными, прощенными, уничтоженными, недействительными и лишенными силы. Они не будут связывать нас и не будут иметь никакой силы над нами. Обеты не будут признаны обетами, обязательства не будут обязательными, а присяга – присягой».

Достоверно неизвестно, когда, кем и где был составлен текст Кол Нидрей. Есть источники, отсылающие к VIII–IX вв. А в основе обычая отрекаться от взятых на себя обетов и клятв, очевидно, лежит сознание греховности нарушения обязательств, по принуждению или легкомысленно взятых на себя человеком.

В Йом-Кипур соблюдается строжайший пост, от заката до заката следующего дня в эти сутки никто не работает, не ест, не пьет. Нельзя заниматься сексом, использовать косметику, надевать кожаную обувь, даже умываться нельзя. В религиозных кварталах Израиля в этот день невозможно встретить автотранспорт. Только в самых крайних случаях проедет машина скорой помощи. Этот праздник настолько велик и важен, что объединяет верующих людей и тех, кто мало привержен религиозным традициям. Даже среди вполне светского еврейского населения в этот день многие отказываются от еды, питья и не пользуются автомобилем. Это день молитвы и посещения синагоги. В Йом-Кипур принято просить друг у друга прощения.

В синагоге в завершение праздника под вечер проходит служба Неила (запирание врат). Это последний час, когда небесные врата открыты и еще есть возможность совершить необходимое. Все собравшиеся исполняют песнопение «Авину Малкейну», прославляющее Всевышнего, и под звуки шофара – бараньего рога – праздник завершается.

Следующий важный праздник евреев – это праздник Кущей (Суккот). Он является одним из трех так называемых паломнических праздников – Пейсах (Пасха), Шавуот и Суккот. В древнем Иерусалиме в эти дни паломники толпами прибывали в Храм. Суккот наступает на четвертый день после Йом-Кипура, 14-го числа месяца тишрей, и продолжается семь дней в Израиле и восемь в галуте – в рассеянии.

Считается, что если Пейсах – время празднования освобождения евреев, Шавуот – дарования Торы, то Суккот – это праздник чистой радости во славу Создателя. В Торе предписано веселиться в этот день: «…и веселись в праздник твой».

Праздник Суккот проводится в память об избавлении еврейского народа от египетского рабства. У него есть и другое значение: поскольку проводится он осенью, то одновременно является и праздником сбора урожая.

В Торе говорится: «В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Богом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукко живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в сукко поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской…»

В праздничные дни верующие вспоминают о том, как евреи под предводительством Моисея вышли из Египта. Сорок лет они шли к земле обетованной, все это время жили во временных постройках, но не стены придавали им уверенности и сил, а ощущение присутствия и любви Всевышнего. Приняв вид облака, он все время находился над станом и таким образом руководил исходом и перемещениями евреев по пустыне. Как только облако начинало двигаться, стан снимался и шел вслед за ним. Когда облако останавливалось, делали привал и разбивали стоянку.

Традиция строить шалаши в праздничные дни Суккота служит напоминанием о том, что вся наша основательная и устроенная жизнь – временная, наши уютные теплые дома – не навсегда. Об этом нельзя забывать. Никакие надежные стены не защитят от гнева Всевышнего, и без его благословления и любви никакое жилище никогда не станет надежным.

Конечно, сегодня нет необходимости воспроизводить шалаш в его первозданном виде. Современные шалаши – сукко – это временные постройки со стенами из гипсокартона или кирпича, единственное условие – должно просматриваться небо, поэтому вместо крыши делается настил из веток пальмы, камыша, бамбука, а у нас из еловых веток.

Построенный шалаш на все время праздника становится жилищем религиозных евреев. В Израиле, где в это время года тепло и сухо, люди преспокойно перебираются на свежий воздух, переносят в сукко кровати, холодильники и семьями все семь дней живут практически под открытым небом. У нас в России Суккот выпадает на вторую половину сентября – начало октября. Как правило, в это время года уже довольно холодно, идут дожди, а порой и снег. Жить в шалаше на улице, с холодильником или без, практически невозможно. Поэтому в построенных шалашах устраиваются только ритуальные трапезы и устанавливаются столы со всевозможными яствами. Если идет дождь, сквозь еловые ветки на гостей и блюда сверху слегка капает, но это никак не мешает проведению праздника. Если уж погода совсем плохая, в шалашах произносятся только благословления над едой, символически съедается кусок хлеба, а на время праздничной трапезы все переходят под крышу синагоги, в свои дома или квартиры. В последние годы нам везло, на Суккот было довольно тепло, и мы все восемь дней замечательно проводили время в шалашах под открытым небом на небольшой площади перед синагогой.

Но случаются и исключения. В советское время так называемые отказники – люди, которым не давали разрешения на выезд в Израиль, – часто становились чрезвычайно религиозными. В основном это были молодые ребята – кандидаты, доктора наук, сотрудники научно-исследовательских институтов и лабораторий. Получив отказ, они немедленно теряли работу и всякую надежду на то, что им куда-нибудь удастся пристроиться. Они начинали знакомиться друг с другом, встречаться у синагоги, интересоваться религией. Именно отказники оказывались чрезвычайно строги в смысле соблюдения традиций. В Суккот они приносили к синагоге в качестве шалашей палатки и, как заповедано, жили и спали в них все положенные восемь дней. Очень серьезно и стойко относились ко всему этому.

Праздничный стол в Суккот – это обычная трапеза с традиционными блюдами. Может быть, из-за того, что в первый и второй вечера собираются до шестисот человек, еда не такая вкусная, как у хозяйки, которая сама готовит для своей семьи. Здесь все съедобно, но без изысков. Так же, как в Новый год, произнося благословение, принято макать хлеб не в соль, как обычно, а в мед, символизируя тем самым надежды на то, что грядущий год будет удачным и «сладким».

Таким образом, Суккот завершает цикл Новогодних праздников, а финальной точкой становится Симхат-Тора – «радость Торы». У нас, в рассеянии, это отдельный праздник, а в Израиле он совпадает с праздником Шмини-Ацерет.

В этот день завершается годичный цикл прочтения Торы. Из синагогального Арон-Кодеша (шкафа, где хранятся свитки Торы) извлекаются свитки и читается последняя глава. Буквально все, кто присутствует в этот день в синагоге, должны быть вызваны к чтению. От самых почетных и уважаемых прихожан и раввинов до мальчиков, не достигших совершеннолетия. Детей накрывают таллитом, и они читают свой фрагмент. К завершению годичного чтения Торы вызывается хатан Тора (жених Торы), а честь начать новый цикл достается хатан Бэрешит (жених первой главы).

Все присутствующие семь раз проходят со свитками Торы вокруг бимы (амвона) с танцами и песнями. Это шествие называется Акафот. Все от мала до велика, и несовершеннолетние дети, и убеленные сединами старики, в радостном оживлении танцуют по синагоге со свитками Торы.

Под праздничные песнопения свитки убираются обратно в Ковчег и уже в первую Субботу по окончании Симхат-Тора, в знак непрерывности и вечности Торы, чтение Пятикнижия возобновляется. Чтобы «не дать возможности Сатане утверждать, что евреи рады завершению чтения, но не жаждут начать читать снова» (Ш. Ар. и Тур., ОХ. 669).

Постепенно веселье выплескивается на улицы и затем продолжается уже в домах празднующих.

Есть притча о праздновании Симхат-Тора: «Наутро после праздника утренняя молитва задерживалась из-за того, что утомившиеся накануне евреи никак не могли выспаться и собраться в синагоге. И ангелы, которые не могут без людей начать петь славу Всевышнему, были вынуждены ждать утомившихся гуляк. От нечего делать они начали прибирать «после вчерашнего» в раю и вдруг с удивлением обнаружили совершенно неуместный мусор – многочисленные подметки, каблуки и драные штиблеты. Они собрали и отнесли находки ангелу Михаэлю. “Что это? Как вместо тфеллин и мезуз в раю могло оказаться это?” – вопрошали они. Но ангел Михаэль остался чрезвычайно доволен. Он все собрал, пересчитал, уточнил, что из какой синагоги, и с гордостью показал свой “улов” товарищу, ангелу Матату, дело которого сплетать из еврейских молитв венцы Создателю. Ангел Михаэль был очень рад тому, что его венец, составленный из порванных на Симхат-Тора штиблет, будет самым величественным и красноречивым».

В cоветские времена Симхат-Тора был одним из самых любимых еврейских праздников, несмотря на то что в «табели о рангах» он занимает далеко не самое важное место и даже не указан в Библии. Но так уж вышло, что в те годы самым безобидным, что безнаказанно могли позволить себе верующие евреи, было веселье. У властей, с подозрением относившихся к жизни еврейской диаспоры, даже радость по случаю праздника вызывала недовольство и тревогу. Но, к счастью, праздник не запретили и годов с 60-х те евреи, которые знали о Симхат-Тора, с восторгом его отмечали.

Вот такие новогодние праздники: в начале августа-сентября, то есть месяца элула, религиозные евреи проводят время, анализируя содеянное и подведя итоги уходящего года. Затем наступают дни трепета, важнейшие десять дней от трубного гласа шофара на Рош а-Шана до Судного дня Йом-Кипура. Апогей празднеств приходится на завершающую молитву Неила, когда даже нерелигиозных людей пронимает мистический трепет. Вслед за этим наступает Суккот, и, по прошествии восьми дней, веселье и радость Симхат-Тора.

Наряду с Суккот, Пейсах (или Пасха) тоже относится к праздникам паломничества.

Пейсах, вообще, – это особый праздник в память об исходе еврейского народа из Египта. Это праздник весны, он отмечается в месяце нисан 15-го числа, так же как Суккот, семь дней в Израиле и восемь в рассеянии. За пределами Израиля принято «повторять» или удваивать праздники. Дело в том, что все праздничные дни рассчитываются по лунному календарю и даты не фиксированы. Сейчас такой проблемы нет, но в прежние времена к установленному празднику добавлялся еще один день, чтобы информация из Израиля гарантированно успевала дойти до общин диаспоры.

Дословный перевод слова «пейсах» – «обошел» или «миновал» – отсылает к временам фараона. В книге «Исход» написано, что Моисей неоднократно просил фараона отпустить его народ из Египта. Тот не соглашался, и тогда Бог наслал десять страшных казней, десять бедствий на египетскую землю. Ими были:

– превращение воды Нила в кровь;

– выход жаб из всех водоемов;

– нашествие вшей или песьих мух;

– нападение диких зверей;

– моровая язва, косившая скот;

– язвы и нарывы, вызванные пылью;

– огненный град;

– нашествие саранчи;

– затмение, тьма египетская;

– и, наконец, смерть первенцев.

В канун исполнения последней казни – смерти первенцев – Всевышний повелел Моисею: «… возьмите себе агнцев… и заколите пасху; возьмите пучок иссопа (растения), и обмочите в кровь… и помажьте перекладину и оба косяка кровью… И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь… и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши…» (Исход).

Старейшины послушались, и на следующий день ангел смерти миновал (пейсах) их жилища, истребил всех первенцев Египта, но не тронул сынов Израилевых.

«В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» (Исход).

Фараон дрогнул, и после четырехсот с лишним лет рабства около шестисот тысяч евреев вышли наконец из Египта. Всевышний напутствовал их отныне соблюдать совершенный обряд: «Когда войдете в землю, которую Господь даст вам… соблюдайте сие служение… И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите им: это пасхальное служение…» (Исход). Так со времен Исхода в еврействе закрепилась традиция празднования Пейсаха.

В соответствии с ней все восемь пасхальных дней евреи не едят квасного. Соблюдается запрет на хамец – на все продукты, содержащие квасное: это хлеб, пиво, водка, макароны, горчица, кукурузные хлопья, торты и печенья, продукты, содержащие дрожжи или солодовый уксус, и т. д. На Пейсах их нельзя не только употреблять, но и хранить дома. Из-за этого накануне праздника дома и квартиры верующих евреев отчищаются от хамеца, а все обнаруженные запасы за символическую цену продаются неевреям. С этой традицией связана одна житейская сложность: отдав таким образом «товар», еврей всегда рискует. В любой момент покупатель может присвоить принадлежащее ему насовсем. Но тут уж ничего не поделаешь. Надо тщательнее выбирать партнеров.

Обряд поиска хамеца настолько прочно вошел в культуру евреев, что многие, далеко не религиозные семьи перед Пейсахом устраивают грандиозную уборку. И пусть они не ищут по углам следы запрещенного в Пейсах продукта, но все равно в обновленный дом приходит ощущение праздника.

Обязательной частью праздника являются пасхальные трапезы – седеры. Они всегда проходят в одном и том же установленном порядке. Традиционно Пейсах – это семейный праздник, и все члены семьи принимают участие и в застолье, и в песнопениях, и в чтении Пасхальной агады. Агада – сборник пасхальных текстов, историй – объединяет во время вечерней трапезы детей и взрослых. У детей, вернее у самого младшего в семье ребенка, в пасхальных торжествах особая роль. Традиционно началом седера является исполнение малышом праздничного песнопения «Четыре вопроса». Для многих незабываемым опытом становится первое публичное выступление, а слова «Чем эта ночь отлична от прочих ночей…» навсегда остаются в памяти.

Еврей звонит сыну в другой город.

– Как дела?

– Хорошо, папа, а у вас?

– У нас не очень. Мы с мамой решили развестись.

– Как? Что? Почему?

– Не хотелось бы по телефону…

– Папа, я тебя умоляю ничего не предпринимать. Я сейчас созвонюсь со всеми нашими, и мы все приедем. Обещаешь?

– Хорошо, обещаю, что до Пейсаха ничего делать не буду.

– Отлично. К Пейсаху мы все будем у вас.

– Сара, – говорит еврей жене, – на Пейсах я нам всех детей обеспечил, Рoш a-Шана возьмешь на себя…

Еврейский анекдот

В Пейсах непременно соблюдаются несколько традиций. Обязательно покупаются не просто кошерные продукты, а те, на которых написано «кошер Пейсах» – то есть «кошерное для Пейсаха». На праздничном столе непременно должна быть маца. Причем многие стараются к пасхальному столу приобрести мацу ручной работы – так называемую мацу шмуру, и, желательно, самого лучшего качества. Маца должна выпекаться довольно быстро – по правилам процесс ее изготовления от момента замеса до готовности должен занимать не более 18 минут, чуть дольше – и начнется процесс брожения, и ее уже невозможно будет употреблять, маца станет некошерной. Во время первого и второго седеров (ужинов) маца обязательна, в остальные дни нет. Но хлеб и всякое квасное – запрещены. Обычно все восемь дней употребляют мацу, в память о том, как, блуждая по Синайской пустыне, ее употребляли в пищу наши предки. Так же напоминая евреям о прошлом, на столе обязательно должен быть кусочек кошерного мяса – зроа. Это символ пасхального агнца (ягненка), которого на Пейсах во времена Храма приносили в жертву. На современном пасхальном столе роль агнца исполняет куриное крылышко или кусочек баранины, но в любом случае это мясо во время трапезы не едят. Главное требование к нему, чтобы мясо было кошерным, а если по каким-то причинам его найти не удается, то предпочтительней оставить эту тарелку вообще пустой.

Обязательно исполняется «заповедь четырех праздничных бокалов». Есть самые разные версии о том, что именно символизируют эти бокалы. Одни считают, что это четыре стадии освобождения еврейского народа от избрания Всевышним Авраама и его потомков до прихода Мессии. Другие, что они разливаются в честь четырех израильских праматерей Сары, Ривки, Рахели и Леи. Третьи, что это память о четырех словах – «выведу», «избавлю», «спасу» и «возьму», которые используются в Торе как символы избавления от египетского рабства. Но есть еще и самый большой, пятый бокал пророка Илии (Элиягу). Чаще его оставляют нетронутым и обставляют четырьмя другими, словно оказывая ему честь. Есть мнение, что наливают его в знак надежды на то, что незадолго до прихода Машиаха (Мессии) появится пророк Илия и разрешит все спорные вопросы, волнующие верующих евреев.

Также на Пейсах заповедано употреблять в пищу горькую траву маррор – напоминающую евреям о горьких днях египетского рабства. Очень хорошо подходит для этих целей обычный хрен, но еще более символичны салатные листья, например кресс-салата, которые сначала кажутся сладкими, и только постепенно проявляется их истинный, горький вкус.

Все хозяйки на Пейсах достают специальную пасхальную посуду, пользоваться обычной в праздничные дни нельзя. Если пасхального комплекта в хозяйстве нет, то можно кошеровать обычную, то есть как следует вымыть, выпарить, выварить все кастрюли, прокалить сковородки в печке. В советские времена, в условиях тотального дефицита, с пасхальной посудой была головная боль. А сегодня – пошел в магазин, купил комплект, поставил в шкаф – и жди себе Пейсаха.

Праздник Шавуот имеет четыре названия – Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и День дарования Торы. Он существует в память о становлении еврейского народа как нации и является третьим паломническим праздником. Считается, что еврейство началось с Авраама, но история еврейского народа берет начало в период между Исходом из Египта и получением Торы на горе Синай. Именно там на пятидесятый день Исхода евреи заключают с Всевышним договор быть ему «царством священников и святым народом», исполнять всем сердцем заповеди и распространять знание о Боге по всему миру.

Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот приурочен к сельскохозяйственному сезону. Празднуется он в месяце сиван 6-го числа (что приходится на май – июнь) и является началом сезона жатвы пшеницы. На этот праздник принято украшать зеленью синагогу, выпекать хлеб и «приносить в жертву» самые сочные и спелые плоды. Практически все традиции еврейских праздников отсылают к библейским временам. Тогда, получив Закон, евреи вернулись в пустыню и ели молочную пищу. Так на Шавуот принято есть сметану, творог, сыр. Только потом, убрав с праздничного стола все молочные продукты, подают мясное.

Помимо «паломнических» праздников есть праздники, возникшие уже в более поздние времена, о которых в Торе не пишется, например праздник Ханука. Он очень любим и популярен в еврействе. Отмечается праздник в память о победе Маккавеев (Хасмонеев, на иврите Хашмонаим) над греко-сирийскими захватчиками, возвращении и освящении Храма. Символический смысл этого праздника – победа света над тьмой.

Знаменит этот праздник так называемым «чудом с кувшинчиком масла».

«Когда греки вошли в Храм, то осквернили всё масло, которое там находилось; а когда династия Хашмонаим окрепла и победила их, искали масло, чтобы зажечь Менору (храмовый светильник), и нашелся только один кувшинчик с маслом, запечатанный печатью первосвященника, и было в нем масла достаточно только на один день горения; тогда случилось чудо и зажигали от него восемь дней [нужные для приготовления нового]. И на следующий год эти дни сделали праздничными, установили для них чтение благодарственных молитв и Псалмов, прославляющих Бога» (Вавилонский Талмуд).

По традиции в каждый из восьми вечеров этого праздника зажигают свечу в память о совершенном чуде. Верующие евреи день за днем вставляют свечи в специальный девятирожковый ханукальный подсвечник – ханукию – и к концу праздника вся ханукальная менора заполняется.

Само слово «ханука» в переводе означает «обновление», «освящение». Еще его называют «праздником огней». Начинается Ханука 25-го числа месяца кислева и продолжается восемь дней до 2 тевета. По европейскому календарю это праздник начала или середины декабря. В отличие от других еврейских праздников, в Хануку нет запрета на работу. Единственные, кто отдыхает, – это дети. Для школьников ханукальные дни – праздничные. Помимо того что они не ходят в школу и не учатся, родители по традиции дарят им ханукальные деньги. Так что, учитывая все это, Хануку часто называют детским праздником.

Еще один «детский» праздник – это Пурим. На самом деле в его основе лежат весьма драматичные события. Дело происходило во второй половине VI в. до н. э., и на кону стояло ни много ни мало существование еврейского народа. Пурим происходит от аккадского слова «пуру» – жребий. И бросал этот жребий визирь персидского царя Артаксеркса амалекитянин Аман, выбирая месяц для уничтожения евреев. Началось, в общем-то, с дел житейских. Еврей Мордехай со своей племянницей красавицей Эстер (Эсфирь) после завоевания персами Вавилона поселился в Сузах, столице Персии. В силу семейных и внутриполитических проблем Артаксеркса обоим вскоре удалось изменить свое невыдающееся положение пленников в ссылке. Красавица Эстер стала царицей Персии, а Мордехай, сумевший предотвратить заговор против правителя, удостоился чести быть вписанным в книгу царских хроник. Однако не все оказалось столько безоблачно, поскольку в силу гордого нрава старик нажил себе врага в лице правой руки царя визиря Амана. В те времена все решалось быстро: не поздоровался с должным почтением с кем надо – пиши пропало. Однако в случае с Аманом расправы над одним непочтительным евреем ему показалось недостаточно, и он решил отправить к праотцам всех евреев, задержавшихся на территории Персии. То, что по стечению обстоятельств дочерью еврейского народа оказалась и свежеиспеченная жена Артаксеркса, его не остановило. И зря… Кинув жребий, Аман определился с временем проведения операции. Выпало на 15-й день месяца адар (конец февраля – начало марта). Уговорить царя не составило большого труда, и вскоре, заморочив царственной особе голову и пообещав за счет погромов пополнить казну, Аман получил добро и кольцо с печатью для составления от имени Артаксеркса необходимой карательной документации.

Узнав о предстоящем, народ иудейский возопил, а дядя Мордехай пришел к племяннице и призвал ее выполнить свой долг – спасти невинных евреев, заступившись за них перед царем и мужем. Проблема заключалась в том, что в те времена без специального приглашения жена, даже царица, не имела права беспокоить супруга. И наказанием за это служили не внушения и попреки, а смертная казнь. Но отступать было некуда и, теряя сознание от страха, судя по всему, совсем юная девушка отправилась к царю.

Последующие события развивались, как в хорошем приключенческом фильме. В результате все кончилось прекрасно – храбрая Эстер спасла евреев, сохранила свою жизнь и осталась в памяти народа на веки вечные. Мордехай удостоился царских почестей, причем оказывал их ему, скрипя и лязгая зубами, его злейший враг Аман. Сам же коварный и мстительный амалекитянин был повешен на том самом месте, которое он приготовил для казни Мордехая.

В память о столь славных событиях евреи с удовольствием празднуют Пурим в течение суток, в синагоге и по домам. Накануне праздника принято держать пост, читать молитвы, особенно свиток Эстер, но, пожалуй, самой известной и веселой частью праздника является пуримшпиль – традиционное маскарадное представление или, попросту говоря, капустник. Лет двести назад представлениями на библейскую тему развлекали публику полуголодные студенты иешив. В награду они получали треугольные печенья – сладкие «уши Амана» и, таким образом, успевали немного отъесться за праздник. В советские времена к веселью пуримшпилей, рассредоточенных по малогабаритным квартирам города, часто присоединялись «живые Аманы» в милицейской форме и прекращали веселье.

Еще одной «вкусной» традицией Пурима считается выпекание всевозможных вкусностей. Искусные хозяйки стряпают традиционные баклажанные печенья, грибные бисквиты, прочие лакомства и дарят их друг другу. И, тоже по традиции, в этот день пьется много кошерного спиртного. В этот день еврей обязан напиться допьяна.