Текст книги "Карфаген и Пунический мир"

Автор книги: Эди Дриди

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)

Аштарт (‘strt) (Апггорет, Астарта)

Аштарт была преимущественно финикийской богиней, богиней плодородия и войны. Ей поклонялись не только в Финикии, но и на Кипре и Мальте. Ее почитали также и в Пирги, где этруски ассимилировали ее с богиней Уни. Существуют несколько надписей, обнаруженных в Карфагене, свидетельствующие о том, что ей был посвящен один их храмов, хотя по сравнению с Тиннит она не пользовалась таким преклонением и почитанием. Образ Аштарт, атрибутами которой были голубь и серп месяца, был заимствован у великой египетской богини Хатхор, с которой у нее было много общего.

Баал Хаммон (B’l Hmn)

Одновременно бог солнца и подземного царства, он был в пуническую, а затем и в римскую эпохи верховным богом африканцев и назывался африканским Сатурном. Судя по латинскому эпитету Frugifer (щедрый), которым его часто наделяли, он был богом плодородия земли, и даже более того – он был космическим божеством, а его эмблемой был серп месяца, над которым возвышался шар, окруженный звездами.

Баал Сафон (B’l Spn)

Это древнее семитское божество бури и урагана. Первоначально оно появилось на горе Сафон, современное название Джабальаль-Акра, расположенной в 40 км на севере от Угарита (современный город Рас-Шамра, на побережье Сирии). Обожаемый, по меньшей мере с XIII столетия, племенами, населяющимиУгарит, он покровительствовал мореплавателям, о чем свидетельствуют вотивные якоря, обнаруженные в храме, возведенном в его честь. Его имя использовалось для обозначения севера населением восточного побережья (в качестве термина оно сохранилось и в иврите). Как нам известно, на пуническом Западе, а именно в Карфагене, в его честь был основан храм.

Баал Шамим (B’l Snrni)

Судя по его имени, это был бог неба. В надписи, обнаруженной на одной карфагенской стеле, упоминается посвященный ему храм (хотя вполне возможно, что это была всего лишь небольшая часовня), построенный в Карфагене внутри ограды тофета.

Эшмун (‘smn)

Бог-покровитель Сидона Эшмун часто уподоблялся греческому Асклепию и римскому Эскула-

Баал-Хаммон в тиаре

пу. Судя по его имени, которое означает «масло» (растительное), а в широком смысле – «бальзам», он был богом-целителем. Если верить литературным источникам, в Карфагене в его честь возвели храм на вершине холма Бирса. В надписях упоминаются несколько рабов или служителей, приписанных к этому храму. Нам неизвестно, какие предметы входили в число его атрибутов и какова была его иконография.

♦ Хорон(Нгп)

Об этом божестве мы почти ничего не знаем, хотя к нему обращались еще в Угарите как к божеству, служащему противоядием от змеиных укусов. На пуническом Западе о нем упоминается

лишь в одной надписи, обнаруженной в храме, посвященном Циду и расположенном в Антасе, на Сардинии.

Хотер Мискар (Htr Mslcr)

Упоминаемое в трех надписях, обнаруженных в Карфагене, это божество, имя которого отсылает к запоминанию, был особенно почитаем в Мактаре (тунисский О-Телл).

Милькарт (Mlqrt)

Именно так мы будем обозначать бога– покровителя Тира, хотя общепринятое произношение его имени – Милькарт. Его имя является сращением mlk – царь и qrt – город. Таким образом, он был правителем города. Геродот (II, 44), который, как и все греки, идентифицирует его с Гераклом, посещал его святилище в Тире в середине V века, и непосредственно из уст жрецов услышал историю становления его культа. Он сообщает, что святилище было основано одновременно с городом в III тысячелетии. И как бы усиливая органическую связь, установившуюся между Тиром и Милькартом, многие западные надписи содержат выражение: «Mlqrt ‘1 Sr», или «Милькарт, который правит Тиром». Милькарт был главной фигурой финикийской религии. Неизбежно ассоциируемый с финикийской экспансией, он был, по словам Диодора Сицилийского (XX, 14), Гераклом для колонистов. Легенды об основании Карфагена и Кадикса с большой убедительностью повествуют о том, что колонисты не преминули захватить с собой реликвии этого божества.

А едва прибыв на место, они сразу же принялись строить храм, что-то вроде «филиала» храма в Тире, где в основном и происходил товарообмен с местным населением.

Святилище в Кадиксе на Санкти Петри, ныне практически поглощенном водой островке, было главным центром притяжения для всех исповедующих культ Милькарта. Именно сюда пришел Ганнибал, прежде чем отправиться в итальянский поход. И славу святилища, далеко вышедшую за пределы финикийского и пунического миров, не смогла поколебать даже победа, одержанная римлянами, поскольку Цезарь также бывал здесь (Дион Кассий. XXXVII, 52; Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. 7; Плутарх. Цезарь, 11,5). На самых древних образах этого бога он представлен в положении стоя, с бородой, одетый в длинную тунику и с конической тиарой на голове. На плече он нес топор с отверстием в топорище и, может быть, цветок лотоса. Но вскоре его образ претерпел значительные изменения, заимствовав иконографию греческого Геракла. Ему приписывают также и две одинаковых стелы из храма в Тире, часто изображавшиеся на монетах. Его egersis (пробуждение, возрождение) праздновали в течение греческого месяца Peritios (февраль—март), что соответствовало, видимо, финикийскому месяцу Мр’ (см. Измерение времени, гл. 5). В этот период бог возрождался к жизни благодаря ритуальной женитьбе на своей супруге Аштарт (иерогамия).

♦ Решеф (Rsp)

Это самое древнее божество, которому поклонялись еще в Эбле, Мари (III тысячелетие) и в

Угарите (II тысячелетие). К нему, символизирующему чуму и войну, обращались, чтобы отвратить беды, которые он мог наслать во гневе. Самое большое количество свидетельств, подтверждающих существование этого бога, были обнаружены на Кипре, где ему, видимо, были присущи черты местного Аполлона. В одной надписи из Карфагена упоминается его храм. Вполне вероятно, что речь шла о храме, расположенном на центральной площади (агоре), который был разграблен армиями Сципиона Эмилиана (Аппиан. Ливийская книга, 127; Валерий Максим. I, 1, 18). Исходя из того, что у них были общие атрибуты – лук и стрела, а также в силу того, что оба были солнечными богами, Решефа обычно идентифицируют с Аполлоном. Место, которое он занимал в подписании пакта между Ганнибалом и посланниками Филиппа V (первая триада), дает возможность предположить, что ему отводилась официальная роль в Карфагене.

♦ Саламбо

Этот теоним, заимствованный Г. Флобером для названия своего романа, встречается в «Жизнеописаниях Августов» (Гелиогабал. VII, 3). Он является производным от теофорного имени Садамбаал (Sdmb’l), упомянутого один– единственный раз в пунической надписи, обнаруженной на Мальте и датированной III веком. И в сегодняшнем Карфагене один из кварталов носит название Саламбо, которое в силу эффекта бумеранга было ему присвоено в начале XX столетия. Ведь Флобер, с головой окунувшись в историю Карфагена, был первый, кто

Тофет в квартале Саламбо

ввел в обиход это имя, данное впоследствии кварталу, и какому кварталу?! В котором находился тофет, и где, по слухам, осуществлялись человеческие жертвоприношения!

♦ Сакон (Skn)

В Карфагене, где его почитали как священного бога (В’1 qds), в его честь был построен храм. В другой надписи (плохо, впрочем, сохранившейся) его имя встречается наряду с именами Шамаша и Баала. В Пирее (Греция), где его считали всемогущим, ему был посвящен мраморный алтарь, датируемый III веком. Поскольку рядом с этим алтарем находились и другие, посвященные Гермесу и Зевсу Сотеру, ученые пришли к выводу о наличии сходства в осуществлении функций между этим божеством и греческим 1ер– месом.

Шадрапа (sdrp’)

Ему поклонялись на Востоке, в Амрите и Са– репте. Упоминания о нем на пуническом Западе встречаются в четырех надписях, датируемых между V и III веками и обнаруженных в Гротта Реджина, в гроте-святилище, расположенном поблизости от Палермо, на Сицилии. Судя по другой надписи, найденной в храме Цида в Антасе, один из его приверженцев преподнес по обету образ Шадрапы, который так и не был обнаружен. Бог– покровитель Лептис-Магны, в Ливии, в римскую эпоху наряду с Милькашартом ассоциировался с Либер Патер (то есть с Дионисом или Вакхом). Эта ассоциация и главным образом разложение его теонима на две составляющих: на Шад (Shad) и Pan (Rp’), что означает «исправлять», а в более широком смысле – «лечить», наводит на мысль, что это был бог-целитель.

Шамаш (Sms)

Этот теоним означает «солнце». В тексте на табличке, найденной в Пирги, упоминается месяц жертвоприношений в честь Шамаша, что свидетельствует о том, что его культ считался официальным. А в надписях, обнаруженных в Карфагене, он встречается в числе прочих божеств, и в одной из них говорится о служителе, приписанном к его храму. В Ликсе, на Атлантическом побережье Марокко, где заходящее солнце погружается в океан, на монетах встречается надпись «Mqm Sms», что означает «обитель Шамаша». Вполне возможно, что он был покровителем этого города.

О поклонении этому божеству свидетельствуют теофорные (буквально «богоносные». – Примеч. пер.) имена, встречающиеся начиная с VII века на Востоке. В Карфагене его культ ассоциировали с культами Тиннит и Милькарта, о чем свидетельствуют надписи, датированные самое раннее IV веком, в которых упоминается о священных рабах. В качестве самостоятельного божества Циду поклонялись на Сардинии, где пуническим населением он почитался как прародитель и покровитель острова (Sid ‘dr Bby, то есть «Цид – отец всемогущий»). В греческих источниках его уподобляют Иолаю, помощнику Геракла и колонизатору Сардинии. Если верить Павсанию (X, 17), пунийцы и сардинцы даже воздвигли в святилище в Дельфах статую с его изображением. Руины святилища в Антасе, а также большое количество вотивных надписей, обнаруженных в ходе раскопок, свидетельствуют о том, что культ Цида имел большое значение в религиозной жизни. Знатные люди из Кальяри и из Сульчиса (Krly и Slky на пуническом языке) посещали святилище, вырубленное в его честь в скале. С началом романизации Сардинии и до расцвета имперского периода ему продолжали поклоняться и почитали его под именем Сардус Патер Баб(и). Этимология его имени говорит о том, что он был покровителем охотников и рыболовов, хотя его ассоциация с культами Хорона и Решефа свидетельствует о том, что он был целителем. В иконографии он представлен в двух видах: молодой и безбородый и в зрелом возрасте и с бородой. Но в обоих случаях у него на голове была тиара из перьев, а в руках – копье.

♦ Тиннит

Этот теоним, довольно долго озвучиваемый под влиянием первых филологов как Танит, в действительности произносится Тиннит, что подтверждается греческой транскрипцией этого имени, начертанной на стелах, которые были

Скульптурное изображение Тиннит с львиной головой

обнаружены в святилище Эль-Хофра в Константине. Это божество в течение долгого времени считалось африканским, несмотря на одну обнаруженную в Карфагене надпись, в которой говорится, что Тиннит поклонялись в Ливане. Благодаря найденной в ходе раскопок, проведенных в Сарепте (Ливан), надписи, датируемой VI веком, в которой приводится ее имя, восточное происхождение Тиннит не вызывает у нас сомнений. Первые свидетельства о ней в Карфагене относятся к V веку, что подтверждается текстами на стелах тофета, в которых она упоминается наряду с Баал Хаммоном, чьей супругой она являлась. Она была наделена многочисленными функциями: была богиней подземного царства и уподоблялась Артемиде, но ее ассоциация с созвездиями придавала ей космические масштабы. Она была Куротрофой (то есть вскармливающей или кормилицей), о чем свидетельствует прилагаемый к ней эпитет «материнская» (‘ш), часто встречающийся в Карфагене, замененный в римскую эпоху на nutrix. Будучи верховной богиней в Карфагене, она способствовала плодородию мужчин и земли. Она возглавляла ассамблеи. В римскую эпоху она становится Юноной небесной (или Це– лестис). Точно так же, как Аштарт была наделена многими иконографическими чертами богини Хатхор, Тиннит заимствовала некоторые атрибуты Изиды (крылья грифа, скрывающие нижнюю часть тела). В текстах на стелах тофета Карфагена она, как правило, упоминается перед Баал Хаммоном. Если принимать во внимание надписи на греческом языке на монетах, отчеканенных в Ашкелоне, то ее называли «пан Баал» (рп В’1) или скорее «фан Баал». Среди многих предложенных

вариантов перевода вариант «Лик Баала» нам кажется предпочтительнее, поскольку в данном случае подчеркивается тесная связь, объединяющая двух божеств.

культы

Финикийская, а затем пуническая религия была далеко не так однородна, как это может показаться с первого взгляда. Наследник локального партикуляризма городов финикийского побережья, пунический мир воспроизвел ее модель на своем Западе. В городах-космополитах, заселенных поочередно следующими друг за другом волнами иммигрантов, отмечалось множество культов: официальных, частных, то есть династических.

Если не вызывает сомнения тот факт, что в финикийских городах восточного побережья исповедовали официальные культы божеств-покро– вителей этих городов (Милькарта в Тире, Эшмуна в Сидоне, Баалата в Библе и т.д.), то в отношении Карфагена все далеко не так прозрачно. Литературные источники и эпиграфические сведения, обнаруживаемые по большей части в тофете, довольно противоречивы. Согласно первым, превалировал культ Баал Хаммона, мужского божества, питающегося, по слухам, кровью карфагенских мальчиков. Хотя, если верить вторым, культ женского божества Тиннит имел гораздо большее значение. Именно она упоминается под именем «Гения Карфагена» в договоре, подписанном Ганнибалом и посланниками Филиппа V Македонского (см. Дипломатия и международные отношения, гл. III).

Протома богини

Если принимать во внимание частоту упоминания их имен в надписях, а также большое количество статуэток, фигурок и рельефов с их изображением, можно с уверенностью сказать, что оба эти божества были главенствующими в Карфагене. И следовательно, исповедование их культов осуществлялось на официальной основе, что, впрочем, подтверждается древними источниками, в которых упоминаются статуи, установленные в их честь. Судьба этих изображений оказалась не самой славной. По словам Плиния Старшего (Естественная история. XXXVI, 39), после разрушения Карфагена статуя Баал Хам– мона оказалась установленной прямо на зем-

ле (humi stans) у портика Наций в Риме. Следы скульптурного изображения Тиннит затерялись во времени, хотя много позже, в 218—222 годах нашей эры, статуя богини появилась в компании бога-солнца Элагабала в храме на холме Палатин в Риме.

Кроме Тиннит и Баал Хаммона, в Карфагене существовали и другие божества, культы которых были приняты официально. Хотя убедительных тому подтверждений у нас недостаточно. В своем описании взятия города Аппиан упоминает храм, расположенный на агоре и посвященный Аполлону, хотя его пунический аналог нам неизвестен (Решеф, Эшмун, Милькарт?). Диодор Сицилийский в свою очередь рассказывает о введении в Карфагене культа Деметры и Коры после поражения при Сиракузах в середине IV века. Принимая во внимание большое количество курильниц для благовоний, найденных на месте раскопок, этот храм, по всей вероятности, располагался на северо-западе от некрополя, называемого некрополем р&бов (см. Карфаген, гл. II). За пределами Карфагена, в финикийских колониях на Средиземноморье, официально поклонялись божествам– покровителям их городов. В Кадиксе культ Милькарта исповедовали не только его жители. В Ути– ке культ этого Аполлона, упомянутого Плинием Старшим (Естественная история. XVI, 216), был наряду с культом Цида, «праотца сардов», принят официально.

Всегда сложно говорить о частных культах, поскольку их распространение было по определению ограничено домом и семьей. Но тем не менее в ходе раскопок в 50-х годах прошлого столетия жилого дома в «квартале Ганнибала» археообщество, переселившись в пуническую метрополию, продолжало поклоняться богам их предков (ливийским, греческим, этрусским, египетским и другим божествам).

И наконец, в литературных источниках неоднократно отмечался факт осуществления династических культов в Карфагене. Хотя у нас нет в этом полной уверенности. Первым божеством, подпадающим под эту категорию, должна была быть, несомненно, Элисса / Дидона. Силий Италик сообщает, что именно в темплуме, посвященном его манам, Ганнибал поклялся перед своим отцом до последних дней своей жизни воевать с римлянами. Место это, по словам поэта, было украшено мраморными статуями его предков и алтарями (Пуническая война. I, 81—98). Но не сложно доказать, что это описание в большей степени соответствует римскому пейзажу, чем карфагенскому, что и посеяло некоторые сомнения в отношении так называемой клятвы Ганнибала. Другой древний автор, Диодор Сицилийский, утверждает, что по всему западному финикийскому миру возводили храмы в честь Гамилькара, потерпевшего поражение при Гимере. Сицилийский автор, видимо, перепутал Абдмилькарта, это пуническое имя Гамилькара, с Милькартом, божеством действительно обожаемым и почитаемым на финикийском Западе. Баркидам, и в частности Гасдру– балу, основателю Карфагена, приписывают робкие попытки установить монархический строй и стремление ввести практику осуществление династических культов. Но таких аргументов, как образы, выбитые ими на монетах, отчеканенных в Карфагене, и на которых они уподобляются Милькарту / Гераклу, явно недостаточно.

логами была обнаружена домашняя часовня, хотя сказать, в честь какого божества она была возведена, не представляется возможным. Это открытие свидетельствует о существовании домашних культов. Тофет также мог представлять собой место осуществления частных культов, о чем свидетельствуют тексты на вотивных стелах. Вполне допустимо, что карфагеняне практиковали культ предков или, по меньшей мере, культ усопших. Диодор Сицилийский (XIII, 62, 4) утверждал, что перед битвой при Гимере Ганнибал Магонид принес в жертву три тысячи греческих пленников манам своего предка Гамилькара. А у жителей Карфагена был обычай регулярно посещать семейные склепы. В конце Второй пунической войны Гасдрубал Козленок, заклятый враг Баркидов, на которого была возложена миссия проведения переговоров о мире с римлянами, был обвинен разъяренной толпой в измене. По словам Аппиа– на, он укрылся в усыпальнице своего отца, где покончил жизнь самоубийством.

За исключением культов Деметры и Коры, введение которых подтверждается как литературными источниками, так и результатами археологических раскопок (иконография, надписи), мы не можем сказать, исповедовались ли в Карфагене какие-либо еще иностранные культы. Хотя вполне вероятно, что поклонялись Изиде. Ее атрибуты, изображенные на стелах тофета, вызывают предположение, что некоторое количество карфагенян исповедовали культ этой египетской богини. И очень может быть, что внутри ограды тофета в ее честь была возведена часовня. И можно также предположить с некоторой долей вероятности, что каждое иностранное со-

СЛУЖИТЕЛИ КУЛЬТА

Храм, действующий в соответствии с финикийскими традициями, был настоящим «производством». Для его функционирования требовались жрецы, лица, осуществляющие жертвоприношения, рабы для обслуживания культа, администраторы, ремесленники и писцы.

♦ Жрецы

В античных обществах, в которых религия и политика тесно переплетались, жрецам, разумеется, отводилась одна из ведущих ролей. В Карфагене куханимов (единственное число Khn, произносится кухен), главным образом выходцев из старинных семей, многие члены которых, будучи первыми основателями города, обладали монополией на исполнение жреческих функций, объединял необычайно сильный корпоративный дух. Пуническое «духовенство» было иерархически строго организовано, его возглавлял раб куханим (Rb Khnm), верховный жрец великих жрецов, за которыми следовали обычные жрецы. Как нам кажется, безбрачие не являлось необходимым условием для осуществления их функций, по крайней мере на самой вершине иерархической лестницы, поскольку в некотором количестве надписей приводятся подробные родословные с указанием потомков некоторых рабов куханимов. Нам неизвестно, был ли период исполнения ими своих обязанностей ограничен во времени. Женщины также могли становиться жрицами, и иногда они достигали вершин иерархической лестницы. Хотя это замечание относится не ко всем культам.

Облик карфагенских жрецов удалось восстановить благодаря сопоставлению литературных данных и иконографических образов. Главной частью священнического одеяния являлась туника из белого льна, под которую иногда надевали набедренную повязку. Силий Италик (III, 21—27) сообщает, что жрецы храма Милькарта носили льняную тунику без пояса, украшенную вышитым орнаментом, и ходили по храму босиком. Часто безбородые и с бритой головой жрецы, как правило, носили круглые головные уборы. Хотя это не являлось правилом, поскольку на многих карфагенских стелах встречаются изображения жрецов с непокрытой головой. А на одной из них представлен бородатый жрец с волосами средней длины и вуалью, спускающейся с его плеч (см. иллюстрацию). Если согласиться с идентификацией персонажа, представленного на знаменитом карфагенском саркофаге, со жрицей Тиннит, то можно сделать заключение, что одеяние жриц было более изысканным (см. Скульптура и рельефы из камня, гл. VIII). Оно состояло из туники из тонкой ткани, которую покрывали, начиная от талии, два огромных крыла. Головной убор состоял из перьев грифа и был аналогичен головным уборам египетских богинь.

В обязанности жрецов входил надзор за правильным отправлением культа, в частности за организацией ритуалов жертвоприношения и сопутствующих им церемоний. Некоторые из них наделялись титулами в соответствии с осуществляемыми ими функциями. Так, были жрецы, проводившие обряды жертвоприношения и называвшиеся зуббах (Zbh), роль которых была аналогична роли римских фламенов. Другие но-

Вотивпая стела из тофета в Карфагене с изображением жреца, держащего блюдо и сосуд для возлияний, ///-//вв. до н.э.

сили титул миким Илим (Mqm Чт), что, видимо, означает «воскреситель божества». С этим титулом соотносился круг обязанностей, связанных с поклонением Милькарту или подобному божеству, культ которого содержал идею возрождения («эгерсис»). Много раз встречающийся в Карфагене и других местностях, этот титул, полное наименование которого Mqm ‘lm mtrh ‘strny, свидетельствует о том, что его обладатель участвовал в церемониях иерогамии (символической свадьбы божественной четы, например Милькарта и Аштарт).

У всех жрецов были разные обязанности. Представители высшего жречества были избавлены от некоторых повинностей, которые возлагались на нижние чины. Если судить по большому количеству папирусных печатей, свидетельств их обширной переписки, обнаруженных во время раскопок храма на улице Шаббат в Карфагене, они участвовали в духовной и экономической жизни своего города.

♦ Храмовые рабы и функции, связанные с деятельностью храмов

Лучшим свидетельством того, как осуществлялось руководство храма, действующего в соответствии с финикийскими традициями, являются отчеты о затратах, произведенных в храме Аштарт в Китионе (Кипр). В составленных в первой четверти IV века на обеих сторонах алебастровой таблички текстах упоминаются многие специальности; при храмах работали: служители, состоящие при дверях, певчие, обслуживающий персонал, брадобреи, лица, отвечающие за водоснабжение, пекари, писцы, а также лица, занимающиеся священной проституцией обоих полов, и т.д. Пунические храмы функционировали практически по той же схеме, и отчеты, аналогичные тем, что были обнаружены в Китионе, и составленные, вероятно, «тридцатью человеками, уполномоченными осуществлять контроль над расходами», о которых идет речь в тарифах, определяющих размер подношений для проведения ритуалов жертвоприношения (см. Подношения и ритуалы, сопровождающие жертвоприношения). В пунических текстах упоминается и о священных брадобреях. На них была возложена ответственность не только за бритье тонзур у жрецов и верующих, они, видимо, исполняли обязанности хирургов и в этом качестве проводили обрезание (см. Обряды, знаменующие наступление нового периода жизни, гл. V). Во многих пунических текстах говорится о мужчинах и женщинах, называющих себя служителями (‘abd / ‘immat) божества. Речь идет, вероятно, о рабах, приписанных к храму и осуществляющих самые разные функции («пономарей», певчих, лиц, занимающихся поддержанием чистоты и порядка в храме, священных проституток и т.д.). В надписях, обнаруженных в Карфагене, упоминается множество рабов, приписанных к храмам Эшмуна, Милькарта, Цид-Тиннит, Милкаштарт, Аштарт, Хотер Мискара, Сакона, Цид-Милькарта и т.д.

Экономическая деятельность была неотъемлемой частью жизни храмов, поскольку в них (или в мастерских при храмах) были организованы изготовление и продажа преподносимых по обету (а также многих других) статуэток, которые верующие, воспользовавшись посещением храма, охотно покупали. Так, в Керкуане, пуническом городе на тунисском мысе Бон, существовала гончарная мастерская, расположенная во флигелях при храме. И заведение подобного типа было обнаружено в Карфагене, поблизости от тофета.

СВЯЩЕННАЯ ПРОСТИТУЦИЯ

Этот ритуал, связанный с плодородием, всегда вызывал любопытство и разжигал неумную фантазию комментаторов. Хотя следует разли

чать постоянную священную проституцию, которая существовала также и в Коринфе (Страбон. VIII, 6, 20—23; XII, 3, 6), и временную священную проституцию. Эти два вида деятельности относятся к двум разным аспектам сексуальности: во– первых, существовали храмовые рабы, которые занимались проституцией исключительно в пользу храма, а во-вторых, женщины, отдававшиеся в храмах один-единственный раз в своей жизни первому встречному.

По словам Геродота (I, 199), этот последний обычай существовал и в Вавилоне, а далее он добавляет, что подобная практика встречалась и на Кипре. Женщины любых сословий должны были прийти в храм Афродиты и здесь, за оградой, ждать, пока посетитель не бросит им на колени деньги, как бы взывая к богине. И тогда они должны были следовать за ним за пределы храма, соглашаясь на любую сумму, им предложенную (как бы мала она ни была). Женщины не имели права выйти за ограду храма, не исполнив этот обряд. Безжалостный Геродот добавляет, что женщины безобразной наружности могли находиться здесь в ожидании клиента до четырех лет! Эпиграфические источники, будь то финикийские или пунические, не слишком красноречивы по поводу этот типа проституции. Хотя храмовые рабы, постоянно занимавшиеся священной проституцией, в них хорошо представлены. Женщины назывались уламмат (‘lmt – буквально «половозрелая девушка») или имматаштарт (‘mt ‘strt, то есть «служанки Аштарт»). Что касается мужчин, то им присвоили наименование калбим (Klbm, буквально «собаки»). Это слово имеет не такой уничижительный оттенок, как это может пока-

, Карфаген

заться с первого взгляда (ср.: библейский Халев из колена Иудина), оно означает только то, что человек, носящий это название, посвящен божеству. Этих мужчин называли также гурим или гарим (Grm – юнцы, юноши) и, может быть, Абд(бит) аштарт (‘bd(bt) ’Strt, служитель [храма] Аштарт?). За исключением этих названий, присваиваемых мужчинам и женщинам, занимающимся священной проституцией, нам практически ничего не известно о том, как осуществлялась их деятельность (в каких местах, каким образом и т.д.). Если верить древним авторам, храмы в Пафосе, на Кипре (Геродот. I, 199), в Эриксе, на Сицилии (Полибий, I, 55), и в Сикка Венерия (современный Ле Кеф), в Тунисе (Валерий Максим. II, б, 15), прославились благодаря практикуемой в них священной проституции. Но они были не единственными. Археологические данные свидетельствуют о том, что она была распространена также и в Пир– джи, к чему склоняются многие исследователи, и в Китионе, где, как нам кажется, оба типа священной проституции, постоянной и разовой, подтверждаются документально.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ЗАПРЕТЫ

Несмотря на нехватку источников, достоверно известно, что в финикийской и пунической религии содержалось большое количество самых разных запретов и табу, в частности алиментарных и сексуальных. Но эти запреты действовали только в пределах храмовых оград. И это единственное, о чем можно говорить с уверенностью в свете имеющихся в нашем распоряжении данных.

По словам Силия Италика (III, 21—27), женщинам был запрещен вход в храм Милькарта в Кадиксе. Жрецы, которые давали обет безбрачия, должны были брить бороду и голову. А касаться священного пола в святилище они могли только босыми ногами. И наконец, проход на территорию храма был запрещен свиньям. Похожие запреты встречаются и в латинской надписи, обнаруженой в Фубурбо Майе, римском городе в Тунисе, придерживающемся пунических традиций. В ней описывается свод правил, которые нужно было соблюдать, чтобы проникнуть в святилище Эскулапа, бога-целителя, обладающего теми же атрибутами, что и Эшмун. Ими предписывалось, во– первых, воздержание от половой жизни и отказ от потребления свинины и бобов; а во-вторых, было рекомендовано не стричь волосы (хотя в противоположность ритуалу, принятому в Кадиксе, запрещалось только самому себе подстригать волосы), иначе говоря, возбранялось осквернение волос прикосновением железа и запрещалось также осквернять свое тело посещением общих купален. В надписи также оговаривался запрет на ношение обуви в святилище. На Востоке в надписях, обнаруженных в храмах, действовавших в духе финикийских или восточных традиций, говорилось о пищевых запретах. Ими предусматривался не только отказ от потребления свинины; козлятина, говядина или рыба также считались нечистыми в некоторых святилищах.

Из всего этого следует, что свинья как животное вообще исключалась всеми храмами. И вполне вероятно, что пунийцы оставались приверженцами алиментарных запретов их предков. Но длилось это недолго. С введением культа Де-

I Карфаген

метры и Коры в Карфагене табу в отношении потребления свинины канул в лету. И тогда изображение животного появилось на многих керамических изделиях, а свинине как неотъемлемой части рациона придавалось большое значение. Анализ результатов немецких исследователей свидетельствует о том, что в некоторых кварталах Карфагена ее потребляли в больших количествах (см. Кухня и пища, гл. IX).

МОЛИТВА

В пуническом мире было принято молиться в полный голос. И это подтверждается выражением «потому что он услышал мои взывающие к нему вопли» (буквально «крик моих слов»), которое часто встречается в некоторых надписях. Согнув правую руку и обратив ладонь к небу, верующий обращался со своими просьбами к божеству. Он просил, чтобы его выслушали и благословили исполнение его желаний, которые он формулировал. Желания касались главным образом продления жизни, сохранения здоровья, репутации, добрых воспоминаний о нем после смерти, процветания, материального благополучия. Очень часто и, может быть, для подкрепления своих просьб на ладони верующий держал горшочек с ладаном, что подтверждается многими изображениями на стелах и саркофагах.