Текст книги "Карфаген и Пунический мир"

Автор книги: Эди Дриди

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)

Это ремесло пользовалось широкой известностью, о чем свидетельствуют не только изображения, представленные на вотивных стелах тофета в Саламбо, но и тексты пунических и финикийских надписей, в которых упоминаются литейщики (nsk) золота (hrs), серебра (ksp), бронзы или меди (nhSt), железа (brzl) и свинца (‘prt). Хотя термин «литейщик» не всегда соответствовал технологии, используемой для выплавки того или иного металла. И действительно, если плавка золотоносных или среброносных пород (купелирование) с целью получения драгоценных металлов не доставляла много хлопот, с железом, температура плавления которого достигала 1500°С, все обстояло намного сложнее. Даже в хорошо вентилируемых печах достичь такой температуры было невозможно, металл добывался путем ковки руды, частично выгоревшей и прошедшей тепловую обработку в печи, подобной той, которую обнаружили на склонах холма Бирса в Карфагене.

В результате раскопок, проведенных французскими археологами, был найден целый квартал металлургов, активно действовавший в период между VI и III веками. Впоследствии его перенесли, а на этом месте возвели жилые здания (так называемый квартал Ганнибала). Здесь производили главным образом железо и медь. В мастерских в печах, оборудованных соплами, осуществлялось частичное выжигание руды. Сопла представляли собой два взаимодополняющих канала, позволяющих создать необходимые условия для проведения плавки. Температура в таких печах, разработанных, по всей вероятности, пунийцами, могла достигать 1000 °С.

СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ

Хотя во множестве надписей, дошедших до нас полностью или фрагментарно, содержатся

упоминания о единицах объема, веса или длины, наши знания о пунической системе мер и весов оставляют желать лучшего. С одной стороны, это обусловлено тем, что эти единицы часто указываются в сокращенном варианте, а с другой – тем, что часто довольно сложно определить значение той или иной единицы (объема, веса и т.д.).

На одной полуколонне, датируемой эллинистической эпохой и установленной в ознаменование строительства бассейна в Тире (Ливан), имеется надпись, содержащая интересные сведения о мерах объема. В тексте описывается бассейн и сообщается его вместимость в Lg (logs, логах). Эта же единица была изображена на двух фрагментах сосудов для благовоний, найденных в Сузах (Ирак), датируемых VII веком. Совершенно очевидно, что ее значение изменялось со временем. Судя по исследованиям, проводимым учеными, изучающими библейский материал, один лог в эллинистическую эпоху соответствовал 0,6 литрам. На черепке, обнаруженном в Сак– карае (Египет), приводится множественное число этой единицы объема – lght. Другая единица объема, встречающаяся в надписях на иврите (se’ ah; вполне вероятно, что графически она может выглядеть и как s’h) и других семитских языках, известна нам только в своей сокращенной форме – s, которая была обнаружена на тирском глиняном кувшине, датируемом VIII веком. Она соответствовала 13 литрам. На одном алебастровом сосуде, изготовленном, вероятно, в Карфагене, имеется надпись, в которую включены следующие термины: mslt, 1р, к. Два последних являются, вне всякого сомнения, сокращенными

формами единиц объема, в то время как первый, начертанный, кроме того, и на амфоре больших размеров, обнаруженной в Мемфисе, в Египте, мог обозначать вместимость сосудов подобной величины. Наконец, в надписи, найденной в Лапетосе, на Кипре, упоминается количество серебра весом в 102 кг. Термин встречается и в Библии как мера веса для зерновых (kor, соответствующий приблизительно 210 литрам). Вполне возможно, что в этом случае речь идет об ошибке писца, который либо забыл удвоить букву «каф» (kaf) для обозначения kkr (талант), либо случайно пропустил букву «шин» (shin) в krs (в персидской мере веса karsha – карша).

Начиная с эпохи Угарита ^[16](XIII столетие) до эллинистической эпохи на Востоке были широко распространены две единицы веса. Речь идет о таланте (kkr) и сикеле (t_ql в Угарите, впоследствии §ql, то есть шекель, в течение I тысячелетия). Эти меры веса встречаются и в Карфагене, хотя применяемая здесь система весов нам известна гораздо меньше, чем восточная. Шекель часто подразумевается в надписях, хотя в некоторых «тарифах», в которых приводятся и его более мелкие единицы (Zr – zor?, видимо, равный менее четверти шекеля, и ‘grt, являющийся, по всей вероятности, двадцатой частью шекеля), вес указывается именно в шекелях (см. Подношения и ритуалы, сопровождающие жертвоприношения, гл. VI).

Таблица соответствий (эквивалентов) между пуническим локтем, римским футом и птолемеевым локтем, применявшаяся на рынке в Лептис-Магне, Ливия (конец I века)

Кроме своих собственных, карфагеняне пользовались также и иностранными единицами веса, в частности персидскими (дарик, карша), греческими (драхма, мина, литра) и римскими (ливр). Римский ливр (греческая литра; его транскрипция перешла и в пунический язык) встречается в надписях, и в частности в тексте, составленном на трех языках и обнаруженном на Сардинии, в котором его автор сообщает, что он в благодарность за излечение преподнес Эш– муну (= Аскле– пию = Эскулапу) бронзовый алтарь весом в 100 ливров.

Довольно долго считали, что основной мерой длины в пуническом мире был царский египетский локоть, равный 52 см. Но это не совсем так, по крайней мере в отношении более позднего периода. Благодаря таблице соответствий из Лептис-Магны (Ливия) нам известно, что пунический локоть был длиной от 51,4 до 51,7 см. Он был чуть менее птолемеева локтя, составлявшего от 52,25 до 52,30 см.

Но отыскание основной единицы длины в пуническом мире остается весьма непростой задачей, поскольку вариации существовали даже при возведении разных домов на одной и той же стройплощадке. Так, во время раскопок, проводимых на юго-восточном склоне холма Бирса в Карфагене (жилое здание, датируемое началом II века), С. Лансель идентифицировал два локтя: один был немногим более 50 см, а другой – около 44 см. В Фаросе, на Сардинии, также были идентифицированы две единицы длины для локтя: первая была равна 55 см, а вторая – 46 см. Хотя, как отмечают историки, в Мотии на Сицилии использовался только один локоть, достигавший в длину от 51 до 52 см.

Меры объема

Меры длины

Меры веса

Какой мерой пользовались в пуническую эпоху для измерения расстояний, нам неизвестно. Однако в одной неопунической надписи, датируемой 128—127 годами, обнаруженной в Джебель Мессудж (возле Мактара в Тунисе), содержится очень ценное указание, относящееся к единицам длины, используемым в Карфагене. В тексте сообщается расстояние от одного пункта до другого в округе Тушкат, выраженное в так называемых пробегах или этапах (Mrs, множественное число Mrsm), что, по мнению М. Снисера, является чем-то вроде перевода классического термина «стадий» (равного 600 футам или приблизительно 185 м).

ДЕНЬГИ

Несмотря на то что в эпоху античности карфагенянам не было равных в торговле и экономике, они, как и их финикийские предки, много позже лидийцев, которым приписывают их изобретение, ввели в обращение деньги. Но этот факт не говорит в пользу их «отсталости», просто карфагенская экономика не знала денег: при заключении торговых сделок пользовались слитками драгоценных металлов разного веса. В ее основе лежала система компенсаций и обмена, порядок функционирования которой нам неизвестен.

Появлением первых пунических монет мы обязаны сицилийским городам. Эмиссия серебряных и бронзовых монет, которая датируется приблизительно серединой V столетия, сначала

Монета, отчеканенная около 410 года на Сицилии от имени Карфагена.

На ее лицевой стороне изображена передняя часть корпуса лошади и имеется надпись «Карфаген». На оборотной стороне – финиковая пальма и надпись «Mhnt» (Mahanat – армия)

Пуническая монета, выпущенная в Карфагене между 241 и 221 годами. На лицевой стороне изображена голова Коры (или Тиннит?), а на оборотной – стоящий конь с крылатым диском над ним и буквой Н (heth – хет) перед ним

была осуществлена в Мотии и Палермо. И тот факт, что первые пунические монеты увидели свет именно в сицилийских колониях, вполне объясняется проникновением их экономики в экономику греческих городов острова. Их соотнесенность с весовой аттической системой, а также заимствование символов, изображенных на монетах греческих городов, является тому подтверждением. На первых монетах, отчеканенных в Мотии, изображены голова Горгоны, а на оборотной – пальма, Phoinix на греческом языке, что является недвусмысленным намеком на их причастность к городу и к финикийскому происхождению. На других монетах, выпущенных в Мотии или в Палермо, изображены символы разных греческих городов на Сицилии – Агригента, Сиракуз, Гимеры

И только лишь в переходный период от V к IV веку (410—390 годы) появились первые монеты с надписью «Карфаген». Совершенно очевидно, что все эти монеты, серебряные тетрадрахмы, были отчеканены не в Африке, а на Сицилии, что подтверждается использованием аттического эталона. Впоследствии золотые монеты и монеты из электрума (природный сплав золота и серебра) чеканились в соответствии с финикийским эталоном (шекелем). Надписи, начертанные на них (лагерь, происхождение солдат, к нему приписанных, казначей, или квестор), наводят на мысль, что их выпуск осуществлялся в целях оплаты наемников, принимавших участие на стороне Карфагена в сицилийских войнах между 410 и 396 годами. На этих первых монетах с лицевой стороны были изображены голова коня, иногда – символ победы, а на оборотной – пальма, как на монетах, выпущенных в Мотье.

А в самом Карфагене к выпуску монет приступили в середине IV столетия. Карфагеняне ввели в обращение финикийский эталон, сикель или шекель (Sql) весом в 9,4 г, который вскоре снизился до 7,6 г. Карфагенская мастерская чеканила монеты из золота, электрума или бронзы, на которых часто изображалась голова женщины в профиль, выполненная в сиракузском стиле, но воспринимавшаяся как Тиннит. На аверсе встречались либо протома (условно-декоративное изображение верхней части тела животного) коня, либо изображение того же коня в полный рост, стоящего или скачущего галопом. На заднем пла-

Пуническая монета, выпущенная в Испании во второй половиш III столетия.

На лицевой стороне изображен бородатый мужчина с диадемой на голове (Гамилькар?), а на реверсе – слон и его погонщик

не иногда виднелась пальма. На других монетах на реверсе изображалась пальма с двумя гроздьями фиников, висящих по одну и другую сторону ствола, и протома коня или голова женщины на лицевой стороне. К выпуску серебряных монет приступили приблизительно в III веке, задолго до начала разработок Баркидами рудников Карфагена. Их отличало наличие на них различных пунических символов и букв. Наконец, после Второй пунической войны появляются и начинают циркулировать низкопробные и не в той степени совершенные с точки зрения их исполнения монеты, в чем некоторые исследователи усмотрели начало упадка города.

Вербовка Баркидами в III столетии солдат в Испании, в частности для подготовки и проведения итальянской кампании Ганнибалом, повлекла за собой выпуск большого количества монет из золота, серебра, электрума и бронзы. И в этот же период отдельные финикийские города, например Кадикс, Ибица, Малага и другие, приступают к чеканке монет. На Сардинии между IV и концом II века также производилось много денег, главным образом из бронзы. В других пунических городах, таких как Пантеллерия, Мальта, Гозо, Лептис, Сабрата или Триполи в Ливии, чеканили монеты с надписью на пуническом языке, хотя следует отметить, что все они относились к римской эпохе.

В конечном счете у нас сложилось впечатление, что введение денежного обращения в Карфагене и пуническом мире было вызвано скорее необходимостью (или требованиями) предоставить наемникам, вступившим в карфагенские армии, практичный и легко конвертируемый способ оплаты (преобладание аттического эталона на Сицилии), чем реально существующей потребностью карфагенской экономики.

Нужды экономики вполне удовлетворяли способы оплаты, существовавшие и до введения денежного обращения. И как кажется, экономическая деятельность карфагенян всегда была независимой от денежной политики города, что подтверждается отмеченным учеными парадоксом, свойственным последнему периоду Карфагена: в то время как нумизматические данные свидетельствуют о низкопробности и снижении качества исполнения монет, что указывает на медленную агонию, в которую вступил Карфаген после поражения при Заме, результаты раскопок, проведенных в 50-х и 70-х годах прошлого столетия, утверждают обратное. Полвека, отделявшие Вторую пуническую войну от Третьей, оказались

для Карфагена периодом вновь обретенного процветания, ведь именно в это время город предпринял широкомасштабные работы (строительство круглого порта, возведение «квартала Ганнибала»), а что касается импорта, то Карфаген закупал большое количество греческих престижных изделий.

V ВРЕМЯ

Описать концепцию и восприятие времени карфагенянами непростое дело, поскольку наши сведения в этой области довольно отрывисты. Если не только в пунических, но и в финикийских надписях содержится относительно богатый лексический материал, относящийся к количественному делению времени, то его восприятие, в частности в религиозной или философской сферах, в них практически не отражено. Тем не менее мы можем выдвинуть некоторые предположения.

Идет ли речь о системе деления времени в церковном календаре по годам правления магистратов или об обычае перечислять всех предков в погребальных надписях и упоминать о проклятиях, насылаемых на головы расхитителей гробниц, ничто не заставит нас думать, что у финикийцев и их западных потомков было циклическое видение эпох и времени: за жизнью на земле следовал вечный покой.

У финикийцев и пунийцев не было отдельного термина для обозначения времени. Наиболее подходящим был термин Ч, который скорее обозначал такое понятие, как «эпоха» или «время протекания какого-либо процесса». Но в финикийской и пунической лексике существовали и другие выражения и слова, обозначающие время: прошедшее, настоящее и будущее. Были названия

поочередно следующих дней и месяцев, существовало слово для обозначения понятия вечности (Пт – навсегда) и судьбы, о чем свидетельствует надпись, начертанная на саркофаге Эшмуназа– ра II, хранящеся в Лувре: царь, умерший в четырнадцатый год своего правления, утверждал, что он был преждевременно вырван из жизни.

ИЗМЕРЕНИЕ ВРЕМЕНИ

В противоположность финикийской системе церковных календарей, основанных на годах правления царей, в Карфагене суффеты давали свои имена годам, в течение которых они осуществляли свои функции. Типичная дата выглядела следующим образом: «В год суффетов X и Y, сына Z», причем генеалогия первого названного лица систематически опускалась. Но даже если год соотносился с периодом правления какого– либо царя или носил имя суффета, хронология оставалась относительной и могла быть абсолютной (со скидкой на возможную ошибку) только в том случае, если бы мы располагали полным и внятным списком царей или суффетов, сменявших друг друга. Итак, если, несмотря на отдельные пробелы, списки царей финикийских городов могут быть частично восстановлены, порядок чередования карфагенских суффетов практически невозможно воссоздать. Задача осложняется еще и тем, что встречается множество омонимов. И вполне вероятно, что именно по этой причине в некоторых надписях содержатся «двойные датировки», в которых имена суффетов дополняются именами рабов. На самом деле речь идет об уточнении, снижающем вероятность возникновения путаницы между годами. Так, к имени суффета, исполняющего свои обязанности в течение определенного года, в дату вводилось добавление, что это событие имело место в период деятельности того или иного pd6a (4R, где R является сокращенной формой от Rabim).

В 60-х годах прошлого века была обнаружена весьма интересная надпись III столетия, содержащая дату, указанную в соответствии с каноническим способом датировки, используемым в эту эпоху в Карфагене: «...Bst Sptm Sptw ‘dnb’l ‘ tR... whbrnm», что переводится как «В год суффетов Шуфета (имя собственное) и Гадонибаала, во времена рабов... и их коллег». Еще одна надпись, найденная в тофете, являет собой редкое свидетельство перехода от одной магистратуры к другой. Текст, в котором говорится о строительстве двух часовен в Ливане, посвященных Аштарт и Тин– нит, содержит имена двух пар разных суффетов, которым предшествует термин Sptm.

Частое упоминание в надписях новолуния (о праздниках новолуния) свидетельствует о том, что финикийский и карфагенский календари были лунными. В них мы также обнаружили названия двенадцати месяцев, часть которых встречается и в еврейском календаре периода до изгнания. На этой основе и по аналогии с календарями, принятыми на Ближнем Востоке (Угарит, Месопотамия, Египет, у евреев), удалось восстановить год, состоящий из двенадцати месяцев и включающий, по всей вероятности, один дополнительный месяц. Но если мы и располагаем названиями практически всех этих месяцев, установить порядок их следования не так просто.

* Хурриты – древний народ, появившийся на территории северной Месопотамии во второй половине III тысячелетия до нашей эры.

Ученые связывают некоторые из перечисленных месяцев (Zyb, Чпт, В1 и P’lt) с наступлением сезонных работ, в то время как в другие, например в месяц Zbh SmS (жертвоприношение солнцу), осуществлялись праздничные церемонии и литургические службы. Полагают также, что месяц Кгг, упомянутый в надписи, обнаруженной в Пирги, был месяцем танцев. И мы с большой уверенностью можем утверждать, что год начинался с месяца Чпш и заканчивался в месяце Мр

Если допустить, что финикийский, а затем и пунический календари были основаны на календарях либо Месопотамии, либо Египта, являющихся в то время двумя главными культурными полюсами на Ближнем Востоке, то вполне возможно установить начало отсчета времени у финикийцев и пунийцев.

В первом случае день начинался с заката солнца (Mb’ HsmS). А первый день месяца начинался вечером того дня, когда на небе появлялся тонкий серп новой луны (HdS). Ночь полнолуния (Ks’) соответствовала пятнадцатому дню месяца, который насчитывал от 29 до 30 дней. И, как свидетельствует одна финикийская надпись, обнаруженная на Кипре, это событие сопровождалось празднованиями. Поскольку лунный год состоял из 354 дней, то для совпадения календаря с сезонными ритмами, а следовательно, с сельскохозяйственными работами, в него вставляли один дополнительный месяц, как это имеет место в наши дни в еврейском календаре. Вполне возможно, что им был месяц Мр’ Lpny. Но тогда двенадцатый месяц остается неизвестным для нас, хотя некоторые специалисты предполагают, что им был месяц Sh, встречающийся в иудейском календаре, который шел за августом перед дополнительным месяцем.

Также вполне вероятно, и скорее всего так оно и было, что финикийско-пунический календарь был заимствован у египтян. В этом календаре, который не всегда совпадал по фазам с солнечным календарем, день начинался с восходом солнца (М§* HSms), а полнолуние выпадало на второй день месяца. Каждый месяц состоял из 30 дней, а год включал в себя, таким образом, 360 дней. Чтобы не отставать от солнечного года, в календарь включали пять дополнительных дней, прибавляемых в конце двенадцатого месяца. Древних египтян, которые использовали и другие календари, эта система удовлетворяла полностью, даже если каждые четыре года набегал один лишний день.

Если имеющиеся в нашем распоряжении редкие эпиграфические свидетельства дают возможность выдвинуть некоторые предположения относительно деления года (Sn), то в том, что касается деления месяца (Yrh – термин, изначально обозначающий луну), все обстоит гораздо сложнее. Нам неизвестно, был ли он поделен на недели, а если да, то когда они начинались. То же самое относится к делению дня (Ym) на временные периоды. Благодаря надписям мы знаем названия только двух из них: восход солнца (М§’ HSmS) и заход солнца (Mb’ H§m§), которые были двумя кардинальными точками отсчета (см. Путешествия, гл. IX). Мы до сих пор не знаем, каким словом обозначалась ночь. Хотя благодаря многим циферблатам, найденным как на Востоке, так и на Западе, нам стало известно, что финикийцы и пунийцы делили день на часы еще в эллинистическую эпоху. Один из таких солнеч

ных циферблатов, обнаруженных в Лептис-Магне (Ливия), который мог быть произведен в Греции, обозначался неопуническим термином Рп.

ПЕРИОДЫ ЖИЗНИ

Нам мало что известно о разных периодах жизни обычного карфагенянина или карфагенянки. Но отдельные термины, встречающиеся в надписях, а также сведения, полученные при изучении тофетов Карфагена и Сардинии, позволяют выделить основные этапы жизни, поскольку по поводу их наступления проводились торжественные мероприятия.

Напомним очевидное: человеческое существование делилось на три периода: детство, зрелый возраст и старость. Две финикийские надписи, обнаруженные в Турции, подтверждают различие, существовавшее между периодом зрелости (Lmnr’ry – «начиная с юности») и старостью (R§’t). В пуническом обществе, как и в любом другом, переход от одного периода жизни к другому сопровождался праздничными торжествами. И это касалось, в частности, окончания детства и вступления во взрослую жизнь. И тофеты в этом случае являются идеальными «хранилищами» подобных практик.

ОБРЯДЫ ПЕРЕХОДА

Имеющиеся в нашем распоряжении данные, касающиеся проведения обрядов перехода, весьма неравноценны. Практически все эти сведения были получены при раскопках тофетов и некрополей, хотя они касаются только некоторых обрядов, и нам, например, ничего не известно о том, как проводились торжества по случаю рождения или свадьбы.

Начиная с Диодора Сицилийского тофет воспринимался как отвратительное и гнусное место, где карфагенянин приносил в жертву своего первого ребенка.

Древние авторы, не понимая в полной мере значения карфагенских обрядов и церемоний, ассоциировали хорошо систематизированные религиозные и социальные практики с регулярным проведением искупительного жертвоприношения в честь кровожадных божеств. Однако непредвзятый анализ объективных данных свидетельствует о том, что в тофетах происходили различные типы церемоний, в частности в них проводились обряды при переходе от одного периода жизни к другому. Здесь, видимо, имел место печально знаменитый обряд, называемый Молох (то есть проведение детей через огонь. – Примеч. пер.). Его осуществление подтверждается несколькими надписями на пунических стелах, где он обозначается терминами молк (Mlk) или молкбаал (Mlkb’l) и по своему значению приближается к латинскому выражению intravit sub iu– gum (вступление в период пребывания под игом). Речь, видимо, идет о чем-то вроде крестин, которые сопровождались церемонией, включающей жертвоприношение и установку стелы (см. Тофет и Молох, гл. VI).

Другим важным моментом в жизни финикийских и карфагенских мальчиков было, по всей вероятности, обрезание, о котором Геродот (II, 104) говорил, что оно было заимствовано у египтян.

В Сидоне (Ливан), в храме Эшмуна, бога-исце– лителя от болезней, было обнаружено множество мраморных статуэток, изображающих то, что археологи называют «храмовыми мальчиками» (temple-boys). Они представляют собой сидящих мальчиков с амулетами на шеях, каждый из которых держит голубя. Вполне возможно, что они предназначались в качестве подношения во время проведения церемонии обрезания. В Карфагене также были обнаружены аналогичные образы, изображенные, в частности, на стелах тофе– та. В надписях на стелах иногда встречаются упоминания о брадобреях, на которых традиционно возлагалась обязанность проведения подобной операции. Принимая во внимание, что этот тип изображений относительно редко встречается в Карфагене, ученые пришли к заключению, что этот обряд довольно скоро был предан забвению.

Однако церемонии, проводившиеся в тофе– тах, касались не только мальчиков. На стелах тофета в Сульчисе, на Сардинии, встречается столько же изображений мальчиков, сколько и девочек. Девочки чаще всего представлены анфас с тамбуринами, которые они держали в руках. Вполне возможно, что эти образы выбивались на стелах в ознаменование торжеств, организуемых в момент перехода от детства к юности, то есть в момент наступления половой зрелости.

Что касается погребальных церемоний, то сведения, полученные в результате раскопок, проведенных в пунических некрополях, дают возможность восстановить обряды, осуществляемые по случаю похорон. Торжественность и пышность их проведения зависели, разумеется, от материального достатка усопшего и членов его семьи,

Продольный разрез погребальной шахты из так называемого некрополя рабов в Карфагене (IV столетие) с двумя расположенными друг над другом склепами

но и также от того, каких обрядовых обычаев они придерживались: захоронение тела или его сожжение. В последнем случае покойника располагали на костре, после чего крупные кости собирались и складывались вместе с амулетами в погребальную урну, либо размещались прямо на земле в усыпальнице. В случае захоронения тела, покойника омывали и подготавливали к проведению погребальной церемонии. Затем его украшали принадлежащими ему при жизни драгоценностями (кольца, печати и т.д.), к которым добавлялись различные так называемые апотропаические предметы, египетские по происхождению (защищающие от неблагоприятных воздействий и отгоняющие их): фигурки Беса и Птаха-патека (в виде нагого уродливого карлика), колокольчики, чехлы для амулетов и т.д. Затем тело помещалось в деревянный сундук (гроб), хотя иногда его укладывали непосредственно на землю или на слой извести.

Если в богатых семьях располагали средствами, то приобретали дорогостоящие мраморные саркофаги для своих покойников (см. Скульптура и рельефы из камня, гл. VIII). В IV столетии существовал обычай наливать в них некоторое количество благоуханной смолы. А веком раньше одна богатая дама из Кадикса (Испания), захороненная в мраморном саркофаге, вывезенном из Сидона, была, вероятно, сначала забальзамирована, а уж затем ее тело обернули саваном.

Обычно покойников клали головой на восток, а ногами на запад, то есть в таком положении, которое, видимо, способствовало установлению связи с ходом солнца. А в самой усыпальнице покойника окружало более или менее большое количество самых разнообразных изделий: здесь находили предметы быта, мебель, выполненную в миниатюре, музыкальные инструменты, вещи, когда-то ему принадлежавшие, и т.д. Некоторым предметам отводилось определенное место: яйца страуса размещались рядом с головой, амфоры и большие кувшины для вина ставили в ноги. Иногда в левую руку покойнику вкладывали унген– тарии (сосуды со слезами), или бронзовую, или железную бритву (см. Бритвы, гл. VIII). У ламп, как нам кажется, не было определенного места, они могли располагаться где угодно. Церемония похорон начиналась с целой серии пожертвований, назначение которых сводилось к тому, чтобы представить усопшего богам; к ним относились яства, яйца страуса (см. Яйца страуса, гл. VIII), различные виды питья (вино, молоко, вода, включая и растительное масло). В отдельных случаях в жертву приносили козу. Греческое влияние прослеживалось до самого конца Карфагена, оно воплощалось в наличии в захоронениях бронзовых монет и обола, предназначенного для Харона ^[17]. После закрытия могилы лица, осуществлявшие церемонию захоронения, выбрасывали пустые сосуды и чаши, покидая кладбище. Затем принимавшие участие в траурной процессии расходились, чтобы вернуться сюда через несколько дней и устроить поминальную трапезу в честь усопшего.

VI РЕЛИГИЯ

Как у их финикийских предков и как вообще у всех семитов, у карфагенян было аниконическое (то есть не связанное с изображениями) видение божественного проявления. Культ мог осуществляться в любом предполагаемом месте пребывания божества (вершина горы, например) или рядом с любым объектом (трон, камень), готовым его принять. Отсюда и возник обычай устанавливать магические камни, или бетилы (термин имеет семитское происхождение (bt ‘1) и означает «обитель божества»), которым поклонялись). Но кроме этих общих сведений, нам трудно сказать что-либо еще о религиозном мировоззрении карфагенян. У нас нет литургических или мифологических текстов, способных прояснить, как осуществлялись культы, или что собой представляло религиозное чувство пунийцев. Нашими единственными источниками являются надписи, которые не всегда понятны и убедительны, и иконографические представления, интерпретация которых не всегда доступна. Но, несмотря на это, некоторые образы и надписи религиозного характера, в частности тарифы, устанавливающие размеры подношений или списки расходов, понесенных храмами, свидетельствуют о том, что религиозная жизнь была в высшей степени динамичной. В финикийском и пуническом мирах боги рождались, жили, умирали и возрождались вновь. Некоторые из них были практически пре-

даны забвению, тогда как другие обретали новую жизнь в западных колониях.

БОГИ

Мифологические рассказы, содержащиеся на глиняных клинописных табличках Угарита (иначе – таблетках), тексты финикийских и пунических надписей, а также вся совокупность иконографических изображений на вотивных стелах дают возможность описать относительно обильный пантеон финикийско-пунических богов и выделить основные характеристики каждого из божеств. Они обладали более широкими «полномочиями», чем божества, населяющие греко-римский мир, чем и объясняются трудности, с которыми сталкивались классические авторы при присвоении греческого или латинского теонима (божественного имени) тому или иному финикийско-пуническому божеству. Так, Аштарт, в зависимости от автора, называли Афродитой, Артемидой или Юноной. И наоборот, финикийско-пуническое божество, которое Плиний Старший, а затем и Аппиан называли Аполлоном, иногда идентифицировался с Мель– картом, а иногда – с Решефом.

Финикийские теонимы, равно как и антропонимы (имена людей), в целом достаточно прозрачны. Большая часть семитских мужских богов носят имена, состоящие из обобщающего термина баал (В’1 – наставник, господин), дополненного указанием места или объекта. Этот термин может иметь форму женского рода, о чем свидетельствует наименование богини Библоса Баалат (B’lt). Кстати говоря, всех этих божеств объеди-

няла одна общая черта – каждый из них был покровителем того или иного города. Так, Милькарт был защитником Тира, Эшмун, по всей вероятности, – Сидона, а Баалат Губал (B’lt Gbl), то есть «владычица Библоса», оказывала покровительство этому городу. Что касается пунического Запада, то можно предположить, что Тиннит была патронессой Карфагена, а Цид защищал Сардинию, что Кадикс находился под покровительством Мелькарта и что, наконец, в Ликсе особо почитался Шамаш (Sms).