Текст книги "Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке"

Автор книги: Джеймс Вандеркам

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 19 страниц)

B. Трапезы

Евангелия преподносят последнюю (тайную) трапезу, которую Иисус разделил со своими ближайшими последователями, двояко. В синоптических Евангелиях (Матфей, Марк и Лука) это – пасхальный ужин; следовательно, он включают хлеб, вино и другие особенности этой праздничной церемонии, хотя в данном случае он был также окрашен печалью. Уникальное Евангелие от Иоанна относит последнюю трапезу к вечеру накануне Пасхи, не упоминает ни о хлебе, ни о вине и заостряет внимание на умывании ног. В пасхальной версии тайной вечери хлеб и вино имеют сакраментальное значение:

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое (вино) в царстве Отца Моего» (Мф 26:26–29 // Мк 14:22–25 //Лк 22:17–20).

Эти слова придают хлебу и вину глубокое значение и включают церемонию в контекст ожидания того дня, когда Иисус будет пить с учениками новое вино в «царстве Отца».

Некоторые кумранские тексты говорят о трапезе и тоже упоминают хлеб и вино в качестве ее основных элементов. Устав общины сообщает о трапезах группы следующее: «И когда случится им приготовить стол для еды или новое вино для питья, священник протянет свою руку первым, чтобы благословить сначала хлеб и новое вино» (1QS 6.4–6; строки 5–6 повторяют некоторые слова, которые в переводе опущены; р. 105). В предшествующих главах мы уже несколько раз встречались с «чистой пищей» сектантов. Устав оговаривает, что ее разрешено вкушать только тем, кто провел в общине полный год (6.16–17), хотя даже им не дозволялось притрагиваться к «напитку старших» до окончания второго года, то есть пока они не становились полноправными членами (6.20–21). Виновные в клевете на своего товарища лишались участия в этой трапезе на один год (7.16). Подобная озабоченность ограничением допуска к трапезам напоминает слова Павла, адресованные церкви в Коринфе:

Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, то ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор 11:27–30).

Под «рассуждением о теле Господнем» Павел, по-видимому, подразумевает осознание характера и единства группы, «тела Христова». Устав общины демонстрирует ту же озабоченность пониманием сути группы, ее требований в отношении принятия пищи.

Наиболее пространное описание кумранской трапезы занимает значительную часть второго столбца в Уставе сообщества (конгрегации), который был написан на том же манускрипте, что и копия Устава общины из пещеры 1.

[Таково заседание именитых людей, торжественно [созываемых]| на совет общины.

Если [Бог] породит Помазанника, с ними (именитыми людьми) придет [Священник], глава всего сообщества Израиля, и все [его братья, сыны] Аарона, священники, торжественно [созываемые] именитые люди; и сядут [перед ним, каждый] согласно своему достоинству. А затем [войдет Помазан]ник Израиля, и сядут перед ним главы ты[сяч Израиля, каж]дый согласно своему достоинству, сообразно [своему посту] в их станах и походах.

И все главы се[мей сообщест]ва с мудрецами […] сядут перед ними, каждый согласно своему достоинству.

И [если] они собирутся у общего [сто]ла [или чтобы пить новое] вино, и будет приготовлен общий стол [для еды или] вино для питья, никто [пусть не протягивает] свою руку, начиная (вкушение) хлеба и [вина] прежде Священника, ибо он благословляет начало (вкушения) хлеба и вина и протягивает свою руку к хлебу первым.

А затем протянет Помазанник Израиля свои руки к хлебу. [А затем благослав]ляет все собрание общины, ка[ждый согласно] своему достоинству.

И согласно этому закону пусть поступают при каждой тра[пезе, когда со]берутся до десяти человек (lQSa 2.11–22; р. 159–60).

Эта трапеза – мессианская в самом буквальном смысле, поскольку она происходит в присутствии помазанника (мессии) Израиля и его сотоварища из числа священников (который назван мессией в Уставе общины, но не в сохранившихся частях Устава сообщества, хотя Вермеш в своем переводе и дает этот титул в скобках). В тексте подчеркивается, что в трапезе могут участвовать только те, кто ритуально чист. Она также носит явно эсхатологический характер, поскольку первые слова текста указывают: «Вот Устав для всего сообщества Израиля в последние дни» (1.1; р. 157). Можно подумать, что в этом тексте описана какая-то необычная, редко устраиваемая трапеза; однако последние слова документа указывают на обратное: «И согласно этому закону пусть поступают при каждой тра[пезе, когда со]берутся до десяти человек» (2.21–22; р. 160). Слово, переведенное как трапеза, в действительности является более общим термином, означающим «расстановка» [69]69
  Это слово (маараха) многократно встречается в Уставе войны (1QM 5.3 и т. д.), где его можно перевести как «шеренга» (см. Тексты Кумрана, вып. 2, с. 290 и т. д.).


[Закрыть], но здесь оно относится к устройству трапезы, которая описана в предшествующих строках. Лоренс Шиффман доказывает, что кумранские трапезы были некультовыми по своей сути: «Эти трапезы, проводимые регулярно как часть образа жизни секты в этом веке, были предвосхищением финального мессианского банкета, которого сектанты ожидали в скором конце дней. Опять же, жизнь секты в этом мире отражала ее представления о грядущем веке». Как бы ни интерпретировать трапезу ессеев (например, кто исполнял роль помазанника Израиля в этих повторявшихся трапезах?), ее мессианский характер, особая значимость хлеба и вина, ее регулярное повторение и ее явно эсхатологические ассоциации напоминают элементы, присутствующие в новозаветных описаниях вечери Господа.

C. Календарь

В начале 1950-х гг. французская исследовательница Анни Жобер написала ряд статей, в которых она доказывала, что 364-дневный календарь кумранских свитков решает одну старую проблему в изучении Евангелий. Синоптические Евангелия (Матфей, Марк и Лука), с одной строны, и Иоанн – с другой, очень подробно описывают последние дни проповеди Иисуса. Эти дни были, бесспорно, существенным элементом в том, что авторы хотели предложить своим читателям, и, казалось бы, ранняя христианская церковь должна быть хорошо информирована о том, что произошло в эти самые важные из дней. Тем не менее при внимательном прочтении Евангелий обнаруживается, что они дают разную хронологию даже для последних дней жизни Иисуса. Синоптики относят последнюю вечерю к Пасхе, тогда как у Иоанна она происходит в день перед Пасхой. Из его датировки последней трапезы следует, что Иисус был распят в то время, когда закалывали пасхальных агнцев. Как могли ранние христиане отнести одно и то же ключевое событие к разным дням? Кумранские тексты показывают, что их календарь отличался от того, которого придерживались остальные течения в иудаизме. Таким образом, в то время действовали, по меньшей мере, два календаря. Существование этих двух календарей – официального лунно-солнечного календаря храма и 364-дневного солнечного кумранской общины – привели Жобер к мысли, что Матфей, Марк и Лука вели счет дней согласно одной системе (солнечной), а Иоанн – согласно другой, официальной (лунно-солнечной).

Это решение привлекательно и предлагает простое объяснение озадачивающего несоответствия, но оно страдает от того, что два календаря функционируют так, что синоптическая дата последней вечери в кумранской календаре редко совпадает с датой Иоанна в лунно-солнечном. Также нет данных, что Иисус или любой ранний христианин новозаветного периода пользовались солнечным календарем Кумрана – или любым другим календарем, который заметно обособлял бы их от других иудеев. Кроме того, внимательный анализ Евангелия от Иоанна показывает, что у автора была определенная цель, когда он давал свою привязку событий на пасхальной неделе. Он не акцентирует внимание на коллективном вкушении хлеба и вина во время трапезы Иисуса; они даже не упоминаются. Выделяются умывание ног и взаимная любовь. Умирая в день, соответствующий хронологии Иоанна, Иисус представлен как пасхальный агнец своего народа. [70]70
  В кумранском календаре каждый праздник приходится ежегодно на один и тот же день недели, и Пасха (14 нисана) выпадает все время на вторник (см., например, 4Q320 4 iii 2), так что этим календарем Иисус наверняка не пользовался. Зато он мог руководствоваться счетом дней, представленным в гл. 10 книги Даниила, которую ценили и кумраниты, и он (Мф 24:15; Мк 13:14). Если произвести несложные арифметические действия на основании Дан 10:2–4, то получится что 14-й день первого месяца (нисана) совпадает с четвергом – днем недели, в который и состоялась тайная вечеря.


[Закрыть]

4. Эсхатология

И кумранитов, и первых христиан можно назвать эсхатологическими общинами в том смысле, что и те и другие были убеждены, что конец мира близок, и должным образом упорядочивали свои взгляды и общинный образ жизни. Под этим широким заголовком полезно выделить несколько вопросов.

A. Мессианство

Обитатели Кумрана и новозаветные христиане предвосхищали явление мессии(й) и разделяли ряд взглядов о мессианском веке. Надежды сменявших друг друга поколений, которые жили в окрестностях Кумрана, могли в какой-то степени меняться, но целый ряд текстов демонстрирует, что они ожидали двух мессий – одного из Израиля или рода Давида, а другого из потомства Аарона, то есть священника (см. гл. 4 В.6). Рассматривая кумранские свидетельства мессианской трапезы, мы отметили, что Устав сообщества говорит о мессии из Израиля и его жреческом коллеге. Аналогичный взгляд, как уже замечалось, представлен в Уставе общины: «И ни от какого совета Закона не должны отходить, следуя всякой закоснелости своего сердца, а будут судимы первыми правилами, которыми люди общины начали наставляться, до прихода пророка и помазанников Аарона и Израиля» (9.9-11; р. 110). В этом предложении первым назван жреческий мессия – помазанник Аарона, – а вторым помазанник Израиля. Несколько текстов упоминают о ролях, которые будут играть эти люди. Например, Дамасский документ говорит, что они совершат искупление (14.19). Другие тексты соотносят мессию из рода Давида непосредственно с пророчествами об отпрыске Давида в Исайе 11, где с ним связаны мудрость, праведный суд и убиение нечестивого (11:1–5).

Общие черты новозаветного образа Иисуса хорошо известны. И Матфей, и Лука прослеживают его происхождение к роду Давида, и на протяжении всего Нового Завета он наделяется титулом «мессии» (Христос). Многие пассажи также упоминают, как он дарует прощение грехов посредством своей искупительной деятельности. В Новом Завете имеется только один мессия, а не два, как в Кумране. Вдобавок, тогда как кумраниты ожидали, что два мессии будут функционировать вместе и, очевидно, явятся в одно время в скором будущем, Новый Завет говорит о двух пришествиях Иисуса – одном, описанном в Евангелиях, и другом, которое будет в конце времен.

Хотя два корпуса литературы различаются в том, сколько будет мессий и кем был помазанник из рода Давида, они согласуются, считая, что мессианская деятельность будет двоякой – царской и священнической. Происхождение Иисуса от Давида свидетельствует о его царской роли. Одним из пассажей, где говорится о монаршем амплуа, является Деян 2:29–31 (речь Петра в Пятидесятницу): «Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер, и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресел его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа». Священническая сторона Иисуса находит выражение прежде всего в послании к Евреям. Там, как священник по чину Мелхиседека (а не из колена Левия), он исполняет обязанности первосвященника в небесном храме. Аспекты и его царских, и его священнических функций появляются в Евр 10:12–14: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги его будут положены в подножие ног его». В результате, мы можем сказать, что ессеи Кумрана (и другие ессеи) ожидали двух мессий, одного, осуществляющего монаршие задачи, и другого – священнические, тогда как новозаветные последователи Иисуса вспоминали, а также ожидали одного мессию, который исполнит и царские, и культовые функции. [71]71
  Можно вспомнить, что в Дамасском документе фигурирует помазанник (!) Аарона и Израиля, хотя исследователи, которых такое прочтение текста не устраивает, исправляют единственное число на множественное (см. гл. 4 В.6).


[Закрыть]

Базовые сходства показывают, что две общины руководствовались родственными мессианскими верованиями. Поэтому неудивительно, что обе, завися от еврейских писаний, используют для мессии(й) некоторые из тех же самых титулов. Разумеется, обе употребляют термин мессия. Несколько кумранских текстов (один из них – Флорилегиум) называют политического мессию «отраслью Давида» (заимствование из Ис 11:1; Иер 23:5; 33:15). Новый Завет не употребляет точного эквивалента, но говорит о Иисусе как о «корне Давида» (Отк 5:5; 22:16). Еще один титул, прилагаемый к Иисусу в Новом Завете, теперь засвидетельствован в Кумране впервые в его семитской форме. В Лк 1:32–33 ангел, явившийся Марии, чтобы объявить, что она станет матерью чудесного ребенка, предсказывает ей: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству его не будет конца». Ребенок также будет свят и «наречется Сыном Божиим» (1:35). Впечатляющая параллель некоторым из этих титулов встречается в 4Q246 (Арамейский апокалипсис), соответствующаая часть готорого гласит:

…он будет велик на земле… сделают и все будут служить… [велик]им будет он назван (или назовет себя) и своим именем отмечен (или отметит себя). Сыном Божьим будет он провозглашен (или провозгласит себя), и Сыном Всевышнего его назовут (1.7–2.1; р. 577).

4Q285 Sefer ha-Milhamah, так называемый «Текст с пронзенным мессией». Хотя некоторые подозревали, что этот текст может пошатнуть христианство и потому его намеренно прячут от публики, дальнейшее исследование показало, что он хорошо согласуется с предсказаниями о мессиях, знакомыми из свитков (Courtesy Israel Antiquities Authority)

Здесь нельзя просто отбросить параллель как случайный титул, который появился в двух текстах; напротив, весь контекст содержит поразительные сходства: этот человек будет великим, сыном Божьим (титул, встречающийся в еврейской Библии), сыном Всевышнего (новый титул), и его царство будет вечным (см. 4Q246 2.5). Следует добавить, что ученые расходятся во мнениях о личности, к которой прилагаются эти титулы в 4Q246: атрибутируются ли они мессианской фигуре или на них притязает нечестивый правитель, который их не заслуживает? Последнее кажется более вероятным.

Наконец, следует коснуться 4Q285, так называемого Текста с пронзенным мессией (официально известного как Книга войны, вместе с 11Q14), который привлек большое внимание, когда стал впервые доступен в начале 1990-х гт. В то время некоторые думали, что он подтверждает обвинения, согласно которым вступившая в сговор первончальная группа редакторов спрятала текст от широкой публики, поскольку он опасен для христианства (см. гл. 7 о конфликтах вокруг свитков). Обсуждаемый фрагмент содержит несколько слов, расположенных на шести строках. В первой строке упоминается «Исайя пророк», а вторая цитирует первые слова Ис 11:1 («И произойдет отрасль от корня Иессеева»). Далее продолжает использоваться язык Исайи 11:1: упоминается «отрасль Давида» (строка 3), а глагол «судить» связывает текст с Ис 11:3–4. Наибольший ажиотаж вызвала строка 4. Роберт Эйзенман, ученый, который привлек к ней общественное внимание, прочитал ее следующим образом: «И они убили (или убьют) князя сообщества, отрас[ль Давида]». Как уже отмечалось, «отрасль Давида» – одно из кумранских обозначений нежреческого мессии. Пятая строчка содержит слово, которое Эйзенман принял за «его раны» или «его пронзение» (отсюда и некогда популярное наименование текста). Поняв текст таким образом, он подумал об использовании христианами Исайи 53 при интерпретации смерти Иисуса: «он изъязвлен был за грехи наши» (53:5). Казалось, что фрагмент предлагает примечательный прообраз испытания христианского мессии.

Позже фрагмент был подвергнут тщательному изучению, которое привело к более осторожным заключениям. Здесь следует отметить несколько моментов. Во-первых, поскольку первая строка упоминает Исайю, а следующие повторяют фразы из первых стихов в Исайе 11, разумно ожидать, что следующие строки также относятся к этой главе. В любом случае, сначала должно быть проверено это ожидание, прежде чем делать следующие интерпретационные шаги. Во-вторых, четвертая строка – вызвавшая споры – должна быть переведена: «и убьет (или убил) его князь сообщества (еще один титул мессии из рода Давида)…» Многоточие в конце представляет следующее слово, только две буквы которого сохранились на краю фрагмента. Некоторые читают их как первые две буквы еврейского слова, означающего «отрасль», но вторая буква остается под вопросом. Возможно, следует дать такой перевод: «и убьет (или убил) его князь сообщества, отрасль Давида». Эта строчка отражает слова Ис 11:4, где потомок Давида убивает «нечестивого». Тем самым, вероятнее, что здесь убийство совершает князь; совершенно невероятно, из синтаксических и экзегетических соображений, что убивают или убили его. В результате, бросающаяся в глаза параллель с Новым Заветом оказывается несостоятельной.

B. Интерпретация Библии

Две секты также давали выход своему эсхатологическому сознанию посредством методов, которые они применяли при интерпретации библейских текстов. В главе 2 C.l.a я отмечал, что кумранские комментарии содержат ряд допущений, используя которые истолкователь объясняет смысл священного текста: библейские авторы, предсказавшие события последних дней, писали о времени, в котором жили кумраниты, и даже об их истории и лидерах. Учитель праведности был вдохновенным экзегетом слов писания. Несколько новозаветных пассажей свидетельствуют о таком же эсхатологическом и синхронизирующем прочтении библейских текстов.

Один из самых наглядных примеров встречается в рассказе о Пятидесятнице в Деяниях 2. Петр, оратор от группы апостолов, цитирует писание, доказывая, что экстраординарное событие, которое только что произошло, было частью предопределенного плана Бога в отношении последних дней: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня (9 часов утра); но это есть предреченное пророкои Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян 2:15–17). Господь вдохновил пророка Иоиля написать, что «в последние дни» будет излит божественный Дух и что это эсхатологическое событие, заявляет Петр, произошло в первое христианское празднование Пятидесятницы. Слов «в последние дни», которые являются ключевыми для выраженной здесь мысли, нет в еврейском тексте Иоиля (Иоиль 2:28: «И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть…»). Очевидно, они представляют собой истолкование Лукой слов Иоиля, и стихи, которые следуют далее в пророчестве, действительно указывают на последние дни: «прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоиль 2:31). Однако одно то, что Лука вставил эти слова, демонстрирует эсхатологический характер метода, посредством которого ранние христиане читали писания.

Особенно интересно сравнить, как два корпуса литературы объясняют один и тот же библейский текст. Мы уже видели, что община создателей свитков подкрепляла свою обособленную жизнь в пустыне авторитетом Ис 40:3: «И когда они станут общиной в Израиле по этим правилам, пусть отделятся от местоприбывания людей кривды, чтобы идти в пустыню, чтобы приотовить там дорогу Ему, как написано: В пустыне приготовьте путь **** прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис 40:3). Это истолкование Закона, как Он заповедовал рукою Моисея» (1QS 8.12–15; р. 109). В четырех Евангелиях тот же пассаж из Исайи объясняет роль Иоанна как предтечи Иисуса, приготавливающего пустыне путь Господу (Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4–5; Ин 1:23).

Другой пример подобного рода встречается в 4Q521 (Мессианский апокалипсис), тексте, уже упомиавшемся несколько раз. Он иллюстрирует, что пассаж в Луке 7 (и Матфее 11) опирается на свободное объединение разделов из книги Исайи. У Луки ученики Иоанна спрашивают Иисуса от имени своего учителя: «Ты ли тот, которому должно прийти, или другого ожидать нам?» (7:20; Мф 11:3). Иисус отвечает: «Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (7:22; Мф 11:4–5). В 4Q521 присутствует схожий перечень чудотворных деяний: «И Господь совершит славные дела, каких не было, как [Он…] Ибо Он исцелит раненных, оживит мертвых и будет благовествовать нищим (Ис 61:1)» (2 ii + 4.11–12; р. 392). Оба пассажа опираются наИс35:5-6и61:1; уникальный элемент, добавляемый обоими, – воскрешение мертвых, причем оба помещают его непосредственно перед благовествованием нищим. В Евангелиях эти чудотворные деяния совершаются Иисусом в настоящее время; в 4Q521 Господь совершит их в будущем. Другие параллели между Лукой и 4Q521 появляются в связи с использованием ими Исайи. Иисус читает и объясняет Ис 61:1–2 в синагоге в Назарете: «Дух Господень на мне; ибо он помазал меня благовествовать нищим, и послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпускать измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18–19; см. также Ис 58:6). 4Q521 2 ii 4.6–8 отражает некоторые из этих элементов: «На нищих дух Его снизойдет и освежит верующих Своей силой. И Он прославит благочестивых на престоле вечного царства, освобождая узников, отверзая очи слепым, восставляя согбенных (Пс 145:7–8)» (р. 392).

Еще один пример текста, цитируемого в кумранской литературе и в Новом Завете, – это Авв 2:4ь. Наряду с Быт 15:6, он был удостоверяющим текстом, к которому обращался Павел, когда провозглашал, что человека делает праведным перед Богом вера, а не исполнение дел закона: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет» (Гал 3:11; ср. Рим 1:17). Согласно пониманию Павла, слова вера означает упование на обещания, которые Бог дал Аврааму, – образ жизни, который он решительно противопоставлял юридической праведности. Кумранский комментарий на Аввакума берет тот же пассаж и предлагает скорее иное понимание того, что в пророческом тексте означают вера или верность (еврейское слово может иметь оба значения). Процитировав стих, комментатор пишет: «Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности (или верность ему)» (8.1–3; р. 482). Первая часть объяснения относит пассаж к «исполняющим Закон в доме Иуды» – интерпретация, которая, по-видимому, противоположна прочтению стиха Павлом. Вдобавок, слова «дом Иуды», какой бы смысл комментатор в них ни вкладывал, [72]72
  Кроме «дома Иуды», который фигурирует также в комментарии на Псалмы – где сказано, что «насильники Завета из дома Иуды замышляют уничтожить исполняющих Закон в совете общины» (4Q171 2.14–15), – в комментариях присутствуют уже упоминавшийся «дом Авессалома» (см. гл. 2 C.l.a.l и прим, в гл. 4 А.1) и «дом Фалека» (евр. Пелег), которого осуждают за присоединение к Манассии (4Q169 4.1). За обозначением «Манассия», по всей видимости, скрываются иродиане (см. прим, в гл. 4 С). Второй раз «дом Фалека» встречается в Дамасском документе (CD 20.22–24), из которого можно понять, что его представители вышли из священного города (Иерусалима), но затем умудрились осквернить храм. Имена Авессалом и Фалек обнаруживаются у Иосифа Флавия. Первый был правой рукой Манаима, лидера сикариев (Война 2.17.8–9), а второй – отцом Захарии, одного из вожаков зелотов, занявших в 67 г. храм (4.4.1). Манаим, в свою очередь, был сыном Иуды Галилеянина (см. прим, в гл. 4 С). Таким образом, можно сделать вывод, что в свитках имена Авессалом и Фалек, а также Иуда в сочетании с «домом», – подлинные. К слову сказать, расправа с Манаимом и Авессаломом в Иерусалиме ранней осенью 66 г. н. э. заставляет вспомнить гл. 11 новозаветного Откровения, где говорится о двух свидетелях и пророках, которые были убиты в «великом городе», а прежде «мучили живущих на земле» (11:7–8,11).


[Закрыть]относят слова Аввакума только к иудеям (или к другой ограниченной группе, например той, к которой принадлежал автор, если фраза носит символический характер). Павел же увидел в этой доктрине оправдания верой возможность включить в божественный план не только иудеев, но также другие народы. Однако после объяснения стиха в юридическом смысле толкователь добавляет, что исполняющие закон в доме Иуды будут спасены по двум причинам: благодаря тому, что они вынесли, и вследствие их веры в Учителя праведности или верности ему. Вторая часть интерпретации находится в большей гармонии с тем, как Авв 2:4 понимает Павел, хотя он, разумеется, относит веру/верность к Иисусу Христу, а не к Учителю праведности. [73]73
  Можно добавить, что тот же комментарий на Аввакума обвиняет Нечестивого священника в насилии над «простецами Иуды, исполняющими закон» (lQpHab 12.2–5). Отметим, что здесь обозначение «Иуда» употреблено без слова «дом». Помимо «простецов Иуды» в свитках упоминаются «простецы Ефрема» (4Q169 3.5), где «Ефрем» обозначает фарисеев. Таким образом, под простецами надо понимать рядовых членов обеих сект.


[Закрыть]

C. Учение

Эсхатологический характер этих двух общин можно также увидеть в некоторых из базовых теологических догматов, которых они придерживались. Поскольку я описал теологию кумранитов в главе 4 В, здесь нет необходимости в исчерпывающем сравнении. Достаточно выделить две области доктринального родства.

Во-первых, обе группы пользовались дуалистическим языком при описании возможностей, существующих в мире: есть только две крайности, без какой-либо промежуточной середины. Поскольку оба корпуса литературы являются иудейскими в своей основе, этот дуализм не мыслится как конечный. Он – этический, а два противостоящих лагеря характеризуются как свет и тьма. Как мы видели, один из наиболее известных пассажей в свитках гласит:

Он (Бог) сотворил человека для властвования миром и положил ему два духа, чтобы руководствоваться ими до срока Его посещения; это духи правды и кривды. В чертоге света – родословие правды, а из источника тьмы – родословие кривды. В руке князя Света власть над всеми сынами праведности, путями света они ходят. А в руке ангела Тьмы вся власть над сынами кривды, и путями тьмы они ходят (1QS 3.17–21;р. 101).

Пути каждого духа, названного в этом тексте – поведение, к которому они склоняют людей, – затем перечисляются в манере, напоминающей Павловы перечни дел плоти и плода духа в Гал 5:19–23. В Уставе общины два лагеря находятся в постоянном конфликте на протяжении всей истории: «Ибо Бог поделил их (духов) на равные части до последнего срока и установил вечную вражду между их разделениями. Отвращение к правде – это дела кривды, и отвращение к кривде – это все пути правды. И ревностная борьба во всех их законах, ибо они не ходят вместе» (4.16–18; р. 102–3). Тем не менее Бог «установил конец существования кривды и в назначенный срок посещения уничтожит ее навеки» (4.18–19). Устав войны подробно описывает финальные сражения между сынами света и сынами тьмы. Хотя на каждой стороне воюют могущественные ангелы, в положенное время Бог вмешается в схватку и подарит победу сынам света.

Подобный язык не должен выглядеть незнакомым для исследователей Нового Завета. Аналогичную риторику можно найти в писаниях Павла и Иоанна. Я уже рассматривал 2 Кор 6:14-7:1, куда затесался ряд слов и фраз, звучащих по-кумрански. Павел спрашивает: «Ибо какое общение праведности с беззаконием?» (6:14). Сочинения Иоанна в Новом Завете долго считались наиболее продуктивным источником сравнительного материала в теологических вопросах. Подобно кумранским участникам завета, Иоанн прибегает к противопоставлению свет/тьма не в буквальном, а в этическом смысле. Иоанн 8:12 цитирует Иисуса: «Я свет миру; кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». Согласно Иоанну, два царства пребывают в долговременном конфликте: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (1:5). В 12:35-36а мы читаем слова Иисуса: «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (см. также 3:19–20; 1 Иоанн 1:6; 2:9-10). Таким образом, последователи Иисуса, как и обитатели Кумрана, именовали себя «детьми (буквально: сынами) света». [74]74
  Какие еще доказательства нужны для признания факта, что кумраниты и ранние христиане принадлежали к одному и тому же сектантскому движению?!


[Закрыть]

Второй доктринальный пункт касается надежд, лелеемых двумя общинами. Христианские представления о конце мира известны: Христос вернется, будет воскресение и праведников и нечестивцев, и Христос одержит итоговую победу над грехом и смертью (см., например, 1 Кор 15:20–28.51 -57). Воскресение Иисуса интерпретируется как гарантия, что верующие в него также будут воскрешены.

Как уже упоминалось, теперь у нас имеются свидетельства, что и кумранские ессеи ожидали воскресения (4Q521), хотя древние источники, касаясь этого аспекта их веры, могут противоречить друг другу. Мы также отметили, что обитатели Кумрана предвосхищали день, когда явится победоносный мессия из рода Давида в обществе священника. То есть в этом отношении эсхатологические ожидания свитков и Нового Завета схожи. И те и другие также верили, что будет суд, но ожидание подобного суда было широко распространено в иудаизме того времени. Однако если пытаться идти дальше общих пунктов, упомянутых в этой рубрике, то обнаруживаются определенные различия, среди которых было следующее: для христиан эсхатологическое пришествие единственного мессии было возвращением, а не его первым появлением.