Текст книги "Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке"

Автор книги: Джеймс Вандеркам

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 19 страниц)

С. ДРУГИЕ ТЕОРИИ

В ходе кумранских исследований привлекли к себе внимание несколько других теорий. Отстаиваемое в той или иной форме предположение, что кумранская группа была христианской, можно отбросить как противоречащее археологическим и палеографическим свидетельствам, согласно которым она существовала задолго до времени Иисуса. [33]33
  Здесь будет уместно напомнить, что, согласно широко принятому взгляду, которого придерживается и сам Вандеркам, свитки были укрыты в пещерах сектантами в 68 г. н. э., то есть примерно через 40 лет после евангельских событий. Таким образом, время существования секты накладывается на жизнь основоположника христианства.


[Закрыть]Две другие теории заслуживают более серьезного рассмотрения. Одна состоит в том, что обитатели Кумрана были саддукеями; согласно другой, в Кумране не было постоянных обитателей, а свитки, найденные в пещерах, были положены туда жителями Иерусалима, которые решили их спрятать во время первого восстания против Рима.

1. Саддукеи

На раннем этапе исследования ряд экспертов предположил, что обитатели Кумрана были саддукеями, но эта идея не получила большой поддержки. Однако она была возрождена после того, как был опубликован 4QMMT. Лорейс Шиффман из Нью-Йоркского университета утверждает, что кумраниты были саддукеями. Его аргументация сводится к тому, что ряд юридических положений в отношении чистоты, которые отстаиваются в Некоторых предписаниях Торы (4QMMT; об этом тексте см. гл. 2 C.3.d), имеют значимые совпадения с позициями, которые раввинская литература приписывает саддукеям. Если он прав и если 4QMMT является сектантским текстом, которые был создан около того времени, когда зародилась кумранская община, отсюда следует – по его мнению, – что секта вначале была саддукейской или по крайней мере испытывала сильное влияние саддукеев на свои правовые положения.

Важным элементом в доводах Шиффмана является ряд фарисейско-саддукейских диспутов, зафиксированных в Мишне (Ядаим 4.6–7). Согласно его прочтению, четыре спорных юридических вопроса, поднятых там, отражены в 4QMMT. Позиции, которые Мишна называет саддукейскими, соответствуют тем, которые защищают авторы кумранского текста. Поскольку интерпретировать весь мишнаитский пассаж затруднительно, я процитирую здесь только самый явный пример:

Саддукеи говорят: мы упрекаем вас, фарисеи, в том, что вы считаете чистой струю жидкости. Фарисеи говорят: мы упрекаем вас, саддукеи, в том, что вы считаете чистой канаву с водой, идущей с кладбища (Ядаим 4.7).

Это противоречие между фарисеями и саддукеями – третье в ряду – является случаем, когда юридическое положение в 4QMMT явно согласуется с мнением саддукеев. Оно касается проблемы со струей жидкости, которая, говорят саддукеи, передает нечистоту грязного сосуда, в которой ее наливают, чистому сосуду, из которого ее наливают. Когда жидкость образует непрерывную струю от одной емкости к другой, это канал для передачи ритуальной нечистоты. Форма еврейского слова, означающего струю жидкости, в двух текстах не идентична, но юридическое положение одно и то же. [34]34
  В трактате Ядаим употреблено слово нацок (струя), а в 4QM МТ – однокоренное слово муцакот, но которое означает вовсе не потоки жидкости, как его переводят кумранологи, а трубы, каналы или акведуки. См. Зах 4:2: «вот светильник весь из золота… и по семи трубочек (муцакот) у лампад, которые наверху его». В 4QMMT сказано: «В отношении каналов мы говорим, что в них нет никакой чистоты и что каналы не отделяют нечистое от чистого, поскольку жидкость (буквально «мокрота», евр. леха) в каналах и резервуарах одна и та же». В трактате Ядаим каналу соответствует канава, которую фарисеи также считали нечистой. Таким образом, юридическое положение в 4QMMT согласуется с позицией не саддукеев, а их оппонентов фарисеев.


[Закрыть]Фарисеи придерживались противоположного мнения: нечистота не передается подобным образом. В следующем предложении добавляется аргумент против позиции саддукеев по предыдущему пункту: фарисеи обвиняют саддукеев в непоследовательности, поскольку в случае потока воды, идущего с кладбища, сад дукеи, по-видимому, не применяли свой принцип, согласно которому струя воды передает нечистоту.

В этом случае строгое юридическое положение, которое Мишна приписывает саддукеям, и позиция автора(ов) в 4QMMT, безусловно, согласуются между собой. Саддукейские и кумранские взгляды также совпадают в других примерах. Что же следует из этого факта?

Саддукеи и ессеи вполне могли быть в согласии друг с другом в отношении многих законов и иных вопросов; они, как можно предположить, не расходились во всем. С исторической точки зрения ожидаемо, что саддукеи и ессеи могли разделять ряд общих взглядов, поскольку и тех и других отличали глубокие священнические корни. Кумранская группа могла быть основана и возглавляться священниками, которые называли себя сынами Садока (первосвященник во время Давида и Соломона), а термин «саддукеи», по-видимому, происходит от имени Садок (Цадок) и известно, что некоторые влиятельные священники были саддукеями. [35]35
  По нашему мнению, происхождение этого термина иное. Фарисеи, первая из иудейских сект (Война 2.8.14), любили прилагать к себе эпитет «яшарим», означающий честные, справедливые или праведные. В противовес им саддукеи выбрали в качестве самоназвания синонимичный эпитет «цадоким». «Праведным», которые помогли Антиоху Великому войти в Иерусалим, в еврейском тексте Дан 11:17 соответствует слово «яшарим» (см. прим. в 2.С.1.а.2).


[Закрыть]Обе секты противились тому, что они считали фарисейской тенденцией облегчать некоторые законы и смягчать соответствующие наказания. То есть одна из причин, почему они разделяли ряд общих правовых взглядов, в том, что и те и другие были явными консерваторами в вопросах, связанных с законом.

Характер данных Мишны (которая была составлена около 200 г. н. э.) едва ли соответствует объему и сущности более ранней информации Иосифа Флавия, Плиния и других авторов, которая побудила многих идентифицировать кумранитов с ессеями. Из того, что взгляды кумранитов и те, которые приписывают саддукеям, совпадают в отношении нескольких частных законов, вовсе не следует, что кумранская группа была саддукейской в том смысле, в каком это обозначение обычно используется сегодня. В конце концов, в кумранских манускриптах излагаются такие анти-саддукейские догмы, как существование множества ангелов и всеохватывающая власть судьбы. Как саддукеи могли прийти к подобному учению, которое диаметрально противоположно тому, что о них говорят древние авторы? Вдобавок, тот факт, что такой ранний документ, как копия Устава общины из пещеры 1 (сделанная около 100 г. до н. э.), провозглашает исключительно ессейскую, антисаддукейскую теологию, делает совершенно невозможным предположение, что обитатели Кумрана имели саддукейские корни. Если они их имели, тогда им в течение нескольких лет удалось полностью изменить свои взгляды по фундаментальным теологическим вопросам – превратившись из противников предопределения в выраженных детерминистов, если привести лишь один пример. Подобный сценарий совершенно невероятен.

Шиффману известно, что кумранские тексты выражают несаддукейские теологические воззрения. Он заявляет, что саддукеи, упомянутые в Мишне, – это не те саддукеи-аристократы, которых описывает Иосиф и другие авторы; они, скорее, были группой, отличавшейся консерватизмом в своем подходе к закону, а также получившей свое название от имени «Садок» (Цадок). Вполне возможно, что в этом пункте он прав, но тогда ошибочно называть две очень разные группы одним и тем же именем, даже если так поступали древние авторы. Быть может, чтобы внести ясность в язык, людей, о которых говорит Мишна, следует назвать садокианами. Они могли быть очень похожи на ессеев или даже идентичны им. Определенно неверно, что они были теми саддукеями, которые известны из Нового Завета и Иосифа Флавия, и, несмотря на определенную схожесть, эта идентификация не аналогична утверждениям Шиффмана. Его исследование предполагает, что мы многого не знаем о различных группах в раннем иудаизме и о терминах, которые к ним прилагают тексты. В любом случае, теория Шиффмана бросает вызов ессейской гипотезе только косвенным образом и больше касается правильной терминологии, чем характера Кумранской общины.

2. Иерусалимское происхождение

Некоторые исследователи свитков утверждали, что тексты, найденные в пещерах, были не библиотекой общины, жившей в этом районе, а скорее из библиотек, находившихся в Иерусалиме. В 1960 г. К. X. Ренгсторф из Мюнстерского университета первым высказал подобную гипотезу, а Норманн Голб из Чикагского университета предложил ее пересмотренную версию. Ренгсторф полагал, что свитки «были библиотекой – или частью библиотеки – храма в Иерусалиме, которая, ввиду серьезной опасности, угрожавшей ей, была спрятана в пещерах Мертвого моря – и, возможно, где-то еще…» Библиотека, считал он, включала всю иудейскую литературу, даже неортодоксальные сочинения. Согласно ему, кумранские строения были «отдаленным станционным пунктом храмовой администрации», куда служители храма отправили сокровища святилища – золото, серебро и библиотеку – во время восстания против Рима. Норман Голб, немного иным образом, также связывает свитки с Иерусалимом. Он думает, что кумранские строения были крепостью и что они не были непосредственно связаны с пещерами. Свитки, найденные в пещерах, были оставлены там не обитателями Кумрана, а людьми, которые бежали из Иерусалима с драгоценными манускриптами, с тем чтобы спрятать их от приближавшихся римлян ориентировочно в период первого иудейского восстания. Этот отдаленный район считался подходящим для размещения ценностей, как показали находки других манускриптов (см. информацию об Оригене и Тимофее в гл. 1 А; в этой местности имеются и другие археологические объекты). То, что копии Песней субботней жертвы были найдены в Кумране и Масаде, показывает, что подобные произведения не были уникальными для Кумрана, а циркулировали среди людей с различными убеждениями. Большое количество кумранских текстов делает весьма маловероятным их происхождение от какой-то одной маленькой группы; Иерусалим – единственный интеллектуальный центр, из которого могли происходить столь многочисленные тексты.

Голб выделил то, что он считает рядом аномалий в ессейской гипотезе (например, вопрос супружества/безбрачия), и преподнес свою гипотезу как более удовлетворительно объясняющую все свидетельства. Если Голб прав, тогда противоречия между манускриптами не будут вызывать проблем, поскольку тексты отражают срез иудейской литературы, а не библиотеку какой-то одной группы. Он отвергает выводы, делаемые из сообщения о ессеях в «Естественной истории» Плиния, на том основании, что Плиний, который опубликовал свой труд в 77 г. н. э., описал ессеев в настоящем времени (см. оценку, данную этому аргументу ранее в настоящей главе А.1), и отказывавшиеся от брака ессеи, которые так поразили географа, едва ли могли быть обитателями Кумрана. Таким образом, Плиний описал другое место. Голб полагает, что случайное открытие в первой партии манускриптов копии Устава общины из пещеры 1, который действительно содержит ряд ессейских догматов, чрезмерно повлияло на продвижение ессейской гипотезы, даже после того, как было найдено много других текстов, которые ей не соответствовали. Сектантскими можно назвать только небольшое количество текстов; при этом многие другие либо не содержат неортодоксальных догматов, либо не согласуются с тем, что известно о ессеях из классических источников.

Голб также подчеркивал, что в Кумране не было найдено никаких деловых документов, то есть контрактов, писем, деловых бумаг и т. д. Такая ситуация была бы весьма необычной для организованной общины, которая, предположительно, существовала в этом месте на протяжении около 200 лет (используя хронологию де Во), и резко отличалась бы от того, что мы находим в других собраниях манускриптов. Он также думает, что ни один из кумранских текстов не является автографом (или оригиналом, написанным собственноручно); все представляют собой писцовые копии более ранних прототипов, за исключением Медного свитка, сокровища которого несовместимы с тем, что он неточно называет «избегавшими богатства ессеями», и явно указывают на практику укрытия ценностей в районе Иерихона.

Голб, в ясной и решительной манере, выразил возражения (некоторые принадлежат ему, другие имеют более давнюю историю), которые время от времени высказываются против различных разновидностей ессейской гипотезы. Но его собственная теория содержит столько слабых мест, многие из которых также присутствуют в гипотезе Ренгсторфа, что она была сочтена неприемлемой другими исследователями. В некотором отношении она страдает от того, что Голб сформулировал ее, прежде чем он (и большинство ученых) получили ясное представление о том, что содержит неопубликованный материал. Теперь мы, например, знаем о ряде деловых текстов в Кумране (см. их обзор в гл. 2 С.8). Но вот откуда Голбу известно, что ни один текст из Кумрана не является автографом, – загадка. Многие ученые указывали, что большинство комментариев (ни один из которых не представлен в виде множества копий), вероятно, являются автографами. Возможно, что таковыми являются и другие манускрипты. Плохое состояние, в котором до нас дошли многие тексты, препятствует уверенности в этом вопросе, которую демонстрирует Голб. Более того, Голб недооценивает масштаб и систематичность ессейских воззрений в собрание манускриптов. Хотя он доказывает, что тексты отражают представления широкого спектра иудейских групп, существовавших в I в. н. э., неясно, кем они были или в каких именно свитках находят выражение их взгляды. Если Голб прав, тогда вызывает большое удивление то, насколько широко взгляды ессеев представлены в, по-видимому, случайном собрании текстов, а характерные взгляды других групп (таких, как предположительно доминировавшие фарисеи) выражены только в негативном свете. Как часто указывалось, наличие одного и того же сочинения в Кумране и Масаде можно объяснить предположением, что кто-то принес его из Кумрана в крепость, после того как римляне разрушили ессейское поселение в Кумране.

Подход Голба к свидетельству Плиния не убедителен. Отрывая его от Кумрана, он не может его объяснить. Должно быть, Плиний описал другое место, говорит он. Но какое другое место? Ничего не было обнаружено вдоль западного побережья Мертвого моря ни выше Эйн-Геди, ни севернее его. Голбу также не удалось представить каких-либо географических свидетельств о группе, которую мог описывать Плиний. Кроме того, он неспособен дать убедительное объяснение кумранским строениям. Кумранское поселение почти наверняка не было крепостью. Это научный вердикт почти всех археологов, которые изучали этот вопрос; Кумран был идентифицирован как крепость случайными посетителями этих мест (см. гл. 1 В. 1.b). Небезынтересно, что Игаэль Ядин, офицер израильской армии и профессиональный археолог, хорошо знавший кумранский комплекс, никогда не считал его чем-то иным, кроме общинного центра, внутри которого имелся небольшой укрепленный участок.

Если подвести итог, то теория Шиффмана не является подлинным вызовом ессейской идентификации, а гипотеза Голба неспособна адекватно объяснить согласующийся характер кумранского корпуса текстов, утверждение Плиния или кумранские строения. Если назвать обитателей Кумрана саддукеями, это может ввести в заблуждение, и нет адекватной причины отделять свитки от людей, живших на территории комплекса, или считать, что тексты являются срезом иудейского литературы того времени. Еще одна теория, кажущаяся более надежной, постулирует, что люди, связанные с кумранскими свитками, не принадлежали ни к одной из иудейских групп, описанных в древних источниках. Шемарьяху Талмон из Еврейского университета в Иерусалиме доказывал, что эта община обновленного завета, как он называет ее, была «своего рода социально-религиозным феноменом иудаизма в период расцвета второго храма». Ее члены рассматривали себя как единственное воплощение людей завета из писания и считали, что они по-прежнему живут в эпоху пророческого вдохновения. Талмон полагает, что люди из Кумрана были мужской группой, но что эти мужчины находились там лишь временно и не были постоянными обитателями этого места. Его предположение относительно их самопонимания может быть вполне верным, но трудно отстраниться от цепочки параллелей, связывающей людей из Кумрана с ессеями.

Ессейская гипотеза (а это только гипотеза) объясняет все свидетельства убедительнее, чем любой из ее конкурентов. Но когда этот взгляд принят, возникают другие вопросы. Почему группа ессеев решила поселиться именно в Кумране, во что они верили и чем занимались? Эти проблемы рассматриваются в следующей главе.

Библиографические примечания

Сообщение Плиния взято из Pliny, Natural History, vol. II, Books III–VII (trans. H. Rackham; Loeb Classical Library; Cambridge; Harvard University Press; London: Wm. Heinemann, repr. 1969).

Все цитаты из Иосифа Флавия взяты rajosephus, vol. II, The Jewish War, Books I–III (trans. H. St.-J. Thackeray; Loeb Classical Library; Cambridge; Harvard University Press; London: Wm. Heinemann, repr. 1976).

Предположение Элеазара Сукеника, что авторы свитков были ессеями, см. в его The Collection of the Hidden Scrolls in the Possession of the Hebrew University (ed. Nahman Avigad; Jerusalem: Bialik Institute, 1954) 26 (Hebrew).

Пассажи из Синесия и Ипполита цитируются по изданию: Geza Vermes & М. D. Goodmam, The Essenes According to the Classical Sources (Oxford Centre Textbooks 1; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989).

Перевод пассажа из книги Юбилеев взят из моего труда The Book of Jubilees (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 510–511, Scriptores Aethiopici 87–88; 2 vols.; Louvain; Peeters, 1989) vol. 2.

Трактовка Тоддом Биллом (Beall) параллелей между описаниями ессеев Иосифом Флавием и свидетельствами в свитках приведена в его Josephus’ Description of the Essenes Illustrated by the Dead Sea Scrolls (Society for New Testament Studies Monograph Series 58; Cambridge: Cambridge University Press, 1988).

Взгляды ессеев на масло и другие жидкости см. в статье: Joseph Baumgarten, «The Essene Avoidance of Oil and the Laws of Purity», Revue de Qumran 6 (1967) 183-93.

В отношении раздела о физиологических отправлениях см. Jodi Magness, The Archaeology of Qumran and the Dead Sea Scrolls, 105-13.

Аргументы Лоренса Шиффмана (Schiffman) о саддукеях и Кумране можно найти, например, в его статье «The New Halakhic Letter (4QMMT) and the Origins of the Dead Sea Sect», Biblical Archaeologist 53 (1990) 64–73, и в ero Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1994).

Параллели между предписаниями о струе жидкости в 4QMMT и в Ядаим 4.7 Мишны были впервые подмечены Джозефом Баумгартеном (Baumgarten) в его статье «The Pharisaic-Sadducean Controversies about Purity and the Qumran Texts», Journal of Jewish Studies 31 (1980) 157-70.

Выдержка из Мишна цитируется по Herbert Danby, The Mishnah (Oxford: Oxford University Press, 1933).

К. X. Ренгсторф (Rengstorf) изложил свои взгляды в его книге, вышедшей в 1960 г. на немецком и переведенном на английский как Hirbet Qumran and the Problem of the Library of the Dead Sea Scrolls (Leiden: Brill, 1963).

Публикации Норманна Голба (Golb) включают: «The Problem of Origin and Identification of the Dead Sea Scrools», Proceedings of the American Philosophical Society 124 (1980) 1-24; «The Dead Sea Scrolls: A New Perspective», The American Scholar 58 (1989) 177–207; и Who Wrote the Dead Sea Scrolls? The Search for the Secret of Qumran (New York: Scribner, 1995).

Одна из публикаций, в которых Шемарьяху Талмон (Talmon) излагает свою теорию: «The Community of the Renewed Covenant: Between Judaism and Christianity» в The Community of the Renewed Covenant: The Notre Dame Symposium on the Dead Sea Scrolls (ed. Eugene Ulrich & James VanderKam; Christianity and Judaism in Antiquity 10; Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1994) 3-24.

Организация, описанная в кумранских текстах, была рассмотрена в связи с другими ассоциациями в эллинистическом мирю Моше Вайнфельдом (Weinfeld) в The Organizational Pattern and the Penal Code of the Qumran Sect (Novum Testamentum et Orbis Antiquus 2; Fribourg: Editions Universitaires/Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1986).

Глава 4
КУМРАНСКИЕ ЕССЕИ

Ессеи, жившие в Кумране, были всего лишь небольшой частью широкого ессейского движения в стране. Согласно Иосифу Флавию и Филону, число ессеев составляло приблизительно четыре тысячи. Оценки того, сколько людей могли жить в районе Кумрана, варьируют от примерно 150 до максимум 300. Эти цифры – лишь грубая прикидка на основании количества могил на кладбищах, но население, вероятно, не превышало 300 человек. Таким образом, около 3700 ессеев жили в других местах. Почему незначительное меньшинство отвергло образ жизни, выбранный их собратьями ессеями, чтобы добиваться тех же целей в Иудейской пустыне? Какое историческое событие или события привели к формированию кумранской группы?

А. КОНТУРЫ ИСТОРИИ КУМРАНСКОЙ СЕКТЫ

Археологические свидетельства побудили Ролана де Во датировать фазы заселения Кумрана с некоторого момента во второй половине II в. до н. э. по 68 г. н. э. Последующая работа сместила начало сектантского поселения ко времени после 100 г. до н. э. Эти границы определяют период, внутри которого следует изучать истоки и развитие кумранской общины. Ни одно из сочинений в кумранской библиотеке не содержит чего бы то ни было напоминающего историю, но если мы соглашаемся, что манускрипты принадлежат одной группе и отражают ее взгляды, тогда можно оттолкнуться от различных исторических намеков, обнаруживаемых тут и там, и очертить размашистыми мазками историю группы, которая обитала в Кумране.

1. Докумранский период

Дамасский документ содержит некоторую информацию о том, как зарождалось движение, очевидно за некоторое время до удаления раскольников в Кумран. Первый столбец определяет два периода и даже говорит, сколько лет они длились.

И в период гнева – триста девяносто лет, они были преданы Им в руки Навуходоносора, царя Вавилона, – Он посетил их и отрастил от Израиля и Аарона корень насаждения, чтобы наследовать Его страну и процветать на Его доброй земле. И они осознали свой грех и поняли, что они – люди виновные, но были словно слепые и словно нащупывающие путь двадцать лет.

И Бог вник в их дела, ибо чистосердечно искали Его, и поставил им Учителя праведности, чтобы направить их по пути Своего сердца (CD 1.5-11; р. 127).

Числа 390 и 20, которые подтверждаются некоторыми из копий, найденных в пещере 4, стали предметом оживленных споров. Следует ли понимать их буквально или это всего лишь символы? Триста девяносто – это число лет, предсказанных Иезекиилем в качестве наказания дому Израилеву (Иез 4:4–5). Если понимать эти числа буквально, тогда, согласно хронологии древнего Израиля, как правило, принимаемой сегодня, 390 лет охватывают период с 587 г., когда Навуходоносор захватил Иерусалим, по 197 г. до н. э. Юбилеи и 1 Еноха также говорят об одном или нескольких новых движениях подобного рода и примерно в тот же период. Двадцать лет поисков, которые последовали затем, приводят нас к 177 г. до н. э. Опять же, можно задать вопрос, как следует относиться к этим 20 годам, которые составляют половину весьма символичного отрезка времени, равного 40 годам. В этом момент на сцене появился Учитель праведности и положил конец неопределенности, дав кающейся группе богооткровенные указания. Ученые часто говорят, что, хотя и нельзя трактовать чересчур буквально 390 + 20 лет в столбце 1 Дамасского документа, они тем не менее вписываются в общую картину достаточно хорошо. Как бы ни решался этот наиболее спорный вопрос, очевидно, что новое покаянное движение зародилось прежде появления кумранского поселения и что его лидером в итоге стал человек, известный только под эпитетом «Учитель праведности». [36]36
  На наш взгляд, числовые данные в начале Дамасского документа многие эксперты производят интерпретируют неправильно. В CD 1.5–7 сказано, что Бог посетил израильтян в (!) 390-летний «период гнева», которому он их подверг, отдав в руки Навуходоносора. Через 20 лет лидером нового движения стал Учитель праведности, в связи с чем можно вспомнить, что в Новом Завете единственное точно датированное событие – выход на проповедь Иоанна Крестителя (Лк 3:1–2). Из CD 4.10 («и при завершении периода по числу этих лет») следует, что на момент написания текста А Дамасского документа период гнева еще продолжался. А завершиться он должен был, по всей видимости, с появлением «князя всего общества», который «разобьет всех сынов Сифа» (7.20–21). В тексте В Дамасского документа вводится новый, 40-летний отсчет времени, также заимствованный из гл. 4 книги Иезекииля (4:6). За начало его была взята кончина Учителя общины (единства), а продлиться он должен был до «конца всех людей войны, которые изменили с Человеком лжи» (20.13–15).


[Закрыть]

Должно быть, между Учителем и другими людьми время от времени возникали конфликты. Такая ситуация вполне объяснима, если принять во внимание характер заявлений, которые делались на его счет им и его последователями:

Бог открыл ему все тайны пророков. Кроме того, если некоторые из поэм в свитке Благодарственных гимнов (см. гл. 2 С.4.b.1) были написаны Учителем или отражают его слова, тогда он испытывал необычайно сильное чувство божественного призвания и избранности, твердое убеждение, что он занимает уникальное место в плане Бога, касающемся последних дней. По-видимому, кто-то (не ясно, принадлежали ли эти люди к той же самой группе) отказался признать веские заявления Учителя и отошел от него и его последователей, переманив к себе некоторых из них. За свои деяния он был заклеймен как «человек лжи» в Дамасском документе и в некоторых из комментариев. Сказано, что он ввел в заблуждение многих людей лживыми словами, которые он произносил (комментарий на Псалмы, или 4QpPs ^a, 1-10 i 26, где интерпретируется Пс 37:7).

Некоторые свидетельства также показывают, что Учитель вступил в серьезный конфликт с теми, кто находился в то время у власти. Учитель мог жить в период, когда Иудея была охвачена религиозным кризисом, в который угроза нависла над самим существованием иудаизма. Он разразился, когда в ответ на восстание в Иерусалиме селевкидский царь Антиох IV запретил то, в чем он видел причину беспорядков, – иудейскую религию. Восстание Маккавеев/Хасмонеев стало естественной реакцией на запрещение им иудаизма. Когда восстание оказалось успешным, иудаизм вновь занял свое место как религия страны, и храмовый культ был очищен от надругательств, которые совершались в святилище язычниками. Эти события произошли между 167 и 162 г. до н. э. В столетия, предшествовавшие этому времени, главой местной администрации у иудеев был первосвященник, который происходил из рода священника Садока, служившего Давиду. Эта семья утратила первосвященство вскоре после событий 160-х гг. до и. э. и никогда более его не получала. Селевкидские цари назначили несколько первосвященников по соображениям, которые выглядят преимущественно политическими и финансовыми. Иосиф Флавий, который наряду с авторами 1 – й и 2-й книг Маккавеев, является одним из немногих источников информации о рассматриваемом периоде, утверждает, что между 159 и 152 г. до н. э. в Иерусалиме не было первосвященника. В 152 г. Ионатан (Ионафан), один из братьев Хасмонеев, был назначен первосвященником другим селевкидским царем (Александром Баласом), поскольку тот нуждался в военной поддержке Ионатана. Таким образом началось первосвященство Маккавеев или Хасмонеев. Оно продолжалось до 37 г. до н. э., то есть около 115 лет.

Неопределенные условия вокруг первосвященства могли иметь какое-то отношение к Учителю. Он был священником (комментарий на Псалмы высказывается ясно на этот счет), а его основной противник назван «Нечестивым священником». Ученые давно предполагают, что этот эпитет является еврейским каламбуром, обыгрывающим титул «первосвященник» (хакохен харош = главный священник; хакохенха-раша = нечестивый священник). Если это так, противник Учителя был не кем иным, как иудейским первосвященником того времени.

По-видимому, Учитель праведности и (нечестивый) первосвященник поддерживали друг с другом какие-то отношения. Комментарий на Псалмы упоминает Тору (Закон), которую послал ему Учитель (этот титул восстанавливается в лакуне, имеющейся в манускрипте). [37]37
  В действительности, восстанавливается только слово «Праведник» (хацадик).


[Закрыть]

Нечестивый следит за праведником и стремится [умертвить его. Господь не отдаст его в руки его и не] допустит обвинить его, когда его будут судить (Пс 37:32–33). Имеется в виду Нечестивый [священник], который [следил за Учителем праведности (Праведником)], чтобы умертвить его [из-за постановления] и закона, которые он послал ему (1-10 iv 7–9; р. 490).

Издатели Некоторых предписаний Торы (4QMMT) проинтерпретировали этот текст как письмо, возможно, посланное Учителем Нечестивому священнику, в котором перечислены и обсуждаются разногласия между ними. Если такое прочтение текста верно (этот вопрос дискутируется), тогда примечателен мирный тон письма. Как минимум одна копия текста начинается с изложения полного годичного календаря – 364 дня со всеми праздниками, известными из других кумранских текстов. [37]37
  В действительности, восстанавливается только слово «Праведник» (хацадик).


[Закрыть]В письме также упоминаются более 20 юридических вопросов, многие из которых касаются ритуальной чистоты и в отношении которых обе стороны расходятся. Оно завершается выражением надежды на то, что получатель признает истинность сказанного, благодаря чему он в итоге возрадуется вместе с Израилем.

Если между обоими лидерами и были когда-то мирные отношения, они в конце концов испортились. В пассаже из комментария на Псалмы, процитированном выше, истолкователь обвиняет Нечестивого священника в попытке убить Учителя. А в отрывке из комментария на Аввакума говорится:

Горе тому, кто спаивает ближнего своего, кто изливает злобу свою и опьяняет его, чтобы увидеть его празднества! (Авв 2:15). [38]38
  Согласно DSS Study Edition, эта копия является другим манускриптом (4Q327).


[Закрыть]

Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учителя праведности, чтобы поглотить его в пылу гнева своего в доме его изгнания. И во время, назначенное для покоя, в день Искупления он появился перед ними, чтобы поглотить их и заставить их споткнуться в день поста, субботу их покоя (11.2–8; р. 484).

Преследование Учителя в доме его изгнания должно указывать на то, что он переселился из родного дома в другое место. Соблазнительно предположить, что этим местом был Кумран, но это только догадка. На раннем этапе изучения комментария ученые отметили, что если Нечестивый священник был действующим первосвященником и при этом преследовал Учителя в месте его изгнания в день Искупления, оба, вероятно, отмечали этот священнейший праздник в разные дни. Дело в том, что в этот день Нечестивый священник должен был находиться в храме, исполняя свои многочисленные официальные обязанности, и у него, во-первых, не было времени на преследование инакомыслящих, а во-вторых, оно было недопустимо ввиду запрета, налагаемого на передвижение (см. Левит 16). Этот пассаж снабдил исследователей одним из первых указаний на то, что календарные разногласия были среди причин, которые привели к разрыву между Учителем и Нечестивым священником.

Кто же были эти два человека? Честным ответом будет заявить, что этого никто не знает. Наибольшую поддержку получила идентификация Нечестивого священника с Хасмонеем Ионатаном. Должно быть, какая-то причина [39]39
  Сравни с Деян 8:1: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» и со словами Павла в Деян 26:11: «И по всем синагогам я многократно мучил их… и в чрезмерной против них ярости преследовал даже и в чужих городах».


[Закрыть]или ряд причин побудили Учителя отделиться от представительной иудейской общины, сосредоточенной в Иерусалиме и возглавляемой первосвященником. Маловероятно, что причиной разрыва были исключительно календарные противоречия. 364-дневный календарь был известен и отстаивается уже в 1 Еноха 72–82, сочинении III в. до н. э. Возможно, что этот календарь даже старше. Если в течение века или даже более календарь не заставлял его сторонников отделиться от других иудеев, почему он должен был стать причиной обособления, скажем, во II в. до н. э.?

Фактором, повлекшим за собой изгнание Учителя праведности и его последователей – изгнание, которое в конечном счете привело его сторонников в Кумран, – могли быть фундаментальные политические разногласия. Как отмечалось выше в этом разделе, Иосиф Флавий сообщает, что с 159 по 152 г. до н. э. у иудеев не было первосвященника. Восшествие Ионатана положило конец этому перерыву и привело к первосвященству новую семью. Возможно, что в одном из писем, цитируемых в 1-й книге Маккавеев 10, упоминается первосвященник, который был деятелен в этот период. Если это так, кто-то занимал данную должность, либо официально либо неофициально. Кто был этот человек? Одна из догадок (и не более того), что это мог быть человек, известный нам как Учитель праведности. Кумранские тексты не называют его первосвященником, но он мог быть священником очень высокого ранга, который был вдохновенным лидером. Когда селевкидский монарх Александр Балас назначил первосвященником Ионатана, его основным правом на занятие этого места были, по-видимому, военные успехи (см. 1 Мак 10:21). Не отнял ли Ионатан со своим войском эту должность у Учителя силой? Мы этого не знаем, но такая возможность интригует. Быть может, после насильственного восшествия Ионатана такой влиятельный приверженец традиций, как Учитель, лишился возможности воплощать свое учение в жизнь, а поскольку он считал, что оно открыто ему самим Богом, то решил, что у него нет другого выхода, как только отделиться от могущественного первосвященника, пришедшего к власти.