Текст книги "Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке"

Автор книги: Джеймс Вандеркам

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 19 страниц)

G. Иосиф Флавий. Против Апиона, 1.3 7-43

Еврейский историк написал «Против Апиона» в 90-х гг. н. э. В этом сочинении он отстаивает правдивость древних писаний, из которых можно узнать историю его народа, и противопоставляет их хроникам греков, которые противоречат друг другу.

Мы имеем только двадцать две книги, обнимающие собою историю всего нашего прошлого и по справедливости считающиеся вполне достоверными.

Из них пять принадлежат Моисею и заключают в себе законы и историческое предание от сотворения человека до смерти Моисея. Этот период времени охватывает почти три тысячи лет. От смерти Моисея до эпохи персидского царя Артаксеркса, преемника Ксеркса, пророки, следовавшие за Моисеем, записали современные им события в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат песнопения Богу и житейские правила людям.

От Артаксеркса до наших дней, правда, тоже все записывалось, но эти книги не пользуются такой же степенью достоверности, потому что цепь предания прекратилась и пророки более не следовали один за другим в том беспрерывном порядке, как прежде (1.38–41 или 1.8).

Число 22 – еще один из широко засвидетельствованных способов подсчета книг в полной еврейской Библии (возможно, основанный на еврейском алфавите, в котором 22 буквы). Книги Моисея легко выявляются в описании Иосифа Флавия – от Бытия до Второзакония, в последней главе которого говорится о «смерти Моисея». «Пророки» в обычной еврейской трактовке – это исторические, а также строго пророческие сочинения (Иисус Навин – Цари, Исайя – Малахия). Упоминание Артаксеркса в конце пророческого ряда является веским указанием на то, что Ездра и Неемия включены в эти пророческие тексты, поскольку Артаксеркс – последний персидский правитель, названный в них. Тринадцатью книгами могут быть: Иисус Навин, Судьи, 1 Самуила, 2 Самуила, 1 Царей, 2 Царей, Ездра-Неемия (одна книга?), Есфирь, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил и двенадцать (малых) пророков (одна книга). «Остальные четыре книги», содержавшие «песнопения и житейские правила», предположительно включают Псалмы и Притчи, возможно Иова и Екклесиаста.

Семь текстов, представленных выше, являются наиболее прямыми свидетельствами об истории канона. Они показывают, что их авторы разделяли священные книги на три категории: закон, пророки и остальные сочинения, наиболее известным из которых были Псалмы. Ряд других текстов, не рассматривающихся здесь, упоминают лишь две категории: закон и пророки. Только 4 Ездры и Иосиф Флавий указывают количество книг (оба, очевидно, подстраиваются под количество букв в алфавите), и лишь один Иосиф приводит достаточно сведений, позволяющих читателю определить практически все его 22 книги. Тем не менее сохраняется некоторая неопределенность в отношении того, какие именно книги включили в свой список все процитированные авторы. Например, все ли они предполагают, что среди священных книг была Песнь Песней? Между ними существует определенное согласие в отношении ключевых книг (закона, пророков с Псалмами и, возможно, некоторых других), но в источниках не просматривается единодушия относительно всех деталей канона. Не следует также забывать, что иудаизм включал в себя различные группы в течение столетий, охватываемых текстами, процитированными выше. Фарисеи и саддукеи могли расходиться во мнениях о точных рамках своих писаний, и то же самое могло быть в случае других групп. Мы не знаем, когда в еврейских общинах закончились в целом споры о каноне. Обычно считалось, что так называемый совет в Ямнии (Явне) – раввинское собрание – принял окончательные решения около 90 г. н. э. Однако современные эксперты в вопросах канона опровергли это утверждение и подчеркивают, что единственные дискуссии о каноне среди ямнийских руководителей касались лишь того, следует ли считать подлинно библейскими одну или две книги (например, Есфирь). У нас нет данных, что ямнийские раввины определили канон или издали о нем какой-то авторитетный указ. По-видимому, некоторая неопределенность в отношении таких книг, как Есфирь и Песнь Песней, продолжала иметь место и намного позже 100 г. н. э.

3. Свидетельства из Кумрана

Тексты, которые были доступны до 1947 г., проливали некоторый, хотя и тусклый свет на эволюцию канона священного писания, но они оставляли много проблем нерешенными. Могли ли к писаниям по-прежнему добавляться книги в последнем веке до нашей эры и в I в. н. э., и если да, добавлялись ли они фактически? Или процесс определения канона состоял только в исключении некоторых книг (таких, как Бен-Сира) из устойчивой основы, которая принималась всеми? Все ли евреи соглашались с тем, что говорят тексты, процитированные выше, либо их авторы выражают взгляды небольших групп (или даже частные мнения)? И, что важнее для нашей задачи, вносят ли тексты из Кумрана хоть какую-то лепту в прояснение темной истории эволюции канона? На последний вопрос мы можем ответить, что они вносят определенную лепту, но одновременно поднимают несколько новых опросов. Считалось, что один из свитков – Некоторые из предписаний Торы (4QMMT) – упоминает три отдела книг, которые нам теперь знакомы: «[И кроме того] мы [писали] тебе, что ты должен понимать книгу Моисея и книг[и про]роков и Дави[да, и деяния] каждого поколения» (С 9-10; р. 227).

Однако Юджин Ульрих привел убедительный довод, что нельзя говорить о свидетельстве этого манускрипта, поскольку полная формулировка в этом фрагментарно сохранившемся контексте не ясна. Слова, переведенные как «книга Моисея»/«и книг[и»/«про]роков и Дави[да» находятся на трех отдельных кусочках кожи (4Q397 фраг. 18,17 и 15). Непонятно, составляют ли они единое целое.

Расположение фрагмента 17, который очень мал и содержит только слова «]в книге[», весьма неопределенное. Соответственно, утверждение, что 4QMMT свидетельствует о трех отделах книг – Моисее, пророках, Давиде, – имеет под собой зыбкую основу.

A. Критерии

Первый вопрос, который необходимо решить, – это установление ряда критериев, с помощью которых можно определить, считали ли кумраниты священной ту или иную книгу. Ни один из свитков не указывает прямо, что документ – канонический, поскольку не употребляются эквивалентные слова. Также неясно, существовало ли какое-то слово, соответствующее нашему термину Библия. Вместо подобных маркеров мы вынуждены собирать сведения о том, что книга считалась особенно авторитетной. Один из способов сделать это – проверить, цитируется или называется она в качестве авторитетного источника и как она цитируется. Например, полезным указателем являются слова «так говорит Господь». Другой способ – посмотреть, как данное сочинение преподносит себя. Если какой-то кумранский текст цитирует книгу X как авторитетный источник и книга X преподносит себя как откровение Бога, тогда мы, вероятно, имеем дело с книгой, которую кумранский автор считал исключительно авторитетной. Еще один критерий – проверить, не стала ли книга X объектом комментариев типа пешер, то есть таких, чьи авторы находят в пророческом тексте замысел Бога в отношении последних дней. Невероятно, чтобы кто-то комментировал книгу в манере пешер, считай он ее просто хорошей книгой, ничем не выделяющейся из общего ряда. Не следует также забывать, что комментарии могут содержать вдохновенные интерпретации, внушенные Учителем; если это так, они должны претендовать на особую авторитетность.

B. Авторитетные книги

Используя критерии, определенные выше, мы можем идентифицировать ряд книг, которые в Кумране считались чрезвычайно авторитетными.

(1) Книги, цитируемые как авторитетные

В сочинениях кумранской общины мы обнаруживаем цитаты из многих библейских книг, хотя и не из всех. Слова из них иногда предваряются формулами, например «ибо написано так». Однако следует заметить, что подобные вступления также встречаются в случае некоторых книг, которые не стали частью еврейской Библии (см. ниже b.2).

Быстрое исследование текстов из Кумрана, которые сохранились лучше других, дает ориентировочную, но достаточно точную картину того, какие книги, как считалось, обладают наибольшим авторитетом. Устав общины (наиболее полно сохраненный в 1QS), Дамасский документ (CD), Устав войны (1QM), Флорилегиум (4QFlor), Тестимония (4QTestim) и Мелхиседек (11 QMelch) цитируют как авторитетные следующие книги, которые в итоге составили еврейскую Библию (книги перечислены согласно их расположению во многих еврейских библиях; линии выделяют три основных отдела: Закон, Пророки, Писания.

Бытие CD

Исход IQS, CD (2), 4QFIor, 4QTesHm

Левит CD (4), 11 QMelch (2)

Числа CD (4), 1QM, 4QTesHm

Второзаконие CD (8), 4QTesHm (2), 11 QMelch

Иисус Навин 4QTe$Hm

Судьи

1 -2 Самуил CD (?)

1-2 Царей

Исайя IQS (2), CD (6), 1QM, 4QFIor,

11 QMelch (3)

Иеремия

Иезекииль CD (3), 4QFIor

Осия CD (3)

Иоиль CD

Амос CD (2), 4QFIor

Авдий

Иона

Михей CD (4)

Наум CD

Аввакум

Софония

Аггей

Захария CD

Малахия CD, 4QFIor, 11 QMelch (3)

Псалмы 4QFIor (2), 11 QMelch (3)

Притчи CD

Иов

Песнь песней

Руфь

Плач

Екклесиаст

Есфирь

Даниил 4QFIor, 11 QMelch

Ездра

Неемия

1 -2 Паралипоменон

Чаще всего пассажи из писания используются в Дамасском документе, но другие тексты содержат достаточно примеров, делая исследование более репрезентативным. Результаты поучительны: в качестве удостоверяющих текстов служат все книги закона; Исайя пользуется большим признанием, чем какая-либо иная книга; в схожем качестве служат и другие пророческие книги (Иезекииль, Осия, Амос, Михей, Захария и Малахия). Исторические книги редко используются в подобном контексте, а самые короткие пророческие книги и большая часть Писаний (кроме Псалмов и Даниила, а также Притчей) не функционируют в качестве удостоверяющих текстов. Удивительно, но Иеремия не цитируется как авторитетный источник, хотя Дамасский документ (стлб. 8) упоминает его, а тексты, связанные с Иеремией, были обнаружены в пещере 4. Отсутствие в перечне других книг не означает, что они были маловажными или что сочинители на них не ссылались. Это означает лишь то, что они не цитируются в подкрепление мыслей, которые выражают эти конкретные авторы. Но тот факт, что, помимо одной ссылки на Притчи, только Псалмы, наиболее популярная библейская книга в Кумране, и Даниил, также хорошо известный там, служат в качестве удостоверяющих текстов из Писаний, предполагает, что если автор хотел найти надежное подтверждение своему тезису, он чаще обращался к Закону и Пророкам, чем к Писаниям.

Несколько формул, которые вводят цитаты, заслуживают упоминания. Дамасский документ, стлб. 3, цитирует Втор 9:23 со словами «Он сказал им». Далее «Он» идентифицируется с «их Создателем». Дамасский документ 6:13 дает выдержку из Мал 1:10 и предваряет ее фразой «как сказал Бог». В том же сочинении (19:11–12) приведен пассаж из Иезекииля, сопровождаемый словами «о чем (Он) сказал рукою Иезекииля», где «Он» – это, разумеется, Бог. Дамасский документ 8:9-10 добавляет к словам из Втор 32:33 фразу «о которых сказал Бог». В поэме, адресованной Богу, автор Устава войны (стлб. 11) рассматривает Чис 24:17–19 и Ис 31:8 как откровение Бога.

Кроме того, следует помнить, что несколько библейских книг стали в Кумране объектом комментариев: Исайя (6 комментариев), Псалмы (3), Осия (2), Михей (2), Софония (2), Наум (1) и Аввакум (1). Таким образом, Софонию и Аввакума можно добавить к перечню произведений, тексты которых были в Кумране явно авторитетными.

По крайней мере относительно тех книг, которые в Кумране служили в качестве священного писания, мы можем сказать, что они преподносят себя определенно как божественное откровение (например, пророческие книги) или содержат существенное количество материала, идентифицируемого как слова Бога (книги Закона, исторические книги).

Если бы использовались другие критерии, возможно, пришлось бы добавить в список дополнительные книги. К примеру, некоторые заявляли, что Паралипоменон, вероятно, рассматривался в Кумране как часть писания, поскольку группа признавала разделение священников на 24 смены, как это оговаривается в 1 Пар 24:7-18. Однако такой вывод не обязателен, поскольку к тому времени 24 череды наверняка стали традиционными (хотя Устав войны 2.2 упоминает 26 смен, а не 24). [58]58
  Это может говорить о том, что авторство Устава войны принадлежит не той группе, которая пользовалась сложным кумранским календарем (4Q317-30) и копией Устава общины с ним (4Q259) и которую мы соотнесли с уверовавшими из фарисейской ереси (Деян 15:5).


[Закрыть]

(2) Другие авторитетные книги

Хотя многие из книг, которые стали рассматриваться как библейские, оказались авторитетными в Кумране, а некоторые не оказались, другие сочинения среди свитков могли также считаться богооткровенными и, следовательно, авторитетными. В этом разделе я привожу свидетельства в пользу тезиса, что, исходя из критериев, перечисленных выше, такие сочинения, как 1 Еноха, Юбилеи и Храмовый свиток, можно отнести к произведениям священного писания, которые кумранская община бережно хранила.

(а) Юбилеи.В пяти из кумранских пещер были найдены фрагменты 14 или, возможно, 15 копий Юбилеев. Этот факт сам по себе является наглядным показателем того, насколько важной книга была для общины. Суммарное количество копий, равное 14 или 15, отводит ей место после Псалмов, Второзакония, Исайи, Бытия и Исхода среди библейских книг. Кроме того, Юбилеи явно афишируют себя как божественное откровение. Местом действия в книге является гора Синай. Бог призывает Моисея на гору в 16-й день третьего месяца (ср. Исх 19:1) и описывает там прошлое и будущее Израиля. Все содержание книги – это или слова Бога, произнесенные непосредственно им (гл. 1), или инструкция, которую он дает Ангелу лица, чтобы тот продиктовал ее Моисею по небесным скрижалям. Как следствие, при любом использовании книги читатель сталкивается с притязанием на вдохновенность, которое она к себе прилагает.

В Кумране Юбилеи также цитируются как авторитетный источник. В Дамасском документе 16.2–4 (р. 137) говорится: «И определение сроков, в которые Израиль был слеп ко всему этому, – ведь оно точно разъяснено в Книге деления времен по их юбилеям и их седмицам». Выделенное курсивом заглавие книги соответствует названию, даваемому Юбилеям в ряде древних источников, в том числе и в ней самой. Для автора Дамасского документа Юбилеи, которые претендуют на богооткровенность, являются сочинением, в котором можно найти точные указания об исторических периодах. Использование слова перуш («определение»), вероятно, также значимо: в других местах оно связано с библейскими книгами. В первой строке того же столбца, в связи с законом Моисея, употреблен термин, переведенный как «точно разъясняется».

Возможно, Дамасский документ основывает на Юбилеях еще одно положение. В десятом столбце возраст судей определен в пределах между 25 и 60 годами. «А от шестидесяти лет и выше пусть никто не представляется на судейство для сообщества, ибо за неверность людей уменьшились их дни, и когда пылал гнев Бога на жителей земли, Он приказал померкнуть их сознанию еще до того, как они завершат свои дни» (10.7-10; р. 139). Быть может, здесь автор имеет в виду Юбилеи 23:11, хотя он не цитирует их дословно.

Еще одна возможная ссылка на Юбилеи как авторитетный источник присутствует в 4Q228, где используются некоторые обороты речи, характеризующие Юбилеи: «ибо так написано в делении дней». В другом месте фрагмент содержит еще две ссылки на «деление этого времени», каждая из которых также может указывать на Юбилеи.

Подытожим свидетельства, касающиеся Юбилеев: в Кумране книга представлена в большем количестве копий, чем все библейские книги, кроме пяти; она преподносит себя как божественное откровение; и на нее ссылаются как на авторитетный источник, возможно, в трех местах в кумранской литературе. Вдобавок, несколько других текстов получили название «Псевдо-Юбилеи», поскольку они используют язык или идеи, напоминающие Юбилеи (4Q225-27), хотя и несколько отличаются от этого произведения. Таким образом, Юбилеям присущи все три особенности, которые в Кумране характеризуют книгу как авторитетную, за исключением такого признака, как наличие комментария, основанного на ней. Позже книга стала канонической для некоторых христианских групп, включая абиссинскую церковь в Эфиопии. Большое уважение, которым она пользовалась в Эфиопии, обеспечило ее сохранность, после того как исчезли еврейский оригинал и греческий перевод, основанный на нем. В обсуждении статуса Юбилеев в Кумране имеется один факт, усложняющий дело: 4Q252 (Комментарий на Бытие А) показывает, что в релевантных документах из Кумрана принималась не каждая деталь хронологии потопа Юбилеев. Более того, в некоторых календарных текстах дается схематичный лунный календарь, который Юбилеи отвергают. Следовательно, хотя большинство индикаторов демонстрируют, что Юбилеи были весьма уважаемым источником, не каждый в Кумране соглашался со всем, что в нем говорится.

(b) 1 Еноха.Ранее при рассмотрении текстов, найденных в Кумране (глава 2 В.2.а), я отмечал, что в пещере 4 была выявлена значительная часть 1 Еноха, который состоит из пяти книжиц. Однако на данный момент не было обнаружено никаких следов второй книжицы, Подобий Еноха. Но с другими книжицами Еноха, по-видимому, был тесно связан текст, названный Книгой гигантов, и, возможно, он даже скопирован на том же свитке, что и несколько из них. Семь манускриптов содержат части трех книжиц Еноха, на четырех других сохранились разделы Астрономической книги Еноха, а девять или десять (по одному из пещер 1, 2 и 6 плюс шесть из пещеры 4) предлагают Книгу гигантов. Если рассматривать все это как часть одного большого сочинения (возможно двух), количество копий составит 20 – очень высокий показатель для любого произведения из Кумрана. Это сочинение, столь обильно представленное в пещерах, также повсюду содержит притязания на свою богооткровенность. Енох часто сообщает, что содержание его писаний основано на видениях, которые ему продемонстрировали ангелы Божии, или исходит от самого Бога. Некоторые из сведений Еноха почерпнуты из небесных скрижалей, как и в Юбилеях.

Кажется, что кумранская литература не называет вдохновенным или богооткровенным источником сочинение, которое мы знаем как 1 Еноха, если не рассматривать Юбилеи 4:17–24 в этом качестве. Автору Юбилеев, очевидно, знакомы книжицы Еноха, поскольку в этих стихах он суммирует их содержание и сводит их к ангельскому откровению. Но книга Еноха все-таки служила как влиятельный источник в других, родственных отношениях. Юбилеи и ряд кумранских текстов используют так называемое повествование о стражах, которое, по-видимому, берет свое начало в 1 Еноха 1-36, главах, соответственно названных Книгой стражей. Текст интерпретирует Быт 6:1–4 в том смысле, что некоторые из добрых ангелов Божьих (сынов Божьих) покинули свои естественный небесный дом и сошли на землю – либо потому что они прониклись страстью к женщинам (дочерям человеческим), либо потому, что они хотели творить добро, но сбились с пути, увидев женщин. Дети, рожденные от противоестественной связи между ангелами и женщинами, были гигантами, чьи злодеяния опустошили землю и в итоге привели к каннибализму. Чтобы покарать страшное зло, которое проявилось подобным образом, Бог наслал потоп. Этот рассказ в разных формах пронизывает всю литературу Еноха, воспроизведен в Юбилеях и может быть найден в ряде кумранских текстов, таких как Дамасский документ и Апокриф Бытия. Он в большей степени, чем рассказ об Адаме и Еве, служил в качестве стандартного объяснения того, что до потопа зло на земле исходило от мужчин. Широкое признание рассказа о стражах в Кумране свидетельствует об авторитете 1 Еноха. Вдобавок, использование 1 Еноха в схематичном солнечном и лунном календарях служило моделью для календарных текстов из Кумрана. 1 Еноха стала канонической книгой для некоторых ранних христиан, включая автора новозаветного послания Иуды, который цитирует 1 Еноха 1:9 как подлинные слова седьмого человека от Адама (см. Иуда 14–15, где сказано, что Енох пророчествовал).

(с) Храмовый свитокявляется примером иного рода. Он засвидетельствован в меньшем количестве копий, чем и Юбилеи, и различные части 1 Еноха: две (возможно три) копии из пещеры 11 – одна сохранила большой процент оригинального текста, другая очень фрагментарна – и одна фрагментарная копия из пещеры 4. Тем не менее текст решительно притязает на собственную вдохновенность, причем любопытным образом: его содержание подается как прямая речь Бога Моисею на горе Синай. Разумеется, то же самое можно сказать о значительной части в Исх 19 – Чис 10 – длинном куске библейского материала, посвященного синайскому законодательству Но Храмовый свиток иногда идет дальше библейских авторов в преподнесении своего содержания как слов Бога. Сочинитель изменяет то, что в Библии стоит в третьем лице (Моисей передает народу повеления Бога), на обращение Бога в первом лице к Моисею. Один из нескольких примеров встречается в столбце 56, где воспроизводится закон о царе из Втор 17:14–20. Сравните эти строки в двух сочинениях:

Втор 17:14—15а: Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой,дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собою царя, которого изберет Господь Бог твой.

11 QTemple 56.12–14; р. 212: Когда ты придешь в землю, которую Ядаю тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собою царя, которого Яизберу.

То есть Храмовый свиток, который перерабатывает и порою цитирует большие отрывки из Исхода, Левит, Чисел и особенно из Второзакония, явно притязает на то, чтобы считаться откровением.

Ссылается ли какой-либо кумранский текст на Храмовый свиток как на авторитетный? Ответ на это вопрос дебатируется. Но в других сочинениях из пещер нет явных ссылок на Храмовый свиток, которые можно было бы использовать в качестве аргумента. Содержание свитка отражено в других местах (например, его календарь, его заповедь о повешении преступника), но авторы других текстов не упоминают свиток под каким-либо узнаваемым наименованием в качестве авторитетного источника. Однако трудно представить, что текст, который преподносит себя читателю как речь самого Бога Моисею и чье содержание было весомым в Кумране, сам по себе не рассматривался в качестве авторитетного произведения. О том, что какая-либо иудейская группа впоследствии считала Храмовый свиток каноническим писанием, данных нет. [59]59
  На наш взгляд, Храмовый свиток исходил от человека, который назван в свитках Лжецом, – от одного из основных противников кумранитов. Как явствует из комментария на Аввакума, он был членом общины на ее начальном этапе, а затем, не поверив словам Учителя праведности, организовал собственную группу (см. гл. 2 С.а.1). Отсюда и ряд совпадений между Храмовым свитком и другими кумранскими текстами; отсюда и риторика от лица Бога, обусловленная самонадеянностью автора. Сочинение Человека лжи вполне могло оказаться в Кумране, но, само собой, не могло рассматриваться как авторитетное. Об идентификации лжеца см. прим, в гл. 4 С.


[Закрыть]

Кумранская литература является единственным имеющимся у нас примером еврейской библиотеки последних веков до нашей эры и I в. н. э., из которого мы можем почерпнуть данные о «каноническом» сознании. Тексты показывают, что в Кумране пользовались большим уважением книги Закона и Пророков, а также Псалмы и Даниил. В них содержится, в лучшем случае, мало свидетельств, что столь же почитаемыми были книги из более поздней категории Писаний. Они также демонстрируют, что авторитетными были и другие книги: прежде всего Юбилеи и части 1 Еноха, а также Храмовый свиток и, вероятно, какие-то еще, например, комментарии. Таким образом, создается впечатление, что у кумранитов не было законченного, точно определенного перечня книг, которые составляли бы Библию; или, возможно, правильнее будет сказать: мы предполагаем, что обитатели Кумрана включили в свою категорию авторитетных книг несколько сочинений, которые так и не стали частью еврейской Библии. Община определенно верила, что в их время откровение по-прежнему давалось (Учитель был вдохновлен). Возможно, они придерживались более широкого взгляда, подобного тому, который выражен в 4 Ездры 14.

Библиографические примечания

Часть информации, представленной в этой главе, исходит от Юджина Ульриха из университета Нотр-Дам, издателя многих библейских свитков из Кумрана. Очерк, в котором он подчеркивает неопределенность в прочтении издателями 4QMMT С 9-10, – «The Non-attestation of a Tripartite Canon in 4QMMT», Catholic Biblical Quarterly 65 (2003) 202-14. Новый параграф в 1 Самуил 10–11 был впервые разобран Ульрихом в The Qumran Text of Samuel and Josephus (Harvard Semitic Monographs 19; Missoula, MT: Scholars Press, 1978). Его теорию множественных или последовательных литературных редакций священных книг можно найти в ряде очерков, собранных в его The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible (Studies in the Dead Sea Scrolls and Related Literature; Grand Rapids; Eerdmans, 1999).

Фрэнк Мур Кросс изложил свою теорию локальных текстов в «The Evolution of a Theory of Local Texts» в Qumran and the History of the Biblical Text (ed. F. M. Cross & Shemaryahu Talmon; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976) 306-20.

Взгляды Эмануэла Това см. в его Textual Criticism and the Hebrew Bible (second revised edition; Minneapolis: Fortress/Assen: Royal Van Gorcum, 2001), прежде всего с. 325–326 об Иеремии, с. 114117 – 0 его классификации кумранских библейских манускриптов и с. 342–344 – о дополнительном параграфе в 1 Самуил 10–11. Более поздний пересмотр процентного соотношения свитков, попадающих в его категории, см. в «The Biblical Texts from the Judaean Desert – an Overview and Analysis of the Published Texts» в The Bible as Book: The Hebrew Bible and the Judaean Desert Discoveries (ed. Edward D. Herbert & Emanuel Tov; London: The British Library /New Castle, DE: Oak Knoll Press, 2002) 139-66.

Анализ 1 lQPsalms ^a, первогосвитка Псалмов из пещеры 11, опирается на Peter Flint, The Dead Sea Scrolls and the Book of Psalms (Studies on the Texts of the Desert of Judah 17; Leiden: Brill, 1997).

Цитаты из Филона и Иосифа Флавия взяты из изданий в Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard University Press; London: Wm. Heinemann): Philo, vol. IX, On the Contemplative Life (trans. F. H. Colson; repr. 1985); Josephus, vol. I, The Life, Against Apion (trans. H. St.-J. Thackeray; repr. 1976); Josephus, vol. V, Jewish Antiquities, Books V–VIII (trans. H. St.-J. Thackeray & R. Marcus; repr. 1988).

Раздел о каноне опирается на мой очерк – «Revealed Literature in the Second Temple Period» в моем сборнике From Revelation to Canon: Stidies in the Nebrew Bible and Second Temple Literature (Supplements to the Journal for the Study of Judaism 62; Leiden: Brill, 2000) 1-30. Множество информативных очерков по ряду родственных тем можно найти в The Canon Debate (ed. L. M. McDonald & J. A. Sanders; Peabody, MA: Hendrickson).