Текст книги "Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке"

Автор книги: Джеймс Вандеркам

Пять групп Това полезны в некоторых отношениях, но проблематичны в других. Первая (тексты, написанные в особом кумранском стиле) – это не текстуальный тип; они сведены вместе только из-за манеры письма, присутствующей в манускриптах. Процент библейских свитков, попавших в категорию 2, раздут: Тов считает как специфически протомасоретские копии, которые согласуются и с масоретским текстом, и с самаритянским Пятикнижием, но их с таким же успехом можно было бы поместить в категорию 3 (предсамаритянские тексты), так как масоретский текст и самаритянское Пятикнижие почти всегда имеют одинаковую редакцию. В результате, процент для категории 3 соответственно занижен; она содержит свитки, которые группируются с самаритянским Пятикнижием, только когда они согласуются с ним в вариациях, которые отличаются от соответствующих в масоретском тексте – довольно небольшое количество вариаций.

(3) Последовательные литературные редакции

Юджин Ульрих предложил теорию эволюции текстов, которая включает то, что он называет последовательными литературными редакциями отдельных книг – стадиальное развитие, которое уникально для каждой книги или группы книг. Литературные редакции отдельных произведений имели место, когда автор или переписчик осознанно пересматривал текст в свете окружающих обстоятельств и времени (см., например, разные редакции Иеремии). Зачастую новая редакция заменяла старые, но не всегда. Ульрих называет редакции, менявшиеся с течением времени, текстовыми традициями, объединенными их совпадениями в паттернах текстуальных вариантов. Если мы сравниваем одни редакции с другими, существующими в то же время, это – типы текстов.

Каждая из этих теорий имеет свои достоинства, и все указывают на основополагающий факт: в древности циркулировали различные формы текстов библейских книг. Многие, подобно современным переводам Библии, отличались друг от друга в формулировках; древние копии текстов священного писания не были идентичными. Иногда различия могли быть значительными. Текстуальное единство не было особенностью периода второго храма. Отличающиеся редакции книг можно было найти даже в одном и том же месте (например, в Кумране). Но, хотя копии и содержат множество вариаций, они, как правило, не из тех, которые влияют на смысл текста.

Свитки, обнаруженные в пещерах близ Хирбет-Кумрана, снабдили ученых, которые изучают редакции книг в евреиской Библии, огромным количеством новой информации об этих сочинениях и ранней истории копирования, через которую они прошли.

В. НОВЫЕ ДАННЫЕ ОБ ИСТОРИИ НЕКОТОРЫХ ТЕКСТОВ

Таким образом, кумранские библейские манускрипты указывают на время, когда по крайней мере некоторые книги циркулировали в различных версиях, а многочисленные копии книг священного писания отдавали предпочтение разным редакциям. Но их лепта не ограничивается лишь деталями текстуальной критики: они – а иногда и небиблейские сочинения – также позволяют бросить редкий взгляд на эволюцию некоторых книг священного писания и их частей. Здесь можно было бы обсудить книгу Иеремии, но, ради разнообразия, я рассмотрю в этом разделе два других примера; один почерпнут из данных в библейских манускриптах, а другой – из информации во внебиблейском тексте.

1. Книга Псалмов

Можно вспомнить, что манускриптов книги Псалмов в Кумране было идентифицировано больше, чем любого другого библейского сочинения. Теперь ясно, что свитки сохранили две версии Псалтыри. Одна, засвидетельствованная в большинстве копий, принадлежит традиции, которая завершается масоретским текстом. То есть в этой версии псалмы следуют порядку и форме, которые отличают канонический еврейский текст и, следовательно, все современные переводы, выполненные с него. Но знакомая форма, по-видимому, была не единственной, которую Псалтырь принимал в древности. Я уже отмечал, что в Септуагинте эта книга состоит из 151 псалма, а не из 150, как в каноническом еврейском тексте. Теперь псалом 151 был найден среди свитков – на еврейском. Это часть большого свитка Псалмов, извлеченного из пещеры 11(11 QPs ^a). В этом свитке псалом занимает последнее место, как и в греческой Псалтыри. Псалом вращается вокруг Давида – его избрания Богом, его занятия пастушеством и его победы над Голиафом. Греческая версия Псалма выглядит так:

 
Я был меньший между братьями моими
и юнейший в доме отца моего; пас овец отца моего.
Руки мои сделали орган, персты мои настраивали Псалтирь.
И кто возвестил бы Господу моему?
– Сам Господь, Сам услышал меня.
Он послал вестника Своего и взял меня от овец отца моего,
и помазал меня елеем помазания Своего.
Братья мои прекрасны и велики,
но Господь не благоволил избрать из них.
Я вышел навстречу иноплеменнику,
и он проклял меня идолами своими.
Но я, исторгнув у него меч,
обезглавил его и избавил сынов Израилевых
от поношения.
 

Кумранской версии присущи несколько другие формулировки, но то же содержание. Ввиду Псалма 151, свиток, который и в остальном отличается более выраженным акцентом на Давида, чем масоретская книга Псалмов, заканчивается поэмой о персонаже, доминирующем в Псалтыре и традиционно считающимся автором всего собрания.

Но примечательный свиток Псалмов из пещеры 11 может дать больше информации об эволюции Псалтыри, чем относительно незначительный факт, что он, как и греческий текст, содержит псалом 151. Ученые давно полемизируют, каково было назначение свитка Псалмов из пещеры 11. Является ли он частным или, по крайней мере, специфическим собранием псалмов, которые были выбраны для особой цели (например, для личного пользования, коллективного изучения)? Или это собрание поэм, равноценное другим манускриптам, которые характеризуют Псалтырь, лучше всего известную в масоретском тексте? Другими словами, считался ли он авторитетной, священной компиляцией псалмов или же человек, который собрал в нем эти поэмы, рассматривал его как иной вариант антологии псалмов? Еще один вопрос: как мы можем определить разницу между обоими? Подобные вопросы возникают потому, что расположение и даже содержание псалмов в свитке резко отличается от любой другой версии, известной из античности. Двадцать семь сохранившихся столбцов содержат пассажи в следующем порядке (использована масоретская нумерация; в некоторых случаях стихи отсутствуют потому, что эта часть свитка повреждена или потеряна, а не потому, что их не было в полном свитке):

101:1–8 102:1–2,18–29 103:1

109:21-31

105:25-45

146:9-10

148:1-12

121:1-8

122:1-9

123:1-2

124:7-8

125:1-5

126:1-6

127:1

128:4–6 129:1-8

130:1-8

131:1

132:8-18

119:1–6, 15–28, 37–49, 59–73, 82–96, 105-20, 128-42, 150-64,171-76 135:1–9,17–21 136:1-16, 26Ь (?)

118:1,15,16,8,9,29 145:1–7,13-21

154 (засвидетельствован ранее только в переводе Библии на сирийский язык)

Мольба (молитва) об избавлении

139:8-24

137:1,9

138:1-8

Сир 51:13—20Ь, 30

Обращение к Сиону

93:1-3

141:5-10

133:1-3

144:1–7,15

Псалом 155 (известен только в сирийском переводе)

142:4-8

143:1-8

149:7-9

150:1-6

Гимн Создателю 2 Сам 23:7

Сочинения Давида (единственный прозаический раздел)

140:1-5

134:1-3

151

Вызывают любопытство несколько особенностей свитка Псалмов, когда сравниваешь его со знакомой Псалтырью. Во-первых, иной порядок. Грубо говоря, он таков: 101–103, 109, 105, 146, 148, 121–132, 119, 135–136, 118, 145, 154, новое сочинение, 139, 137, 138, Сирах 51, новое сочинение, 93,141,133,144,155,143–143,149-150, новое сочинение, 2 Самуила 23:7, новое сочинение, 140,134,151. Некоторые упорядоченные группы псалмов в нем явно совпадают с традиционной Псалтырью (101–103, 121–132,135-136,142–143,149-150), но другие заметно отличаются от масоретского расположения. Подобное отклонение появляется в дополнение ко многим незначительным текстуальным вариациям. Во-вторых, свиток Псалмов из пещеры 11 содержит девять текстов, не представленных в масоретской Псалтыре: три были известны из других версий Псалтыри (псалмы 151 и 154–155), два из других книг (2 Сам 23:7, с последними словами Давида, и Сирах 51), а другие четыре – это тексты, ранее не засвидетельствованные (Мольба об избавлении, Обращение к Сиону, Гимн Создателю и Сочинения Давида). Все новые произведения появляются во второй половине свитка. Одно из них, перечень писаний Давида, даже не является поэмой. Как нам оценивать это свидетельство?

Следует учесть несколько фактов, касающихся свитка Псалмов из пещеры 11. Во-первых, все псалмы, сохраненные в нем, относятся к последним двум из пяти книг, которые составляют Псалтырь (в Псалтыре первую книгу образуют псалмы 1-41, вторую – 42–72, третью – 73–89, четвертую – 90-106 и пятую – 107-50 (или 151). Кумранские свитки Псалмов в целом показывают, что на момент существования общины порядок поэм в первых трех книгах был намного более фиксированным, чем порядок для псалмов 90-150/151. Соответственно, различие в последовательности в свитке Псалмов из пещеры 11, само по себе, не является убедительным аргументом против его официального или авторитетного характера, поскольку все эти псалмы относятся к частям Псалтыри, в которых серьезные флуктуации последовательности являются нормой. Возможно, это свидетельство лишь удостоверяет факт, что последние две книги Псалмов принимали различный вид в разных копиях. Во-вторых, имеются и другие копии свитка Псалмов этого типа – вторая из пещеры 11 и еще одна из пещеры 4. Следовательно, не стоит отбрасывать текст из пещеры 11 как единственный в своем роде. У него есть аналоги.

То, что Псалтырь, засвидетельствованная в 1 lQPs ^a, теперь доступна в более чем одной копии, повышает вероятность, что это действительно официальная книга Псалмов. Похоже, что свиток Псалмов позволяет нам прикоснуться к периоду в эволюции Псалтыри, когда порядок элементов и, в некоторой степени, даже сами элементы в четвертой и пятой книгах заметно варьировали. Свиток Псалмов из пещеры 11 и его аналоги являются первыми примерами того, насколько некоторые Псалтыри отличались от других в порядке поэм и даже в содержании.

Но могла ли официальная Псалтырь содержать прозаический раздел, подобный «Сочинениям Давида»? Его находка в копии из пещеры 11, бесспорно, вызвала удивление, но можно найти объяснение его присутствию в качестве части собрания псалмов. Свиток сфокусирован на Давиде в большей степени, чем масоретская Псалтырь. Возможно, «Сочинения Давида» играли роль общего заголовка, подобно тому, как многие из псалмов имеют заглавия (некоторые из них встречаются в кумранском тексте). Эти заглавия – не поэтические, как и «Сочинения Давида».

В результате, свитки показывают, что в распоряжении одной и той же общины могли быть две версии Псалтыри. Из этого обстоятельства следует, что в середине I в. н. э. – время, которым датируется первый свиток Псалмов из пещеры 11, – многое в Псалтыре еще не было оформлено. Вариации в порядке касались почти исключительно последних двух книг Псалтыри, тогда как первые три, видимо, были намного более фиксированными. Мы не можем определить, имели ли в то время отличающиеся Псалтыри другие секты в иудаизме, поскольку у нас нет сведений об их взглядах по этому вопросу.

2. Даниил 4

Книга Даниила предлагает пример иного рода. Она хорошо засвидетельствована в Кумране, и все ее копии указывают на разновидность текста, присутствующего в масоретской традиции. Это вызывает определенный интерес, поскольку в древних версиях Даниил встречается в двух или более формах. Масоретский текст содержит 12 глав, тогда как Септуагинта включает их и несколько добавлений: Сусанну (иногда нумеруемую как гл. 13); молитву Азарии и песнь трех отроков (68 стихов, вставленных между Дан 3:23 и 3:24); Вила и дракона (иногда нумеруемого как гл. 14). В манускрипте Даниила из Кумрана или в каком бы то ни было независимом сочинении ни один из этих дополнительных пассажей выявлен не был. Один или два текста, как кажется, имеют некоторые сходства с Даниилом, но ни один из них не является копией Сусанны, Вила и дракона или добавления в виде молитвы/песни в гл. 3. Они остаются засвидетельствованными только в греческих манускриптах и в переводах, зависящих от греческого текста.

Тем не менее приключения Даниила вызывали в Кумране большой интерес. Было обнаружено восемь копий этой книги. К ним можно добавить несколько других рассказов о Данииле, в том числе четыре текста из пещеры 4: 4Q243-45, обозначенные как копии Псевдо-Даниила, и 4Q246, который также принадлежит к кругу литературы о Данииле. Все четыре фрагментарных манускрипта написаны на арамейском языке, как и обширные части Даниила в масоретском тексте (2:4b-7:28).

Хотя эти тексты по-своему интересны, пятое произведение цикла Даниила (4Q242) заинтриговало ученых с момента его публикации в 1956 г. Ему было дано название «Молитва Набонида»:

Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь зе[мли Вави]лонской, царь [великий, когда он был поражен] злой проказой по велению Бо[га Всевышне] го в Тейме.

[Злой проказой] я был поражен в течение семи лет… и грехи мои отпустил ясновидец. Он был муж иудейский из [сынов изгнания, и он сказал мне]: «Поведай и напиши об этом, чтобы воздать славу, вели[чие и почесть] имени Бо[га Всевышнего». И я написал так:

«Когда] поражен был я [злой] проказой в Тейме [по велению Бога Всевышнего], семь лет [я] молился богам из серебра и золота, [меди и железа], дерева, камня и глины, потому что [думал], что они боги…» (р. 573).

Образ иудейского мужа, который вступил в непосредственный контакт с вавилонским царем и убедил его прославить истинного бога, после того как Господь наказал царя, естественно напомнил ученым о роли, которую Даниил играет в книге, названной в его честь. Взгляд ученых остановился на Данииле 4, где сам Навуходоносор сообщает о том, что он жил, как зверь, вдали от Вавилона в течение семи «времен», пока не был восстановлен в своем царском достоинстве.

Навуходоносор (605–562 гг. до н. э.) был великим правителем Нововавилонской империи, чьи войска захватили Иудею и Иерусалим, разрушили храм и город, положили конец династии Давида и увели тысячи иудеев в плен на восток. Он стал самым известным и одиозным вавилонским правителем в еврейской литературе. Книга Даниила содержит несколько рассказов о нем. Среди его преемников дольше всех правил Набонид (556–539 гг. до н. э.), вызывающий любопытство монарх, которого древние авторы изображают в полярной манере. Одним из его поступков, который привлек внимание тех, кто составлял хронику его деяний, было его пребывание вне столичного города на протяжении ряда лет (семи или десяти, согласно разным источникам), когда он оставался со своим войском в Тейме в Аравии. Никто не знает до конца причину его путешествия. Вскоре после его возвращения в Вавилон город и империя были захвачены Киром (в 539 г. до н. э.), первым правителем Персидской империи.

Все свидетельства подтверждают догадку, что Молитва Набонида – это иудаизированное преломление рассказа о странном пребывании Набонида в Тейме. В маленьком тексте фигурируют и царь, и город, а человек, исцеливший царя, был иудеем. Ученые давно предполагали, что Даниил 4 – еще одна еврейская версия жизни Набонида в Тейме. Однако между событием и той формой, которую оно приобрело в Данииле 4, произошли важные изменения. Например, царь превратился в Навуходоносора, намного более известного монарха, чем Набонид; значительно отличается и характер его отбытия из Вавилона. Изменение царских имен отражает часто встречающуюся особенность фольклора: более известный индивидуум обычно притягивает к себе черты или истории, связанные с менее известными людьми. И Молитва Набонида, и Даниил 4 предлагают теологическое обоснование страданий царя в Тейме: они произошли по велению Бога. Однако два текста описывают этот период пребывания вне Вавилона совершенно разными словами.

Молитва Набонида предполагает следующее развитие событий. Исторические источники сообщают, что вавилонский царь Набонид отсутствовал в столичном городе в течение семи или десяти лет. Его противники усмотрели в поведении царя оскорбление богу Мардуку и сочли, что он потерял царство потому, что его наказал Мардук. Противоречивое поведение Набонида вскоре стало известно и послужило в качестве источника фольклорных и местных теологических адаптаций, сочиненных подчиненными народами, такими как иудеи. Молитва Набонида отражает эту стадию в эволюции рассказа. Когда ее повествовательная версия была оформлена, она была еще связана с последним нововавилонским царем. Но участвующий в ней Бог был уже божеством, которому поклонялись иудеи. Вскоре слава Набонида поблекла, и он был забыт иудеями, у которых было больше оснований помнить Навуходоносора и то, что он причинил Иерусалиму и Иудее. Адаптированный рассказ о менее известном Набониде в Тейме оказался связанным с более известным Навуходоносором. Эта стадия представлена в Данииле 4. То есть Молитва Набонида вполне может демонстрировать более раннюю версию рассказа, который в итоге обрел свое место в Данииле 4. Тогда библейская версия повествования воплощает в себе серию более поздних изменений. Многое в этой реконструкции гипотетично, но она дает вероятное объяснение того, как зародился сюжет в Данииле 4.

С. КАНОН СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

В эту рубрику можно было бы включить несколько вопросов, но здесь наше внимание будет сфокусировано на том, что литература второго храма и кумранские тексты говорят нам о процессе, через который прошли различные иудейские группы, с тем чтобы определить книги, которые составляли их Библию. Мы должны вспомнить, что выражение «книги Библии» вводит в заблуждение, поскольку в период второго храма не было книг в современном значении этого термина. Тексты приходилось читать на свитках, а свитки редко когда содержали более одного сочинения. Среди библейских свитков, найденных в Кумране, только несколько сохраняют свидетельство, что они содержали две книги: 4QGen-Exod ^a, 4QpaleoGen-Exod ^l, 4QExod-Lev ^f, 4QLev-Num ^a; кроме них имеются копии Двенадцати пророков (возможно, их восемь, хотя ни одна не содержит фрагменты из всех книг). В результате, думая о Библии, следует представить себе собрание многочисленных свитков, а не одну-единственную книгу с множеством сочинений под ее обложкой. Более того, в обращении, вероятно, находилось немного свитков. Трудоемкий процесс получения и подготовки писчего материала и копирования текста делал свитки дорогостоящими, поэтому мало кто имел возможность их приобрести, и немногие люди могли их прочитать, даже если они у них были. Вероятно, было очень немного мест, где имелись большие собрания свитков. Как следствие, в одном месте редко удавалось увидеть все свитки, которые могли составлять полный свод священного писания.

1. Внекумранские свидетельства

Ни один еврейский текст, примерно синхронный свиткам Мертвого моря, не употребляет слова канон в значении официального, неизменного перечня книг, которые служили в качестве основополагающего авторитетного документа для какой-либо общины. С IV в. н. э. христиане начинают использовать греческий термин в этом значении. Хотя канон не использовался ранее, у нас имеются веские основания полагать, что большинство или весь еврейский народ считали некоторые книги богооткровенными и, следовательно, исключительно авторитетными. Свидетельства не позволяют в точности установить, какие именно книги считались таковыми, скажем, в 100 г. до н. э., но в отношении значительного числа их существует общее согласие. Источником нашей информации является небольшой ряд текстов, которыми почти исчерпываются определенные сохранившиеся данные об эволюции Библии в еврейских кругах.

A. Предисловие к Бен-Сире (Премудрости Иисуса, сына Сирахова)

Книга премудрости Бен-Сиры была написана на еврейском языке, возможно, в 190 или 180 г. до н. э. Внук автора перевел сочинение Иисуса, сына Сирахова, на греческий вскоре после 132 г. до н. э. Перевод книги составляет часть того, что протестанты называют апокрифами, и присутствует в католическом Ветхом Завете. Оригинальное сочинение снабжает нас некоторой информацией о том, какие произведения Иисус, сын Сирахов (бен Сира), считал авторитетными. Он советует чтить закон Всевышнего и изучать мудрость, пророчества, изречения, притчи и так далее (39:1). Что важнее, мудрец сочинил длинную поэму, восхваляющую знаменитых мужей из библейских времен (гл. 44–50). Порядок, в котором он прославляет древних, указывает на источники, которыми он пользовался, и последовательность, в которой он их находил: он черпает из пяти книг Моисея, Иисуса Навина, Судей, 1–2 Самуила, 1–2 Царей (он приводит некоторый параллельный материал из Паралипоменон и Исайи), Иеремии, Иезекииля (возможно, Сир 49:9 упоминает Иова, но текст спорен), двенадцати пророков и из книг Ездры и Неемии. Если из списка удалить Паралипоменон (и, возможно, Иова), он будет совпадать с порядком книг в еврейской Библии. Единственное отличие – это отсутствие некоторых книг, которые позже были признаны каноническими (например, Руфь, Песнь Песней, Есфирь). Поскольку знаменитые герои служат примерами, вызывающими восхищение автора, по-видимому, он признавал особенно авторитетными книги, в которых он находил сведения об их подвигах и благочестии.

Первые два параграфа из предисловия к переводу внука автора содержат, как представляется, три категории книг, в которых можно найти великое учение, достойное внимательного исследования.

Многое и великое дано нам через закон, пророков и прочих писателей, следовавших за ними, за что должно прославить народ Израильский за образованность и мудрость; и не только сами изучающие должны делаться разумными, но и находящимся вне (Палестины) усердно занимающиеся (писанием) могут приносить пользу словом и писанием. Поэтому дед мой Иисус, больше других предаваясь изучению закона, пророков и других отеческих книг и приобретя достаточный в них навык, решился и сам написать нечто, относящееся к образованию и мудрости, чтобы любители учения, вникая и в эту (книгу), еще больше преуспевали в жизни по закону.

Итак, прошу вас, читайте (эту книгу) благосклонно и внимательно и имейте снисхождение к тому, что в некоторых местах мы, может быть, погрешили, трудясь над переводом: ибо неодинаковый смысл имеет то, что читается по-еврейски, когда переведено будет на другой язык, – и не только эта (книга), но даже закон, пророчества и остальные книги имеют немалую разницу в смысле, если читать их в подлиннике. (Предисловие к Бен-Сире).

В конце II в. до н. э. внуку известно о трех отделах (некоторые считают их двумя отделами: закон и пророки, прочие), которые составляют авторитетный источник мудрости и наставления. Он описывает эти отделы в несколько иных словах: 1) «закон, пророки и прочие писатели»; 2) «закон, пророки и другие отеческие книги»; 3) «закон, пророчества и остальные книги». В то время как первые две категории знакомы и понятны (хотя он не указывает, какие именно книги к ним относятся), третья отличается заметной неопределенностью («прочие писатели», «другие отеческие книги», «остальные книги»). Последнее из процитированных предложений может подразумевать, что переводчик ставит произведение своего деда на один уровень с сочинениями в трех отделах («не только эта книга, но даже закон…»). Это же предложение подразумевает, между прочим, что греческие переводы всех этих книг, включая книгу деда, тогда уже имелись.

B. 2 Маккавеев 2:13–15

Еще одна из апокрифических или библейских книг, 2 Маккавеев, содержит предложение, которое может иметь некоторое значение в вопросе, какая литература считалась авторитетной. Во втором послании, которое приводится в начале книги (написанной не намного позже 100 г. до н. э.), жители Иудеи пишут некоему Аристовулу и египетским иудеям (после упоминания библейских эпизодов, в которых с неба сошел огонь):

Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавей) затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят. (Мак 2:13–15)

Согласно автору, Неемия собрал книги в свое время (середина V в. до н. э.), а Иуда сделал то же в свои дни (около 166–161 гг. до н. э.). Не сказано, что стоит за этими коллекциями, но Неемии приписано собрание определенных типов книг: «сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях». Заманчиво увидеть в этих категориях исторические и пророческие книги (Иисуса Навина, Судей, 1–2 Самуила, 1–2 Царей и пророков), Псалмы и Ездру (который содержит царские письма, имеющие отношение к приношениям в храме). Однако автор не распространяется на этот счет.

C. Филон. О созерцательной жизни, 25

Еврейский философ Филон жил в Александрии, Египет, примерно с 25/20 г. до н. э. приблизительно по 50 г. н. э. В своем трактате «О созерцательной жизни» он описывает иудейскую секту в Египте, названную терапевтами. Они представляли особый интерес для исследователей свитков, поскольку имели ряд общих черт с ессеями. Филон говорит о них:

В каждом доме есть священное место, которое называется семнейон (святилище) или монастерион (келья), где они, уединившись, совершают таинства благочестивой жизни. Они не вносят туда ни хлеба, ни питья, ни чего-либо другого, необходимого для нужд тела, но лишь законы, прорицания пророков, гимны (псалмы) и другие книги, при помощи которых они приумножают и совершенствуют знание и благочестие. (О созерцательной жизни, 25)

По-видимому, Филону знакомы категории, упоминаемые внуком Иисуса, сына Сирахова: «законы» и «прорицания пророков» у Филона очень напоминают «законы, пророков» внука, а филоновские «гимны и другие книги» могут соответствовать еще менее конкретным «остальным книгам» внука. Упоминание «гимнов» (псалмов) перед «другими книгами» может указывать, что книга Псалмов считалось наиболее важной или, по крайней мере, первой из неюридических, непророческих сочинений.

D. Лука 24:44

У Луки в разделе, не имеющем параллелей в других синоптических Евангелиях, автор изображает сцены, в которых воскресший Иисус является своим одиннадцати ученикам, путникам, идущим в Эммаус, и другим сподвижникам. Когда он убедил их, что он – не призрак, съев в их присутствии немного рыбы, то объявил им: «Вот то, о чем я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах». Этим Иисус хочет сказать, что о страданиях, смерти и воскресении мессии говорят все писания. Продолжение столь же многозначительно: «Тогда отверз им ум к уразумению писаний» (24:45). Он сумел направить их внимание на все писания, назвав три категории: закон Моисея, пророков и псалмы. Возможно, что термин псалмы включал не только книгу под этим наименованием, хотя у нас нет доказательств, что автор Луки использовал его в таком более широком значении.

E. Матфей 23:35

Некоторые утверждают, что манера, в которой Иисус говорит о нескончаемой истории праведного мученичества, предполагает, что первая (Бытие) и последняя (2 Паралипоменон) книги еврейской Библии уже заняли эти места в официальных перечнях конца I в. н. э., когда был написан Матфей. В тексте сказано: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». Иисус упоминает два случая: о смерти Авеля повествует Быт 4:8, а смерть Захарии, сына Иодая, описана в 2 Пар 24:20–22 (в Библии нет мученичества Захарии, сына Варахиина; Захария, сын Варахиин, – это пророк, чьи слова содержит книга, носящая его имя). Защитники взгляда, согласно которому слова Иисуса подразумевают канон, настаивают, что он выбрал примеры из первой и последней книг Библии, чтобы показать, что подобные поступки охватывают все писания. Этот аргумент имеет под собой некоторые основания, прежде всего потому, что Иисус определенно указывает, что он выбрал случаи из начала и конца («вся кровь праведная… от… до…»). Если бы он хотел привести примеры из самого раннего и самого последнего отрезка на библейской шкале времени, то не выбрал бы Захарию, ибо имелись и более поздние примеры (например, Годолия в 2 Царей 25:22–26). Но даже если бы мы разрешили этот вопрос, из утверждения в Матфее все равно не явствует, какие книги находились между Бытием и 2 Паралипоменон в подобных перечнях.

F. 4 Ездры 14:23–48

4 Ездры, [56]56
  В православной Библии это 3-я книга Ездры.


[Закрыть]еврейская книга, не относящаяся к апокрифам, а классифицируемая как один из псевдоэпиграфов, была написана после 70 г. н. э., года, в котором римляне разрушили Иерусалим и храм. Она включает пространное размышление о серьезных вопросах, вызванных этим разрушением. Согласно автору, писания были также утрачены во время этого катастрофического события, поэтому они должны быть открыты вновь, если Израиль собирается ими руководствоваться. Ездра, мнимый герой книги, молится, чтобы Святой дух вдохновил его на написание всего, что содержалось в законе Божьем (обозначает здесь все писание). Он подготовил материалы для выполнения этой задачи, осушил сильнодействующий напиток [57]57
  Этот напиток, который напоминал воду, но цветом «был подобен огню» (4 Ездры 14:39), сопоставим с напитком старших в Уставе кумранской общины и с эпизодом в Деян 2:1–4, где апостолам являются «как бы огненные языки» и все «исполняются Духа святого».


[Закрыть]и, когда его дух и уста раскрепостились, продиктовал пяти писцам 94 книги, не останавливаясь в течение Моисеева 40-дневного периода.

И когда исполнилось сорок дней, Всевышний сказал мне: «Первые (двадцать четыре), которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа; потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания». Так я и сделал (14:45–48).

В этих коротких словах подразумевается очень многое. Число 24 – это одна из нумераций книг в еврейской Библии/ Ветхом Завете (берущая за образец 24 буквы в греческом алфавите). Следовательно, весьма вероятно, что автор имеет в виду полную еврейскую Библию, когда говорит о 24 книгах, которые Ездра написал первыми. То, что они были записаны в начале, дает им формальный приоритет, но они предназначены для широкой аудитории («достойных и недостойных»), а не для одних праведников. Что же тогда представляют собой 70 книг, написанных позже, но рассчитанных на привилегированную аудиторию, книги, названные проводником разума, мудрости и знания? Как кажется, в некотором смысле автор наделяет их более высоким статусом, чем первые 24, то есть книги Священного писания. Возможно, что число 70 – символическое, выражающее убеждение писателя, что вдохновенными являются намного больше книг, чем библейские 24, но что требуется особая эрудиция, чтобы правильно их истолковать. По крайней мере, автор не сводит вдохновенные сочинения к двадцати четырем, представленным в еврейской Библии.