Текст книги "Свитки Мертвого моря. Долгий путь к разгадке"

Автор книги: Джеймс Вандеркам

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц)

1. Апокриф книги Бытия. Это арамейское сочинение, один из семи свитков, найденных первыми, пересказывает и видоизменяет рассказы книги Бытия. В сохранившихся частях текста приводится история о супружестве с ангелами, которая связана с рождением Ноя: он был настолько изумительным ребенком, что отец заподозрил его мать в сожительстве с одним из падших ангелов. Текст продолжается повествованием о Ное и потопе, разделении земли между потомками Ноя и происшествиях с Аврамом (Авраамом) вплоть до заключения завета в Бытие 15. Свиток некогда содержал намного более длинный рассказ, но он дошел до нас в состоянии, которое оказалось наихудшим среди первых семи текстов. В 1990-х гг. с помощью современной фотографической техники удалось разобрать больше букв и слов. Однако значительная часть этого сочинения не поддается восстановлению. То, что сохранилось, часто напоминает Юбилеи.

2. Тексты Ноя: 1Q19; 4Q246(?), 534-36?

3. Текст Иакова: 4Q537.

4. Тексты Иосифа: 4Q474,539.

5. Текст Каафа (деда Моисея, Исх 6:18): 4Q542.

6. Тексты Амрама (отца Моисея, Исх 6:20): 4Q543-48,549(?).

7. Тексты Моисея: 1Q22, 29; 2Q21; 4Q368,4Q374? 37576? 377,408?

8. Тексты Иисуса Навина: 4Q378-79,522.

9. Тексты Самуила: 4Q160; 6Q9.

10. Текст Давида: 2Q22 (см. также первый свиток Псалмов из пещеры 11); ср. 4Q479.

11. Текст Елисея: 4Q481a.

12. Тексты Иеремии: 4Q383-84(?) (см. 4Q385b, 4Q387b).

13. Тексты Иезекииля: 4Q384(?)-90, 391.

14. Текст Седекии: 4Q470.

15. Тексты Даниила: 4Q242 (Молитва Набонида), 4Q243-45,4Q551(?).

16. Текст Есфирь: 4Q550, 550а-е.

Некоторые из них могут быть неправильно идентифицированы и ни в коем случае не являются полностью сохранившимся текстом. Но обрывки и кусочки, которые были обнаружены в пещерах, особенно в пещере 4, демонстрируют, что, по крайней мере, у кумранской группы категория этих книг, приписываемых перу библейских героев, была обширной, причем многие ее составляющие не были ранее известны. В некотором смысле их все можно также классифицировать как примеры библейской интерпретации, поскольку они расширяют текст священного писания или используют его в качестве отправной точки для самостоятельного повествования.

С. Другие тексты

В эту удобную расплывчатую рубрику я включаю все те тексты, в которых находят выражение специфические взгляды обособленной группы, обитавшей в районе Кумрана. Здесь также рассматриваются некоторые сочинения, связь которых с кумранской общиной дебатируется. Опять же, точные границы этой литературы не определены, поскольку мы знаем очень мало о кумранской группе и других сектах, живших в то время в Иудее. Тем не менее большинство пещер принесло тексты, которые, как представляется, были написаны для целей общины (которую я считаю ессейской; см. ниже З.А) – либо для той ее части, которая существовала в пустыне Кумрана, либо для более широкого сообщества ессеев, живших по всей стране и под держивавших тесные ежедневные контакты друг с другом. Приведенный перечень является лишь выборкой из остальных текстов, причем почти все из них были неизвестны ученым до 1947 г.

1. Комментарии на библейский материал

Нам известно, что обитатели Кумрана посвящали часть каждого дня изучению писания и что древние откровения составляли основу жизни и учения общины. В Уставе общины сказано: «И в месте, где будут десять человек, пусть будет изучающий Закон днем и ночью, постоянно, друг за другом. И старшие (буквально “многие”) пусть бодрствуют вместе треть всех ночей года, читая по книге, изучая закон и благословляя вместе» (6.6–8, р. 105). Первостепенность писания просматривается в ряде аспектов, наиболее явный из которых – количество библейских манускриптов, обнаруженных в пещерах. Другим аспектом, в котором она находит выражение, служат комментарии на библейские книги, обнаруженные там. В этих текстах раз за разом повторяется особый термин – еврейское слово пешер (мн. число пешарим), означающее «истолкование». Этот атрибутивный термин ученые присвоили той разновидности истолкования, которая представлена прежде всего в первом типе комментариев, рассматриваемых ниже.

A. Последовательные комментарии

В кумранских пещерах была обнаружена разновидность истолкования писания, являющаяся самым ранним из известных предшественников современного непрерывного комментария. Как и современный комментатор, кумранский истолкователь начинает с первых слов библейской книги или раздела, цитирует их и добавляет к ним свое понимание пассажа. Затем он обращается к следующему стиху или стихам, излагает его (их) и предлагает свое объяснение. Он продолжает использовать этот прием на протяжении всего сочинения, которое он комментирует, или по крайней мере на протяжении части, продиктованной его интересом. Свою интерпретацию он отделяет от текста писания словом или фразой, например такой: «Истолкование этого относится к…» Поскольку комментатор цитирует текст писания, комментарии являются еще одним источником информации о редакции библейского текста.

На очень раннем этапе изучения свитков стало очевидным, что кумранская экзегеза в этих комментариях основывается по меньшей мере на двух фундаментальных допущениях. Первое состоит в том, что библейский автор отнес свое пророчество к последним дням, а не к своему времени; второе – в том, что комментатор живет в эти последние дни и, следовательно, древние пророчества направлены на его собственные дни. Поэтому долгом комментатора было раскрыть тайны загадочных слов пророков и тем самым выявить божественное послание, адресованное обстоятельствам его жизни. Поскольку интерпретаторы часто упоминают людей и события, к которым, на их взгляд, были отнесены пророчества, комментарии представляют собой один из немногих видов текстов, содержащих исторические подсказки о секте и периоде, в который она существовала (см. гл. 1 В.4.а.3).

Кумранским экзегетам в их специфической интерпретации помогало еще одно допущение. На их взгляд, Бог раскрыл тайные слова его пророков-рабов Учителю праведности (Праведному наставнику), который был одним из ранних руководителей движения. Это убеждение находит выражение в комментарии на Аввакума, в частности в объяснении стихов Авв 2:1–2:

Встану я на стражу свою, и на сторожевой башне своей обоснуюсь и стану дожидаться, чтобы узнать, о чем скажет мне Он и что [Он ответит] на мое сетование. И ответил мне Господь [и сказал: запиши видение и ясно начертай его] на табличках, чтобы бегло прочитал [читающий их]» (= Авв 2:1–2). [11]11
  В цитатах из свитков квадратными скобками здесь и далее выделен текст, который восстанавливается на месте лакун, имеющихся в манускриптах. В круглые скобки заключены слова, поясняющие текст.


[Закрыть]

…и велел Бог Аввакуму записать то, что произойдет с последним поколением, но срока исполнения Он не возвестил ему. А относительно того, что Он сказал: «Чтобы читающий бегло прочитал» – имеется в виду Учитель праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов (lQpHab 6.12-7.5; р. 481).

Имея вдохновенный текст (писания) и вдохновенного интерпретатора (Учителя), кумранская группа была уверена, что она имеет огромное преимущество перед всеми прочими читателями священных пророчеств. Они уверили себя в том, что благодаря вдохновению их руководителя туманные слова пророков стали ясны им одним.

Несколько последовательных комментариев сохранились достаточно хорошо, но большая часть их скорее фрагментарна. К этой категории принадлежат 17 или 18 сочинений (одно может быть пешером, но текст, который в нем комментируется, не идентифицирован). Интерес вызывает их распределение: шесть комментариев на Исайю; три на разные псалмы; по два на Осию, Михея и Софонию; и по одному на Наума и Аввакума. Здесь, так же как и в случае библейских свитков, выделяются книга Исайи и Псалмы. Может вызвать удивление, что представлены последовательные комментарии на псалмы, поскольку все остальные относятся к пророческим книгам. Однако вероятно, что кумранская группа рассматривала псалмы в некотором смысле как пророческие сочинения. Обратите внимание, что говорится о Давиде в первом свитке Псалмов из пещеры 11:

ЯХВЕ (Иегова)* наделил его разумной и просветленной душой, и он написал 3600 псалмов и 364 песни для пения перед алтарем во время ежедневных вечных жертвоприношений в течение всех дней года; и 52 песни для субботних приношений; и 30 песен для новолуний, праздничных дней и дня Искупления.

Всего песен, которые он сочинил, было 446, и 4 песни, исполняемые над одержимыми (злыми духами).

Всего их было 4050.

Все они были сочинены благодаря пророчеству, которое было дано ему от лица Всевышнего (11QPs ^a27.411; р. 307).

В Новом Завете также говорится о Давиде как пророке, а его поэзия интерпретируется как указывающая на события в жизни Иисуса и ранней церкви (Деян 2:29–31; см. также 1:15–26 и Мф 13:34–35).

Связь между библейским текстом и комментарием варьирует от пассажа к пассажу. Иногда объяснение следует словам писания скорее скрупулезно, в других случаях оно выхватывает в писании одно или два слово (возможно, интерпретируя их как символы), а еще в некоторых примерах связь менее очевидна. Среди лучше всего сохранившихся последовательных комментариев пешер Хаваккук (комментарий на Аввакума, один из семи свитков, найденных первыми), комментарий на Наума и истолкование, дошедшие части которого вращаются вокруг Псалма 37. [12]12
  В православной Библии это Псалом 36.


[Закрыть]Комментарии на Исайю являются важным источником информации о мессианских представлениях в Кумране.

(1) Комментарий на Аввакума (1QpHab)

Этот свиток содержит текст и сопроводительный комментарий к Аввакуму 1–2. Стихи в Аввакуме 3 не истолковываются. В конце манускрипта оставлено место для дополнительного материала (примерно две трети столбца, написанного последним, и следующий столбец пусты), но пешер завершается, не заполняя его. Это пустое место предполагает, что интерпретатор написал столько, сколько намеревался; стихи в главе 3 не отвечали его целям. Активная деятельность самого Аввакума приходится на какой-то момент времени в промежутке примерно с 650 по 600 г. до н. э. Он пророчествовал, что Господь поднимает халдеев (вавилонян), чтобы наказать своенравных иудеев. Описывая силу и жестокость этих завоевателей, он обращается с жалобой к Господу, который в ответ говорит о будущем наказании халдеев. Кумранский комментатор интерпретирует халдеев как киттиев (киттим), обозначение, которое он, очевидно, прилагает к римлянам. Пророку было велено записать видение, которое он узрел: «Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв 2:3). Таким образом, сам Господь сказал Аввакуму, что видение относится к концу, а комментатор знал, что в дни Аввакума история не завершилась. Здесь у него появляется ключ ко времени, к которому обращается пророк. Несколько стихов Аввакум также посвятил противопоставлению праведника и нечестивца (1:13; 2:4). Они также стали тайнописью для истолкователя, который счел, что подобные контрасты присутствуют в его собственные дни.

Столбец VIII комментария на Аввакума (John С. Trever)

Следует процитировать несколько пассажей, чтобы проиллюстрировать работу комментатора. Во-первых, в Авв 1:5 говорится о том, что народы изумляются происходящему в Иудее: «Ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали». Комментатор находит в этих словах предсказание событий, происшедших в истории его секты:

[Истолкование этого: имеются в виду] изменники вместе с Человеком лжи, ибо не [поверили они словам] Учителя праведности, воспринятым им из уст Бога.

Имеются в виду также изменники Нового [Завета], ибо они не поверили в Завет Бога [и осквернили] Его святое имя. И точно так же истолкование этого [относится к тем, которые] изменяют в конце дней. Они притеснители Завета, которые не верят в то, что [произойдет] с последним поколением, услышав это из уст священника (= Учителя),* которому Бог дал [разумение] истолковать все слова его пророков-рабов, [через посредство] которых Бог рассказал обо всем, что предстоит Его народу и [стране] (1.17-2.10; р. 479).

По-видимому, Человек лжи (Лжец) был членом общины, отказавшимся принять то, что проповедовал Учитель праведности. Аналогичный момент просматривается в комментарии на стих Авв 1:13b: «Почему вы, изменники, глядите и молчите, когда нечестивец губит того, кто праведнее его? Имеются в виду дом Авессалома и люди их совета, которые молчали, когда наказывали Учителя праведности, и не помогли ему против Человека лжи, который презрел Закон перед лицом всего их [совета]» (5:8-12, р. 481). Другие оказались неверны тому, что группа Учителя считала новым заветом, [13]13
  Вандеркам отождествляет этого священника с Учителем праведности. На наш взгляд, здесь имеется в виду лидер общины на момент написания комментария, поскольку обозначение «Учитель праведности» используется в комментарии независимо (см. чуть выше).


[Закрыть]а некоторые были или будут неверны в конце дней. [14]14
  Столбец 2 комментария разорван лакуной. Исходя из сохранившегося текста, можно понять, что комментатор противопоставляет Завет Божий (Ветхий Завет) Новому Завету. В таком случае, он видел в «изменниках Нового Завета» своих идейных противников.


[Закрыть] Основной аспект здесь – авторитет Учителя и взгляды, которые он проповедовал. То, что некоторые не примут их, было предсказано в пророческих писаниях. Здесь мы встречаемся с истолкованием, которое едва ли ставит во главу угла историческую обстановку пророчества; очевидно, что оно было вызвано другими соображениями.

Второй пример иллюстрирует то, как комментатор, предполагающий, что библейский текст повествует о его времени, приводит ряд информативных исторических сведений. Интерпретатор понимает халдеев Аввакума как киттиев – термин, который относится к народу, пришедшему из-за моря в западную часть Иудеи (см. Быт 10:4). Но в некоторых случаях толкователь извлекает из текста Аввакума более конкретные детали:

Тогда подул ветер и прошел, и они сочли силу свою богом своим (Авв 1:11).

Имеются [в виду] правители киттиев, которые по решению Преступного дома проходят один за другим; их правители один после другого приходят, чтобы опустошить страну [15]15
  Эти слова со всей очевидностью говорят о том, что на момент написания комментария уже сменился целый ряд правителей киттиев, которые властвовали в Иудее.


[Закрыть](4.9-13; р. 480).

Киттии – это римляне, чьи правители (консулы) менялись каждый год и были подотчетны Сенату (= Преступному дому). Далее (Авв 1:16) пророк говорит, что враги приносят жертвы своей сети. «А относительно того, что Он сказал: Поэтому они приносят жертвы сети своей и воскуряют неводу своему, имеется в виду, что они приносят жертвы своим знаменам, а их орудия войны – предмет их поклонения» (6.2–5; р. 481). Почитание знамен – явная отсылка к практике римлян.

Можно процитировать еще один пассаж, поскольку в кумранской литературе он является одним из наиболее известных.

«Горе тому, кто спаивает ближних своих, кто изливает злобу свою и опьяняет их, чтобы посмотреть на их праздники!» (Авв 2:15).

Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учителя праведности, чтобы поглотить его в пылу гнева своего в доме его изгнания. И во время покоя, в день искупления, он появился перед ними, чтобы поглотить их, чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботу их покоя (11.2–8; р. 484).

Возможно, что Нечестивый священник был первосвященником. В главе 4 я обсуждаю значение этого пассажа, в котором появляются вместе два заклятых врага – Учитель и Нечестивый священник.

(2) Комментарий на Наума (4Q169)

Пророчества Наума также относятся к концу 600-х гг. до н. э., но ко времени, когда Ассирия еще существовала (следовательно, ранее 612 или 609 г.). Пророк предвосхищает быстро приближающийся момент, когда Господь явится для суда над Ниневией, столицей Ассирии. Он сравнивает этот город с логовищем льва, говоря, что его львята будут уничтожены и более не смогут похищать добычу. Он также сравнивает Ниневию с блудницей, которая будет посрамлена перед всеми за свое распутство. Пророчество Наума – это поэма о суде над Ниневией, песнь, воспевающая разрушение города: «Нет врачевания для раны твоей, болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?» (Наум 3:19).

Комментарий на Наума сохранился не столь хорошо, как пешер Хаваккук, но он также содержит несколько важных исторических указаний о времени, когда существовала кумранская группа. Дошедшие части охватывают разделы глав 1–2 Наума, доходя до стиха 12, а возможно и стиха 14 в главе 3 (последней главе книги). Как и в комментарии на Аввакума, здесь упоминаются киттии. В отличие от комментария на Аввакума, истолкователь Наума называет индивидуумов также и их настоящими именами.

Где ходил лев, львенок [и никто не пугал их] (Наум 2:1lb). [Имеется в виду Деме]трий, царь Греции, который хотел войти в Иерусалим по совету ищущих обольщения. [Но Бог не позволил отдать город] в руки царей Греции от Антиоха до появления правителей киттиев. А затем будет попран… (1.1–3; р. 474).

Обсуждаемый Деметрий – это, по-видимому, Деметрий III Эвкер (95–88 гг. до н. э.), который действительно угрожал Иерусалиму. Эпитет «ищущие обольщения», вероятно, является насмешливым намеком на фарисеев (слово, переведенное как «приятное» или «гладкое», обыгрывает фарисейский термин «закон»), В комментарии они критикуются еще несколько раз. Упомянутый далее Антиох вполне может быть Антиохом IV Эпифаном (175–164 гг. до н. э.), который в 160-х гг. наложил запрет на религиозные отправления иудеев. [16]16
  Согласно Иосифу Флавию (Война 1.4.4–5), решающее сражение между силами Деметрия III и Янная произошло в районе Сихема, на значительном расстоянии от Иерусалима, вскоре после чего греческий царь вывел свои войска из Иудеи. На наш взгляд, Деметрий – это Деметрий I Сотер (162–150 гг. до н. э.), а за прозвищем «ищущие обольщения» (евр. дорши халакот) скрывается категория людей, которые в Библии названы «книжниками» (евр. софрим от сефер – книга). Когда войска Деметрия I подступили к Иерусалиму, им навстречу вышло «собрание книжников», чтобы договориться с интервентами (1 Мак 7:12). Книжники многократно упоминаются в Новом Завете, где они действуют сообща с первосвященниками, старейшинами и фарисеями. Имея много общего с последними, они все-таки не идентичны им («На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи» – Мф 23:2). В свитках фарисеи обозначены особым термином «Ефрем» (Эфраим), который комментатор на Наума также употребляет в паре с «ищущими обольщения», например: «Имеется в виду город Ефрема (Иерусалим), ищущие обольщения в конце дней…» (4Q169 2.2). В современном обществе «ищущим обольщения» более всего соответствует привилегированная социальная группа, представителен которой принято называть учеными. Заметим, что именно эти люди уже более 60 лет не могут (или не хотят?!) разрешить загадку свитков. Антиох в тексте – это, несомненно, Антиох III Великий (223–187 гг. до н. э.), первым из селевкидских царей вступивший в Иерусалим. В книге Даниила это событие описано словами, очень похожими на те, которые в комментарии прилагаются к менее успешной попытке Деметрия: «И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные (евр. яшарим) с ним, и совершит это» (Дан 11:17), Вспомнив Антиоха, комментатор говорит о появлении правителей киттиев, храня молчание о династии Хасмонеев. А в гл. 11 Даниила на месте северного царя восстает «некий, который пошлет сборщика податей пройти по царству славы», но спустя некоторое время погибнет «не от возмущения и не в сражении» (11:20), что наводит на мысль о приходе в Палестину Помпея, который передал ее под контроль Скавру, а сам был потом предательски убит в Египте. Отметим, что Иудея, названная в Дан 11:16 «славной землей», в 11:20 становится «царством славы».


[Закрыть]

Нижеследующий пассаж также содержит ценное историческое указание.

[И душит ради львиц своих добычу и наполняет добычей] пещеры свои и логовища свои похищенным (Наум 2:12). Имеется в виду Яростный львенок, [который учинит месть] над ищущими обольщения и будет вешать людей живыми… прежде в Израиле. Ибо под повешенным на дереве понимает живого человека (1.4–8; р. 474).

Это отсылка к деянию Александра Янная, царя Иудеи (103-76 гг. до н. э.), который однажды распял 800 фарисеев (отметьте, что они названы «ищущими обольщения»). [17]17
  Вандеркам преподносит здесь идентификацию Яростного львенка с Александром Яннаем так, будто это установленный факт. Однако при подобном отождествлении не учитывается следующий момент: у Янная, которому было около 40, когда он распинал своих противников, уже имелось прозвище, полученное им от иудеев – Фракид (Древ. 13.14.2). Спрашивается, зачем комментатору нужно было употреблять еще одно, явно не соответствовавшее возрасту царя? На наш же взгляд, за обозначением «Яростный львенок» скрывается Симон бар-Гиора, «молодой человек», который в разгар иудейской войны собрал вокруг себя целую армию недовольных (Война 4.9.3–4).


[Закрыть]

Комментарий не упоминает ни Учителя, ни Нечестивого священника и, по-видимому, относится ко времени, вос-последующему их деятельности.

(3) Комментарий на Псалмы (4Q171, 173)

Хотя комментарий на Псалмы относится не к одному псалму, а к нескольким библейским пассажам, в большей части сохранившихся отрывков рассматриваются различные части Псалма 37. Объясняя псалом, истолкователь находит ряд предсказаний о современных ему событиях. В Псалме 37 говорится о страданиях, которым праведники подвергаются от рук нечестивцев, и о поддержке, которую первые получат, если будут терпеливо ждать Господа. Поскольку для комментатора слова «праведник» и «нечестивец» были кодовыми, он увидел в них намеки на Учителя и его противников. Обратите внимание, в частности, на следующие пассажи:

Господь направляет шаги мужа и путь его угоден Ему; [падая, он не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку] (Пс 37:23–24).

Имеется в виду священник, Учитель [праведности, которого] Бог возвысил, чтобы построить Себе сообщество…

Следит нечестивец за праведником и стремится [убить его. Господь не оставит его (праведника) в его руках и не] признает его виновным, когда его будут судить (Пс 37:32–33).

Имеется в виду Нечестивый [священник], который [следил за Праведником], чтобы убить его… и закон, который он послал ему. Но Бог не оставит его и не признает его виновным, когда его будут судить. А тому [Бог] воздаст мзду, отдав его в руки иноземных притеснителей, чтобы они учинили над ним [месть], (фраг. 1-10, стлб. iii 14–16, iv 7-10; р. 489–90).

Комментарий дополняет картину противостояния двух лидеров, а также упоминает «закон, который он (Учитель) послал ему (Нечестивому священнику)». Возможно, что в этом документе были изложены разногласия между ними и что этот текст находится среди свитков. Данный вопрос будет рассмотрен ниже в разделе 3, посвященном литературе юридического характера.

B. Тематические комментарии

На писания опирается, в той или иной степени, и множество других сочинений, найденных в кумранских пещерах, хотя они и не принимают форму последовательных или непрерывных комментариев. Как правило, в них собран ряд библейских пассажей, которые относятся к одной или нескольким темам. Эти пассажи могут быть взяты из различных книг или из независимых частей одной и той же библейской книги. Ниже даны несколько примеров.

(1) Флорилегиум (4Q174)

Это собрание текстов вращается главным образом вокруг 2-й книги Самуила 7 (обещания вечного царства династии Давида) и Псалмов 1 и 2. Попутно комментируются и поясняются и другие пассажи. В 2 Сам 7:10 говорится, что Бог устроит место для своего народа, где он сможет жить в безопасности. Кумранский комментатор понимает под этим местом дом, который Господь построит для своего народа в последние дни (в подтверждение цитируется Исх 15:17–18). «[И слава Его] непрестанно в нем являться будет. И не будут более иноземцы предавать его запустению, как они осквернили прежде святилище Израиля из-за его грехов. И Он велел, чтобы построили Ему святилище человеческое, в котором Ему будут возносить курения перед лицом Его в виде деяний Закона» (1.5–7; р. 493). В этом отрывке говорится о святилище последних дней, которое будет возведено Богом, а не людьми. Это будет «святилище человеческое», то есть оно не будет зданием, а жертвы, предлагаемые в нем, будут не приношениями в жертву животных или зерна, а в форме «деяний Закона». Другими словами, святилище Господа будет подобно или, возможно, тождественно кумранской общине.

Флорилегиум («Антология») заинтересовал ученых не только из-за своей идеи духовного храма, но также потому, что в нем приводятся важные детали об эсхатологических фигурах, ожидавшихся сектой.

И возвестил тебе Господь, что Он построит тебе дом (2 Сам 7:11). Я восстановлю семя твое после тебя (2 Сам 7:12). Я воздвигну трон его царства [навеки] (2 Сам 7:13).

Я буду ему отцом, а он будет мне сыном (2 Сам 7:14).

Он – отпрыск (отрасль) Давида, который появится с Истолкователем закона, который [явится] в Сионе в последние дни, как написано: Я подниму павшую скинию Давида (Амос 9:11). Это – скиния Давида павшая, и он встанет, чтобы спасти Израиль (1.10–13; р. 494). [18]18
  Сравни: «Благословен Господь Бог Израилев, что… воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего» (Лука 1:68–69).


[Закрыть]

Далее (гл. 4 В.6) я рассматриваю подробнее ожидание того, что Истолкователь закона будет сопровождать мессию из рода Давида. [19]19
  В гл. 4 В.6 Истолкователь закона Вандеркамом даже не упоминается. По-видимому, там он мысленно отождествляет его со жреческим мессией. Но в Дамасском документе Истолкователь закона сравнивается со звездой, которая восходит от Иакова (CD 7.18–19), а чуть ниже эту же звезду Вандеркам сопоставляет с мессией из рода Давида. Таким образом, у него тут выходит неувязка.


[Закрыть]

(2) Тестимония (4Q175)

4Q175 Testimonia (Photograph by Bruce and Kenneth Zuckerman, West Semitic Research, in collaboration with Princeton Theological Seminary. Courtesy Department of Antiquities, Jordan.)

Это короткое сочинение разделено на четыре части, каждая из которых сфокусирована на цитируемом библейском тексте (или двух): в первой части приводятся два отрывка из Второзакония (5:28–29; 18:18–19); во второй – отрывок с Валаамом из Чисел (24:15–17); третья обращается к Втор 33:8-11 (благословение Моисеем Левия); а четвертая, которая также присутствует в 4Q379 22 ii 7-14, имеет дело со стихом Нав 6:26 (6:25) (проклинающим того, кто отстроит Иерихон). Первые три параграфа объединены вокруг темы будущих лидеров: пророка, подобного Моисею; звезды, которая восстанет от Израиля (очевидно, мессия из рода Давида); и священников (один, подобный Левию, а также его потомки). Связь с четвертым параграфом менее очевидна, но он, по-видимому, подразумевает укрепление города братьями (Маккавеями?) и проклятие, которое ожидает их. Необычной особенностью текста Тестимонии («Свидетельств») является то, что он почти целиком состоит из цитат; только в четвертой части к цитате добавлена интерпретация. Тем не менее Тестимония представляет собой разновидность интерпретации. Например, появляясь бок о бок с Чис 24:15–17, стихи Втор 18:18–19 принимают мессианский характер. Ханан Эшель полагает, что 4Q175 направлен против Иоанна Гиркана (134–104 гг. до н. э.), который претендовал на все три титула (пророка, правителя народа и первосвященника) и вел обширное строительство в районе Иерихона.

(3) Мелхиседек (11 QMelch)

Мелхиседек оказывается в центре внимания в свитке из пещеры 11. Мелхиседек был царем-священником из Салема, встретившим Аврама после того, как тот нанес поражение царям и спас Лота (Быт 14:17–20). Авраам дал ему десятую часть своей добычи, и Мелхиседек благословил его. В Псалме 110:4 (109:4) говорится о вечном священстве Мелхиседека, идея, развиваемая в послании к Евреям, в котором Христос преподносится как священник вовек по чину Мелхиседека. Мелхиседек – загадочная фигура, которая внезапно появляется, а затем быстро исчезает со страниц Ветхого Завета.

Несмотря на то, что текст с Мелхиседеком из Кумрана дошел до нас в плохом состоянии, сохранилось достаточно, чтобы понять, что для сектантских групп он был объектом размышлений. Они рассматривали его как ангельское существо, которое примет участие в Страшном суде. Сохранившаяся часть текста начинается с цитат из Лев 25:13 и Втор 15:2, стихов, которые касаются юбилейного года и года прощения; к ним добавлен Ис 61:1 («проповедовать пленным освобождение»), который понимается как говорящий о последних днях:

[Истолкование этого: ] в последние дни пленные, которые… и из наследия Мелхиседека, ибо они – наследие Мелхиседека, который возвратит их и провозгласит им освобождение, простив им [нечестие] всех их грехов.

И это [произойдет] в первую неделю юбилея, который следует за девятью юбилеями. И день Искупления – это ко[нец] десятого [юб]илея, когда все сыны [света и] люди жребия Мел[хи]седека будут искуплены… Ибо это время года благоволения для Мелхиседека и его воинства святых Божьих, творящих суд, как написано о нем в песнях Давида, который сказал: Элохим стал в сонме Божьем, среди богов судит Он (Пс 82:1). И о нем сказал он: К нему обратись в небесную высь, Бог будет судить народы (Пс 7:8–9). А относительного того, что он ска[зал: Доколе будете] судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Села (Пс 82:2), истолкование этого относится к Велиалу и духам его жребия, [которые восстали], отступив от заповедей Бога… Но Мелхиседек отомстит судом Бога… и избавит [их от власти] Велиала и от власти всех ду[хов его жребия].

И ему помогут все боги [правосудия]… (2.4-14; р. 501).

Автор использует тот факт, что слово «Бог» (Элохим) может также подразумевать ангелов. Поэтому находя слово в таком стихе, как Пс 82:1 (81:1), он может объяснить пассаж как относящий не к самому Богу, а к ангелу Мелхиседеку. Суд последнего относится, определенно, к концу времени, поскольку предполагает уничтожение Велиала. Соединяя различные библейские тексты и интерпретируя их особым образом, автор рисует запоминающийся портрет Мелхиседека. Хотя и не имея прямой связи с образом Мелхиседека в послании к Евреям, он тем не менее показывает то признание, которым Мелхиседек пользовался в одном из еврейских кругов. Следует также заметить, что в этом сочинении и других комментариях из Кумрана тексты писания, которые не говорят о конце времен, трактуются как говорящие о нем.

(4) Комментарий на Бытие (4Q252)

Во фрагментах этого комментария цитируются и интерпретируются несколько разрозненных пассажей из книги Бытия. Порою автор излагает отрывок с большими подробностями (потоп), а в других случаях он быстро преодолевает длинные куски текста (рассказы об Аврааме, Исааке и Иакове), доходя в итоге до благословения Иаковом его сыновей в Бытие 49. Это сочинение отличается от других свитков, тесно связанных с библейским текстом. Оно не соответствует схеме пешера, поскольку не воспроизводит и не объясняет последовательные части текста. Однако возможно, что оно не относится и к категории тематических комментариев, так как все пассажи в нем взяты из Бытия и в том порядке, в котором они расположены в писании. Из фрагментов не ясно, объединены ли все выбранные тексты какой-то общей темой. Позже я рассмотрю мессианский пассаж, содержащийся в конце этого произведения; здесь же достаточно подытожить то, что автор выделяет более всего в своей трактовке рассказа о потопе – хронологию.

1. 120 лет Быт 6:3 – это время между моментом, когда было дано предупреждение, приведенное в стихе, и началом потопа. Эти временные рамки получаются за счет отнесения предупреждения к 480-му году жизни Ноя; потоп начался, когда ему было 600 лет.

2. Потоп начался в срок, соответствующий Быт 7:11 – во 2-й месяц, в 17-й день. Совпадают также и другие числа.

3. Потоп закончился во 2-м месяце следующего года, но, в отличие от канонического текста Быт 8:14, где фигурирует 27-й день, этот текст датирует завершение потопа 17-м днем. Тем самым потоп продолжался ровно год.

4. Этот год, как объясняется, длился в точности 364 дня – продолжительность солнечного года, согласно календарю кумранской группы (групп), который в этом пункте соответствует Юбилеям и Астрономической книге в 1 Еноха.

2. Парафразы

В официальном перечне только несколько манускриптов названы «парафразами» Библии. Причина, по которой их отличают от других близких обработок текста писания, состоит в том, что они очень напоминают его формулировки, но не воспроизводят их в точности; либо воспроизводят, но добавляют в них время от времени другой материал. Вот тексты, отнесенные к этой категории: 4Q123 (парафраз к Иисусу Навину), 127 (к Исходу, на греческом), 4Q382 (к Царям) и 4Q422 (к Бытию и Исходу). 4Q158,364-67 (к Пятикнижию) также были названы парафразами, но их последнее наименование – Переработанное Пятикнижие (см. далее гл. 5). Не всегда ясно, почему ученые, которые идентифицировали эти документы, называют их парафразами, а не собственно библейскими манускриптами; но, как бы мы их ни назвали, они являются дополнительной иллюстрацией того, насколько значимы были в Кумране библейские тексты.

3. Тексты юридического характера

Истинный масштаб и значение юридических сочинений в Кумране стали очевидными только после 1977 г. С самого начала кумранских исследований ученые знали, что в пещерах хранились тексты, включавшие многочисленные законы, извлеченные из писания и библейской интерпретации.

Но несколько важных произведений, которые были опубликованы или стали доступными с конца 1970-х гг., превратили законодательство в одну из центральных областей кумранских исследований. Это сфера, в которой ведущую роль сыграли еврейские ученые, проанализировавшие новые документы и изучившие их сходства и отличия от толстенных собраний раввинских законов, записанных через долгое время после того, как Кумран был разрушен. Здесь рассматриваются четыре важнейших юридических текста.

A. Дамасский документ

Это сочинение проходит под несколькими названиями: Цадокитские фрагменты и, поскольку в нем несколько раз упоминается Дамаск, Дамасский завет или Дамасский документ. Среди сектантских текстов, обнаруженных в Кумране, его отличает необычная судьба, поскольку он был известен до 1947 г. Соломон Шехтер, еврейский ученый, работавший на рубеже XX века, в 1896 г. нашел два списка этого сочинения в генизе (помещении, где хранятся старые, вышедшие из употребления манускрипты) синагоги Ездры в старом Каире (отсюда наименование «Каир Дамаск» = CD). Он опубликовал их в 1910 г. Один список, названный А, содержит 16 столбцов; текст В состоит из двух столбцов (они пронумерованы как 19–20 и в значительной степени совпадают со столбцами 7–8 манускрипта А). Они были скопированы соответственно в X и XII вв. н. э. Хотя Дамасский документ и был объектом интенсивного изучения в течение короткого времени, интерес к нему разгорелся с новой силой, когда фрагментарные манускрипты с ним были идентифицированы в пещере 4 (4Q266-73), 5 (5Q12) и 6 (6Q15). Кумранские копии показывают, что это сочинение, которое ранее было известно только по средневековым манускриптам, – действительно древнее; самая старая из копий пещеры 4 (4Q266) датируется примерно 75–50 гг. до н. э.