Текст книги "Дело и Слово. История России с точки зрения теории эволюции"

Автор книги: Дмитрий Калюжный

В традиционном обществе, развивавшемся естественным образом, информационная структура тоже эволюционировала естественно. Она не влспарила ещё над интересами людей, не оторвалась от них, чтобы обслуживать не нужды общества, а собственные потребности, как это происходит сейчас. А между тем корни народной «массовой информации» надо искать во временах, далеко отстоящих не только от нашего эпохи, но и времени появления первой русской газеты.

Мы показали уже, что в деревнях имелись читчики и рассказчики, доносившие до людей информацию из «внешнего мира». Но распространялась и «внутренняя» информация, служившая сплочению общины, передаче опыта, традиций предков новым поколениям, укреплению и продолжению рода. Она шла через предания, сказания, мифы и легенды, обряды, праздники, игры и ритуалы. Это был целый комплекс, объединивший способы общения и систему воспитания. Верования и традиционные знания, нравственные нормы и правила организации общества, образцы поведения, обычаи, экономические права и обязанности, формы разделения труда, ведения хозяйства и формы собственности – всё это есть в легендах, сказаниях и баснях, и при передаче всё это приобретало вид законов, имеющих для членов данного сообщества обязательный характер. Так поведение человека и его социальная роль в общине оказывались как бы заданными предыдущими поколениями, традициями.

Вот как говорит об этом М.М. Громыко: «К народной культуре причастен был каждый крестьянин: нельзя было не знать песни и фигуры хоровода, причитания, колядки и пр., не учитывать все их сезонно-обрядовые, игровые и этические особенности… В массовой крестьянской культуре практически все были исполнителями, не было пассивных, созерцательных потребителей культуры».

Наибольшее число коллективных обрядов и обычаев падает на земледельческие праздники: зимние, весенние и летне-осенние, отвечающие этапам сельскохозяйственных работ общины. В их числе обряд колядования, обрядовая запашка, масленица, игры вокруг майского дерева, летние обряды вызывания дождя, день летнего солнцестояния, связанный с солнечным культом и с почитанием земного плодородия, известный как Иван Купала; начало жатвы, праздник завершения уборки урожая.

Сказки, передаваемые из поколения в поколение, формировали социальный опыт людей. А.А. Грабельников пишет: «Герои сказок о животных и природе, как правило, были наделены человеческими качествами, поставлены в условия типично человеческой деятельности. Звери, птицы, рыбы проявляют себя то ленивыми, то трудолюбивыми, то хитрыми и коварными, то добродушными. Такие образы призваны были формировать чувства и волю людей, их взгляды на окружающую действительность. Сказки, ставившие в центр повествования человека, поднимали его до уровня бесстрашного покорителя природы, утверждали веру в его силу. Сказочные персонажи являлись обобщением существовавших в обществе идеалов».

Семья – важный структурный элемент сельской общины, и была заметна некая дифференциация «мероприятий» по их массовости. Например, носителем календарных обычаев и обрядов выступала община, и в сезонных обрядах, связанных с земледелием, магическая запашка исполнялась коллективом, а вот гадание об урожае, как правило, было делом семейным. В праздники святочного цикла одновременно совершались семейные и общинные обряды: группа молодёжи обходила с песнями дома, где хозяева отмечали праздник в кругу семьи, так одно переливалось в другое.

Сугубо семейными оставались в большинстве случаев поминальные обряды; церковь не смогла покрыть их собственной обрядностью. Хотя похоронные церемонии совершались чаще по церковному ритуалу (отпевание, панихида), поминание усопших проводилось по языческим правилам: кормление умерших, угощение их остатками с праздничного стола, украшение могилы цветами.

Самым ярким семейным праздником была свадьба, символизирующая союз двух родов. Свадьба состояла из многообразных обрядов, облечённых в форму своеобразного драматического действия, в которое входили инсценировки, игры, танцы, музыка, пение с участием определённых действующих лиц и всей близкой родни жениха и невесты. На русской свадьбе кроме собственно свадебных песен звучали причитания, величальные, корильные, шуточные, плясовые песни, прозаические и рифмованные наказы жениху и невесте, частушки и прочее.

К сожалению, сегодня не исполняется почти ни одной песни даже XIX века, не то что более ранних времен. Они забыты.

Распространение христианства привело к постепенному вытеснению семейных культов. Церковь взяла семью под своё особое попечение. Христианство ввело брачные церемонии, единобрачие, уравняло мужчину и женщину перед Богом, – и всё же не смогло нарушить сущности языческих воззрений. Представление об архангелах, ангелах, серафимах, херувимах соответствовало прежним представлениям о добрых духах, берегинях, божках полей, рек, болот и лесов. Изменилась в основном только форма религии. Не удивительно, что со временем народ принял многие христианские обряды, они вошли в его быт и культуру. Но чтобы добиться этого, церкви пришлось потратить не одно столетие!

Обличительные сочинения о дохристианских верованиях оставили средневековые писатели Серапион Владимирский, митрополит Даниил, Максим Грек, Симеон Полоцкий. «Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей, что они давят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, – а церкви стоят пусты», – жаловался автор «Повести временных лет», досадуя, что дьявол всякими хитростями, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями отвращает людей от Бога.

Митрополит Киприан (занимал митрополию в 1381—1406) признал необходимым составить список книг как истинных, так и отреченных, из чего можно заключить, что в конце XIV – начале XV века на Руси была сильно развита апокрифическая литература. Среди запретных книг назывались «Остролог», «Острономия», «Чаровник», «Громник», «Колядник», «Сонник», «Волховник», «Звездочетец», «Шестодневнец», «Мысленник», а также травники, цветники, лечебники. Понятно, что раз они бытовали в крестьянской среде, нельзя говорить о «дикости» и необразованности землепашцев. (Причём очень многое, что мы говорим здесь о христианизации земледельческих племен, в той или иной мере аналогично истории распространения мусульманства среди скотоводческих племен и народов России.)

В конце концов, церковь пошла на компромисс: старинные обряды и праздники были допущены, но приурочены к датам церковного календаря. Так многочисленные имена святых проникли в народный календарь, вытеснив древние местные божества или просто покрыв их своими именами.

В XVIII—XIX веках на сельских праздничных собраниях происходил активный обмен информацией, знаниями, слухами, социально-значимым опытом. Передавались не только факты, но и даже их социальная оценка. А кроме того, информация передавалась из уст в уста в ходе повседневных дел. Повсеместны были встречи крестьян среднего и старшего поколений для бесед о текущих хозяйственных делах, новостях. Сборища возникали стихийно, или по приглашению хозяина какой-либо избы, или в постоянном месте, куда было принято приходить в определённые часы. На таких беседах увязывались сроки сельскохозяйственных работ с конкретной климатической ситуацией, шёл обмен опытом, вырабатывалось общее мнение о политических, социальных и местных новостях, возникали разговоры «про старину».

Информацией делились вернувшиеся с солдатской службы, с отхожих промыслов, с богомолья, с ярмарок, в также прохожие и проезжие странники. Любые полученные сведения в ближайшие же дни становилась достоянием всей деревни.

Массовую информацию несли исторические песни, получившие распространение в XVI—XVII веках. В них повествовалось о времени Ивана Грозного, о походах Ермака, о восстании под предводительством Степана Разина. В отличие от былин, песенные события были более реалистичны. В них нашли отражение реформы Петра I, крестьянские восстания, Отечественная война 1812 года, Крымская война 1853—1856 годов. Они содержали народную оценку важнейших событий в обществе, деятельности царей и цариц, руководителей народных восстаний. Среди них были и социально-утопические легенды о царях-избавителях, и непристойные речи о лицах царской фамилии. Также и пословицы входят в разряд фундаментальной массовой народной информации.

Новым явлением в народной среде во второй половине XIX века стала частушка, позволявшая быстро откликаться на общественно значимые события. В частушках народ давал собственную оценку всем важнейшим событиям.

Существовали на Руси и такие информаторы, производители и распространители неофициальных текстов, по-своему трактовавших многие явления общественной жизни, как скоморохи: средневековые лицедеи, плясуны, песенники, гудочники и волынщики, петрушечники и медведчики. Без них не обходилась ни одна ярмарка, ни один народный праздник Объединенные в ватаги, они переходили из одной местности в другую, выступали на площадях, собирая большое количество зрителей. Церковь обличала их ремесло как греховное, называя кощунниками, глумцами.

В «Стоглаве» (1551 год) говорится о скоморохах и музыкантах: «В мирских свадьбах играют глумотворцы и органники, и смехотворцы, и гусельники и бесовские песни поют. И как к церкви венчатися проедут, священник со крестом едет, а перед ним со всеми играми бесовскими рыщут, а священницы им о том не возбраняют. И священником о том достоит запрещати. И о том ответ. К венчанию ко святым церквам скоморохам и глумцам пред свадьбою не ходити, и о том священникам таким запрещати с великим запрещением, чтобы таковое бесчиние никогда же не именовалося».

В первой половине XVII века, сообщает А.М. Панченко, «сначала «боголюбцы», а вскоре и патриарх с царём объявляют им форменную войну». Отбирали у скоморохов музыкальные инструменты, а самих их секли батогами, ссылали. Так официальные власти боролись с распространением неофициальной, несанкционированной информации среди населения. Однако она продолжала существовать и в последующие века.

На ярмарках зародились балаган, кукольный театр, лубок, медвежья потеха, разнообразная реклама, – устная, живописная, театрализованная. К формам ярмарочной массовой информации можно отнести и раёк – ящик с несколькими увеличительными стёклами, внутри которого перематывалась с одного катка на другой длинная полоса с изображениями разных городов, великих людей, событий. Каждый желающий мог за копейку посмотреть картинки и послушать присказки к ним. Собственно, главная привлекательность была в текстах балагура-раёшника, который комментировал лубочные картинки. По словам А.Ф. Некрыловой, «своеобразие райка и принципы отбора картинок раскроются полнее, если мы учтём, что потешные панорамы были, по сути дела, обозрениями, устной газетой, продолжая в несколько ином качестве просветительскую и развлекательную функцию картинок».

Раёк дал вторую жизнь лубочной картине: увеличил, озвучил, превратил в театральное действо. Лубок (гравюра с картинками и поясняющими их текстами), приобретший широкое распространение в конце XVIII века, способствовал расширению грамотности населения, им украшались крестьянские избы. Мы отмечали уже, что к середине XIX века производство лубков приобрело массовый характер.

Итак, можно сказать, что народ в ходе своего развития сам себя обеспечивал необходимой информацией, выступая в роли её производителя и потребителя.

Важная роль отводилась субъектам информационных процессов в общественном самоуправлении. Общине принадлежало право самостоятельной раскладки податей по дворам, большие судебные права. Община стремилась регламентировать практически все стороны семейного быта, прежде всего заключение браков, следила за исполнением обрядов. Она была на стороне родителей, регулировала отношения между мужем и женой, родителями и детьми, ведала вопросами разделов, наследования. А всё это – сбор и использование информации, которая «крутится» в естественном обществе, адекватно отражая происходящие процессы.

В городах тоже существовали городские, посадские общины, такие же по своему строению, что и сельские, с выборными властями: старостами, сотскими и мирским советом. Они были ответственны за уплату податей с членов общины соответственно имущественной самостоятельности каждого из них. Жизнью русского города управляло народное собрание – вече.

Крестьянский мир ограничивал права государственной власти. Она была как бы надстройкой над самоуправляющимися общинами. Даже крепостного господский приказчик мог судить не иначе, как со старостой и выборными целовальниками. Распоряжения, которые поступали старосте сверху, он обязательно должен был «сказывать в мире», – таким образом, приказы проводились в жизнь только после их рассмотрения на сходе, который давал оценку указам и распоряжениям начальства.

Постепенно, с усилением государства, самоуправление народа теряло свои позиции. Народ превращался в объект воздействия официальных, государственных средств массовой коммуникации, в первую очередь церкви, которая взяла на себя идеологическое управление общиной и семьёй. Всё, что позже называлось местным самоуправлением, на самом деле было государственным управлением, маскируемым под старые, традиционные формы народного управления. Теперь над народной «массовой информацией» главенствовал государственный бюрократический аппарат.

Вопреки традиционным представлениям, крестьянская жизнь старой России была буквально пронизана патриотизмом. С позиций интересов Отечества оцениваются события, деятели, отдельные поступки. Конечно, так было не всегда, но с некоего момента понятия «Святая Русь», «своя сторона», «государство Российское», «земля святорусская», «Россиюшка», «мать Россия», как обозначения Отечества, часто встречаются в исторических песнях. Всегда – с теплом, любовью, заботой, гордостью или тревогой.

Вот несколько вариантов зачина песен, посвящённых Отечественной войне 1812 года:

 
Мать Россея, мать Россея,
Мать россейская земля.
Про тебя, мати Россея,
Далеко слава прошла.
 

Или:

 
Мать российская земля
Много крови пролила.
Святорусская земля
Много горя приняла,
Прошла слава про тебя!
 

Хороши, по представлениям крестьян, те государи, полководцы, бояре, генералы и солдаты, которые действуют на пользу Отечества. Осуждение бояр или дворян, как правило, в песнях, преданиях и разговорах связывалось с их изменой Отечеству.

В качестве примера приведём ответ Д.В. Шишлова из села Белоомут Зарайского уезда Рязанской губернии на вопросы Этнографического бюро (1899 год): «В народе существует глубокое убеждение в непобедимости России». Подобные утверждения повторяются и в сообщениях из других мест: «Сколько мы ни воевали – всегда нам удача была!».

Считается, что в национальном виде патриотическое чувство впервые проявилось в XV веке во Франции. Французы и англичане принадлежали тогда к одной и той же церкви, имели один и тот же феодально-монархический строй, одни и те же основы быта и даже язык. Столетняя война между ними была династической, между Валуа и Плантагенетами за престол Франции. Но постоянные встречи с чужим народным характером мало-помалу пробудили у французов чувство своей народности и вызвали, наконец, откровение национальной идеи. Жанне д'Арк приписывают простую и ясную формулу чисто национального патриотизма:быть независимыми от чужеземцев на своей земле и иметь среди себя своего собственного верховного главу.

На Руси, возможно, до войны с поляками начала XVII века, а кое-где и до 1812 года большинство крестьян (христьян) так и считали себя христианами, а никакими не русскими. Требовались определённые причины, чтобы перейти к национальной идентификации. Заметим, что элита старой России гордилась своим иноземным происхождением, не желала вникать в крестьянскую культуру, и в некий период вся сплошь говорила на французском языке. А кстати, и положение в российской науке того времени характеризуется явным засильем чужеземцев. Почему у нас было так, а не иначе – тема для отдельного разговора; а здесь только скажем, что и народы России в своё время, как и другие народы Европы, пришли к национальному патриотизму.

Идеал смелого, сильного, верного Отечеству воина, надёжного товарища проходит через весь русский фольклор – от былин до поздних солдатских песен, темы которых были близки крестьянству. Как правило, героями в них выступали солдаты, государь был символом, знаменем Отечества, а если возникала «критическая» тема, она направлялась против «господ», но не царя. Характерна в этом отношении песня о смерти Александра I; несколько вариантов её были записаны в разных районах страны:

 
Слышно, помер же наш батюшка
Александр Павлович.
Не в Москве-то он умер и не в Питере,
В Таганроге преставился.
Подходили ж к нему два полка солдат,
Два полка солдат, два любимых,
Два любимые семитысящны.
Поднимали они его на головушки,
Понесли они его мимо городу, мимо Питеру,
Мимо стенушки белокаменной,
Мимо крепости государевой.
Понесли-то они его в Каменну Москву,
Ко Ивану несут ко Великому,
Ко собору несут ко Успенскому.
У святых-то ворот
Солдат на часах стоит,
Во руках держит ружьё чистое,
Заряжённое, припасённое.
Он ударил же ружьём во сыру землю:
«Расступись-ка ты на четыре стороны,
Раскинься, распахнись, золотая парча,
Ты раскройся, раскройся, гробовая доска,
Восстань-ка, восстань, наш православный царь.
Православный царь Александр Павлович.
Твой любимый полк во Сибирь пошёл,
Полк Семёновский.
Барабанщички в барабаны бьют,
Господа-то, шельмы, по трактерам пьют.
 

Эта песня была записана от крестьян-переселенцев в Оренбургской губернии в 1880 году. В окончании, по-видимому, звучат отголоски восстания 14 декабря 1825 года, соединившиеся в сознании народа с популярным сюжетом наказания Семёновского полка после его восстания 1820 года.

С уважением относились крестьяне к солдату из своей деревни и неизменно приветливо, гостеприимно встречали прохожих или проезжих солдат из чужих мест. Проводы в солдаты всегда проходили торжественно. Новобранца благословляли родители, а также крестные отец и мать. Возвращение со службы тоже составляло событие для всего селения.

Способность крестьянства оценить интересы государства в целом особенно проявилась в период Отечественной войны 1812 года. Об этом свидетельствуют и крестьянское партизанское движение, и добровольные вступления в ополчение и армию, и пожертвования крестьян на нужды войны. М.М. Громыко пишет:

«По мнению специалистов по военной истории, народное ополчение охватывало больше населения, чем партизанские отряды. Основной контингент ополченцев составляли крестьяне. Кроме смоленских, московских, калужских, в ополчении участвовали и крестьяне районов, которых непосредственно война не коснулась, – Костромы и Нижнего Новгорода, Вятки и Пензы, Дона и Урала».

Война 1812 года обнаружила высокий уровень национального самосознания крестьянства. Специально исследовавший этот вопрос историк А.В. Буганов сообщает вот какое мнение о песнях 1812 года: «В центре изображения песен, независимо от места их создания, остаётся судьба России как единого целого. Осознание общенациональных интересов явно преобладает над возможным местным влиянием».

Изучая ареалы бытования песен, исследователь выявил «устойчивый интерес крестьян к Отечественной войне по всей территории расселения русских, понимание ее национального и государственного значения, единство национального самосознания». В ходе войны проявлялись и классовые интересы крестьян – отказ некоторых из них повиноваться помещикам, слухи об освобождении от крепостной зависимости участников ополчения. Но первоочередной задачей для подавляющего большинства всё же было освобождение Отечества, изгнание иноземных завоевателей.

Прочно бытовало в крестьянской среде представление, что «если умрёшь на войне за Христову веру, то Господь грехи отпустит». Религиозная сторона патриотических настроений крестьянства больше всего проявилась в связи с русско-турецкой войной 1877—1878 годов. Пожертвования крестьян в пользу национально-освободительного движения на Балканах начались уже в 1875 году, продолжались все три следующие года и носили, как свидетельствуют многочисленные документы, массовый и абсолютно добровольный характер.

Ещё раз повторим: наши якобы «тёмные» крестьяне массово жертвовали в пользу братьев-славян, единоверцев, вступивших в борьбу за своё освобождение. Пожертвования поступали из Псковской и Рязанской, Московской и Санкт-Петербургской, Самарской, Вятской, Ярославской, Курской, Тульской, Новгородской и других губерний. Во многих случаях суммы, пожертвованные крестьянами, как сообщают документы того времени, существенно превышали пожертвования дворян, купечества, мещан.

Уход крестьянских добровольцев в Сербию приобрёл массовый характер в середине лета 1876 года, и в общинах добровольцы встречали поддержку. Так, в Орловском уезде позже вспоминали: «Некоторые крестьяне решились тогда бросить семьи и идти на войну, чтобы сразиться с неверными за православную веру. Об этом охотники сообщили волостному старшине, и просили его передать об этом куда следует. Из Мышковой пошло охотно на войну пять человек крестьян, и их обществом наградили как следует».