Текст книги "Миф или действительность. Исторические и научные доводы в защиту Библии"
Автор книги: Дмитрий Юнак
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 33 страниц)
Теперь обратимся к свидетельству христианских писателей.
«Юстин – первый из христианских писателей, о котором имеются достоверные данные. Он был родом из Палестинской Сирии… (и) происходил из иудейской семьи… В «Разговоре с Трифоном иудеем» (написанном в середине 2-го века нашей эры) Юстин обстоятельно рассказывает о своем желании заниматься философией и о том, как он учился у представителей различных философских течений. Ни одно из этих учений его не удовлетворило, так как его наставники были преданы «мирской суете». Случайная встреча со стариком-христианином склонила Юстина к вере в Иисуса… Юстин ссылается на множество подробностей… об Иисусе. Он говорит о «бегстве в Египет», об «избиении младенцев», «о волхвах», (Разговор – гл. 78, § 77), «о Понтии Пилате» (Апология гл. 1, § 13).
Другой христианский писатель Ириней, писавший в конце 2-го века, упоминает не только о Христе, но уже и о каноне Евангелий.
В сочинении «Против ересей» (гл. 3, § 11) он писал: «Четыре есть Евангелия, не более и не менее, и только пустые и не ученые, и наглые люди, изолгав форму Евангелий, вводят их больше или меньше».
А вот что читаем в одном из вариантов «Истории Древнего Рима»: «Интересным памятником этой эпохи являются христианские «Евангелия»…".
Язычники: Тацит, Плиний Младший и другиеПерейдем теперь к свидетельству язычников. Среди языческих историков, свидетельствующих об Иисусе, мы находим Тацита. Он написал книгу «Анналы» (Летописи) в 114 г. н. э. В ней, в 15 гл, § 44 написано следующее о Христе и христианах: «Цезарь Нерон, дабы отвратить от себя подозрение в поджоге Рима, свалил вину на христиан и их, ненавидимых народом за позорные деяния, предал изысканным наказаниям. Виновник этого имени – христиан – Христос был в правление Тиверия казнен прокуратором Понтием Пилатом, и, подавленное на время, пагубное суеверие вырвалось снова наружу и распространилось не только по Иудее, где это зло получило начало, но и по Риму, куда стекаются со всех сторон и где широко прилагаются к делу все гнусности и бесстыдства. Таким образом сначала были схвачены те, которые себя признавали, затем по их указаниям, огромное множество других. И они были уличены не столько в преступлении касающемся поджога, сколько в ненависти к человеческому роду. К казни их были присоединены издевательства. Поэтому, хотя христиане и были люди виновные и заслужившие крайнего наказания, к ним рождалось сожаление, так как они истреблялись не для общественной пользы, а ради жестокости одного человека».
В то время, когда Тацит заканчивал свои «Анналы», другой язычник, Плиний Младший, исполнявший обязанности наместника Римской провинции Вифинии, на северо-западе Малой Азии, в своих многочисленных письмах, адресованных императору Траяну, упоминает о христианах, которых приводили в большом количестве к нему. Он вел допросы, настоятельно допрашивая – христиане ли они, допрашивал по два, по три раза, угрожал смертной казнью, а иногда и отправлял на казнь за «безмерно уродливое суеверие». Христиане, по его словам, в установленный день собирались до рассвета, «воспевали, чередуясь, Христа как Бога» и приносили клятву воздерживаться от воровства и грабежа, не нарушать данного слова, не утаивать вверенное им имущество. Затем они расходились и возвращались вновь, чтобы принять пищу, «обычную и невинную».
Он сообщал, что это были люди разного возраста, разного звания, рабы и римские граждане, не только из городов, но и из деревень. Вследствие этого языческие храмы опустели, торжественные службы прекратились. Однако суровые меры Плиния ограничили распространение «заразы»: одни отпали от христианства, принеся жертвы языческим богам, почтя изображение императора, другие были казнены. Опустевшие было языческие храмы вновь наполнились.
В ответных письмах Траян одобрял деятельность наместника. Император не рекомендовал специально выискивать христиан, но если кто-нибудь будет «изобличен в принадлежности к ним», его следует наказать, а тех, кто отречется от Христа и помолится «отеческим богам», не наказывать за их прошлое.
Спустя 50 лет сатирик Лукиан, называет Христа «распятым мудрецом».
А Цельс, философ-платоник, примерно в 178 г. написал сочинение, направленное против христиан…, в котором называет Иисуса «вождем мятежа».
Советский ученый Н. М. Никольский, написавший в 1918 г. книгу «Иисус и первые христианские общины», «считает, что Иисус Христос был реальным, историческим лицом. Он подвергает критике тех ученых, которые утверждают, что Иисус является вымышленной фигурой, созданной воображением первых христиан».
В самом начале 70-х годов распространялась машинописная лекция советского академика Белецкого «Характеристика атеистической литературы», в которой он перечисляет имена 26 свидетелей воскресения Христа и около десятка еврейских писателей, упоминающих о воскресении Христа. Вот некоторые данные, приводимые в этой брошюре:
«Грек Гармизий, занимавший специальную должность биографа Иудеи, в том числе и Понтия Пилата. Его сообщения заслуживают особого внимания… Показания Гармизия ценны тем, что он также в момент воскресения Христа находился вблизи от этого места, сопровождая одного из помощников Пилата. Кроме того, важно добавить еще одно обстоятельство: Гармизий вначале был сильно настроен против Христа и, как он сам говорит, уговаривал жену Пилата не удерживать мужа от смертного приговора Христу. До самого распятия он считал Христа обманщиком. Поэтому он, по собственной инициативе, отправился ко гробу, надеясь убедиться в том, что Христос не воскреснет и тело Его останется навсегда во гробе. Но вышло иначе: «Приблизившись ко гробу, находясь в полуторастах шагах от него, – пишет Гармизий, – мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле. Было очень тихо. Мы шли медленно и нас обгоняла стража, шедшая ко гробу сменить ту, которая находилась там с вечера. Потом вдруг стало очень светло. Мы не могли понять, откуда этот свет, но вскоре увидели, что он исходит от движущегося сверху облака. Оно опускалось ко гробу, и над землей нам показался человек, как бы весь состоящий из света. Затем раздался как бы удар грома, но не на небе, а на земле.
От этого стража, находящаяся у гроба, вскочила и потом упала в ужасе. В это время ко гробу по тропинке, справа от нас, спускалась женщина, она, вдруг, закричала: «Открылось, открылось!» – и в этот миг нам стало видно, что, действительно, очень большой камень лежавший на гробе, как бы сам собой поднялся и открыл гроб.
Мы очень испугались. Потом через некоторое время свет над гробом исчез и все стало таким, как обыкновенно. Когда мы после всего этого приблизились ко гробу, оказалось, что там уже нет тела погребенного в нем человека».
Показания Гармизия интересны еще с одной стороны. Он пишет, что незадолго до казни Христа в Иудее должны были чеканить монету с большим изображением кесаря с одной стороны, и маленьким – Пилата на другой стороне.
В день суда над Христом, когда жена Пилата послала ему, – как это в Евангелии сказано, людей, через которых она убеждала в невынесении смертного приговора Христу, она в последнем письме мужу просила его: «Чем ты искупишь вину свою на земле, если окажется, что осужденный тобою, действительно Сын Божий, а не человек-преступник?» Пилат ответил ей: «Если се Сын Божий и Он воскреснет, то тогда первое, что я сделаю, – запрещу чеканить мое изображение на монетах, пока я жив» (нужно объяснить, что быть изображенным на монете в Риме считалось высокой честью).
Свое обещание Пилат выполнил, когда было установлено, что Христос воскрес. Пилат действительно запретил изображать себя на монетах. Это сообщение Гармизия подтвердилось неоспоримым доказательством. Из Римской нумизматики известно, что в Иерусалиме в это время были изготовлены монеты с изображением кесаря с одной стороны, но без изображения Пилата с другой стороны.
Свидетельство Еишу также представляет громадный интерес. Прежде всего Еишу относился к числу наиболее выдающихся людей своего времени. Сириец Еишу, известный врач, близкий к Пилату и лечивший его.
Виднейший медик и натуралист, пользовавшийся величайшей популярностью на Востоке, а потом в Риме, он оставил произведения, составляющие целую эпоху в науке. Недаром историки науки, в том числе известный американский прогрессивный ученый Кирегюсит, считают, что Еишу как врач, по неоспоримому праву занимает место рядом с Гиппократом, Цельсом Галеном,… Леонардо да Винчи и Базелием. Только малоизвестный язык, на котором он писал, уменьшал его значение…
По поручению Пилата, он с вечера, накануне воскресения, находился вблизи гроба вместе с пятью своими помощниками.
В субботу он дважды осматривал гроб, а вечером, по приказанию Пилата, отправился с помощниками и должен был провести здесь ночь.
Зная о пророчествах относительно Христа и Его воскресения, Еишу и его помощники-медики интересовались этим с точки зрения естествоиспытателей, поэтому и все, связанное со Христом и Его смертью, тщательно исследовали. В ночь под воскресение они бодрствовали по очереди… с вечера его помощники легли спать, но незадолго до воскресения Христа уже проснулись и возобновили наблюдения за происходящим в природе.
«Мы все: врачи, стража и остальные, – пишет Еишу, – были здоровы, бодры и чувствовали себя так же, как и всегда, у нас не было никаких предчувствий. Мы совершенно не верили, что умерший может воскреснуть. Но Он действительно воскрес и все мы видели собственными глазами». Далее следует описание воскресения.
Все перечисленные авторы заслуживают самого серьезного внимания, потому что все их произведения признаны надежными историческими источниками. Особенно важно то, что их показания, в том числе относительно воскресения, подтверждаются историческими находками, археологическими памятниками».
Вот свидетельство Маферканта, еврейского автора:
«Маферкант был одним из членов Синедриона, участвовавшим в казни Христа. В Синедрионе он был казначеем и именно из его рук Иуда получил деньги за предательство. Но после воскресения Христа… Маферкант был первым из членов Синедриона на месте воскресения для расследования. Он убедился, что воскресение действительно совершилось. В этом он мог убедиться более, чем кто-либо другой еще и потому, что ему довелось быть до этого у гроба почти перед самым моментом воскресения: он прибыл сюда для оплаты стражи, стоящей у гроба (наемная стража получала плату, так сказать, сдельно, после каждого караула). Выплатив деньги, он ушел (стража оставалась до прихода смены, которая должна была вскоре прибыть). Маферкант, будучи у гроба, видел, что могила Христа надежно охраняется, и тело Его покоится под тяжелым камнем. Не успел Маферкант далеко отойти, как огромный камень был неведомой силой отброшен. Возвращаясь после этого ко гробу Маферкант еще успел увидеть уже исчезавшее сияние над гробом. Все это описано им в сочинении «О правителях Палестины», которое принадлежит к числу наиболее ценных и правдивых источников по истории Палестины».
ХРИСТОС ВОИСТИНУ СУЩЕСТВОВАЛ!!!
Существовал как историческая Личность. Это был Тот, о Котором пророки писали за тысячелетия наперед. Это Тот, Который должен был прийти, чтобы спасти погибающее человечество.
О «вставках»…Несмотря на столь обильное количество данных истории, говорящих за то, что Иисус Христос историческая Личность, а не выдуманная, противники Иисуса и защитники мифа ищут разные причины для возражения. Во-первых, они утверждают, что имеющиеся упоминания являются позднейшими «вставками» и «дополнениями» рукой христианских переписчиков, во-вторых, что не только не существовало Христа, но и христиан не существовало в 1-м веке.
Необоснованность подобных мнений о «вставках» и «дополнениях» опровергают следующие заявления:
«Антирелигиозник, немец А. Древс, в своей книге «Жил ли Христос?» говорит, что в древности никому и в голову не могло прийти проверить историческую истинность этой религии (христианской). В древности интерес к исторической истине, как таковой, не существовал, а был только интерес к истине идеальной».
Насчет «вставок» у историка Флавия. Защитники мифа говорят, что это вставки христиан. Когда мы проверяем это место (§ 3, гл. 3, кн. 19, «Иудейские древности»), то видим, что оно имеет логическую и литературную связь с §§ 2 и 4. Если § 3 выбросить, как «вставку», то эта связь нарушается. В § 2 Флавий рассказывает о жестоком избиении Пилатом иудеев, возмутившихся против него за то, что он взял деньги из святилища на устройство водопровода в Иерусалиме. Затем § 3 свидетельствует о Христе и, как мы видели, начинается словами: «Около этого времени…", т. е. около времени избиения иудеев Пилатом «жил Иисус» и т.д. Из слов «около этого времени» видно, что грамматическая связь между §§ 2 и 3 есть, и следовательно, § 3, говорящий о Христе по отношению к § 2, ему предшествующему, занимает литературно-законченное место.
Четвертый же параграф начинается словами: «Около этого же самого времени…» и т.д. Если бы этот § 4 исключал § 3, впереди его стоящий, то вместе с ним была бы исключена и его начальная фраза «около этого времени», и стояла бы она в § 4. Но Флавий начальной фразой § 4 «Около этого же самого времени» показывает, что фразу проще этой он уже употребил раньше, т. е. в § 3, и далее, упоминая о другом событии, помимо распятия Христа, происшедшем в «это же самое время», он дополняет фразу (определяющую два события, совершавшиеся одновременно) частицей «же» и словом «самого», совершая этим дополнение и устанавливая как грамматическую, так и логическую связь между всеми тремя параграфами».
Необоснованность мнений о «вставках» и «добавлениях» в книге Иосифа Флавия «История Иудейской войны» выражена очень точно. Как уже отмечалось выше, до нас дошло два варианта этой замечательной книги. Кроме этого несколько десятков славянских переводов, в которых подробно описана жизнь и служение Иисуса Христа. Дошли до нас и греческие переводы, в которых нет упоминаний о Христе и которые в корне отличаются от славянских, сделанных из первоначального арамейского варианта, как повествует об этом сам Иосиф. Защитники мифа ссылаются на переделанную греческую редакцию и заявляют, что в «Истории» Флавий не говорит о Христе. Что же касается славянских рукописей, то о них говорят, что это просто ловкость руки христианского переводчика. Однако таких защитников становится все меньше: факты заставляют пересмотреть старое мнение, и многие ученые сейчас меняют свои взгляды.
Вот примеры:
Западноевропейский профессор А. Берендс, посвятивший всю свою жизнь работе над «Историей Иудейской войны», заявляет, что «добавления», которые встречаются в славянских переводах «Истории» принадлежат самому автору – Флавию».
Этого мнения придерживается и Эйслер, который делает заключение «о существовании двух редакций (изданий) «Истории» Флавия: одной, написанной в 71 г. и, бывшей переводом с первоначальной арамейской редакции и, другой, переделанной Иосифом из первой после 75 г. специально для римских читателей.
Эйслер признает, что славянский перевод сделан именно первой редакции, считает, что перевод был выполнен по двум греческим спискам, из которых, первый не был исправленным, и стоит на той точке зрения, что славянский перевод был осуществлен с буквальной точностью…"
Советский академик В. М. Истрин «считает возможным приписывать авторство «добавлений» самому Иосифу: «Я признаю, что нет неопровержимых доказательств для безусловного отрицания авторства Иосифа…» Дальше он говорит: «Ни один византиец не стал бы ломать и переделывать старый текст памятника так радикально, как было в данном случае».
Вот, что заявляет английский историк А. Робертсон: «Нам станет понятно молчание Иосифа о христианстве, если мы вспомним его прошлое и ту задачу, которую он перед собой поставил. Иосиф был богатым еврейским священником и во время национального восстания 66-70 г. перешел на сторону римлян. В награду он получил римское гражданство, пенсию и большое поместье… для того, чтобы сохранить благоволение своих римских патронов, ему надо было доказать политическую безвредность еврейской ортодоксии. Вот почему он, по мере возможности, избегает каких-либо упоминаний о мессианском движении» (следовательно и о Христе).
Следующие краткие эпизоды и сведения из биографии Иосифа Флавия помогут нам понять, почему Иосиф переделал первый вариант «Истории»:
«В сентябре 70 года Иерусалим был взят. Тит приказал разрушить то, что пощадили огонь и тараны. Только часть городской стены и башни он сохранил для потомства, которому следовало помнить, каким неприступным был этот город, в конце концов, покорившийся римскому оружию.
Вместе с Титом вступил в Иерусалим и Иосиф Бен-Маттафий, который когда-то был иудейским полководцем, сражавшимся против Римлян в Галилее, а потом принял римское имя Флавий и стал жалким прислужником римского военачальника, льстецом и предателем.
Иосиф Флавий родился вскоре после смерти римского императора Тиберия, в 37 г. Он принадлежал к знатному еврейскому роду, получил блестящее по тем временам образование, карьера давалась ему без усилий. Когда в 66 году в Иудее разразилось восстание против римского гнета, оратор и дипломат Иосиф был поставлен во главе еврейских войск в Галилее, в северной части страны, где повстанцам раньше всего пришлось познакомиться с мощью римских легионов.
Иосиф слишком сильно любил себя и слишком мало верил в возможность победы, чтобы быть хорошим военачальником. Галилейская армия оказалась неподготовленной, растерянной, Иосиф не смог помешать галилейским богачам перейти на сторону римлян. Легионы, почти не встречая сопротивления, брали одну за другой крепости Галилеи.
Иосиф искал спасения в Иотапате, расположенной на отвесной скале в непроходимой местности, но римляне в течение нескольких дней проложили дорогу к Иотапате, подвели войска, привезли осадные механизмы и начали штурм. Хотя жители сопротивлялись отважно, Иосиф скоро потерял надежду на успех: городу грозил голод, воды не хватало, римляне беспрестанно обстреливали толпы горожан, собиравшихся к цистернам за своей порцией воды. Полководец задумал было бежать, но его план был раскрыт и, как он ни уверял, что вернется к Иотапату с подкреплением, защитники города потребовали, чтобы он остался с ними до конца, и даже грозили взять его под стражу.
Жители Иотапаты не сдавались: они поджигали римские тараны, обливали легионеров кипящим маслом, делали вылазки – и все-таки римляне ворвались в город. Мужчины были перебиты, лишь горстке женщин и детей победители сохранили жизнь.
Иосиф и около сорока его товарищей пробрались через потайной вход в пещеру, где на третий день их обнаружили римляне. Они предложили Иосифу сдаться, и он уже готов был согласиться, когда друзья набросились на него. «Ты желаешь жить, Иосиф, – кричали они ему, – и решаешься смотреть на свет Божий, сделавшись рабом? Как скоро забыл ты самого себя?"
Они напоминали Иосифу о тысячах людей, поднявшихся по его призыву ради свободы и умерших в бою, они грозили заколоть его, если он сдастся римлянам.
Но Иосиф хотел жить, жить во что бы то ни стало, хотя бы римским рабом, хотя бы в оковах! Он убеждал, уговаривал, молил своих товарищей, но они предпочитали умереть, нежели попасть в плен.
И тогда перед лицом неминуемой смерти, среди измученных и обессилевших бойцов, вблизи от дымившейся, залитой кровью Иотапаты, которую он не сумел защитить, Иосиф все-таки нашел путь к жизни: он предложил кинуть жребий, чтобы определить, кто из них должен быть убит первым, кто вторым, кто последним. Каждый добровольно давал себя зарезать: первый второму, второй третьему… Иосиф, который руководил жеребьевкой, остался последним – через окровавленные трупы он побрел из пещеры на свет, туда, где его ждали враги и жизнь.
С этого момента он стал служить римлянам. Он подавал им советы. Во время осады Иерусалима он не раз обращался с речами к защитникам города, призывал сложить оружие, он говорил, что сопротивление бесполезно, что римская империя несокрушима, что Бог стоит за легионами.
О, как его ненавидели борцы за свободу! Они стреляли в него из луков, метали камни, пытались похитить из римского лагеря. Но они проиграли битву, они были мертвы, Иерусалим разрушен, а по улицам, залитым кровью, бродил вместе с полководцем Титом живой Иосиф Флавий. В великолепной одежде и дорогих украшениях. Император пожаловал ему права римского гражданина, поместья в усмиренной Иудее. Иосиф Флавий мог безбедно жить в Риме, в отведенном ему помещении бывшего императорского дома. Здесь он написал на греческом языке книгу о восстании – «Иудейская война». Он написал ее, чтобы оправдать себя и римлян, чтобы представить разбойниками тех, кто отстаивал свободу…
Но странное дело. Иосиф Бен-Маттафий, отрекшийся от своего имени, от своего языка, от своей страны, не смог забыть о прошлом своего народа… Он написал большую книгу «Иудейские древности» – Историю еврейского народа до начала Иудейской войны.
Тринадцать лет писал Иосиф Флавий «Иудейские древности», тщательно изучив для этого многочисленные произведения, ныне уже потерянные. Его рассказ подробен, хотя и суховат, лишен того пафоса, которым пронизана «Иудейская война». На страницах «Иудейских древностей» оживают многие из тех лиц, которые уже знакомы нам по Евангельскому рассказу: Император Тиберий, правитель Иудеи Ирод-Антипа, первосвященник Иерусалимского храма Каиафа, римский прокуратор Понтий Пилат. Иосиф рассказывает о пренебрежении Пилата к еврейским обычаям, о возмущениях местного населения в Иерусалиме и других местах, о суровых расправах с восставшими.
На страницах 19-й книги «Иудейских древностей» мы встречаем Иисуса Христа: «Около этого времени, – читаем мы вслед за повествованием Иосифа об избиении Пилатом безоружной толпы в Иерусалиме, – жил Иисус, Человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к Себе многих иудеев и эллинов. Он был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах Богодухновенные пророки.
Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени».
Эти слова Иосифа с давнего времени привлекают внимание церковных историков – уже Евсевий цитировал их. Да и не удивительно: ведь Иосиф, верующий еврей, греческий писатель, придворный римских императоров, свидетельствует о жизни Иисуса, называет Его Христом и передает о Нем рассказ, как две капли воды сходный с Евангельской повестью. Иосиф жил в Палестине, и лишь одно поколение отделяет его от времени Тиберия, когда, согласно Евангелий, был казнен Иисус Христос».
Мнение о том, что «вставки» внесены и в книги языческих авторов само собой отпадает. Какой христианин мог так писать о христианах и о Христе, как у Тацита в его «Анналах»? Клеймить таким позором учение Христа и так бесстыдно клеветать на христиан, своих единоверцев, преследуя лишь одну цель – доказать историческую суть Иисуса. Христианин не мог бы пойти на это, потому что такое средство не оправдывает цели.
А вот что пишет М. М. Кубланов, кандидат исторических наук:
«Как показало время, проблема интерполяций (вставок) – деликатная проблема. Она требует крайней осторожности и очень выверенных суждений, поскольку иногда тирания установившихся представлений накладывает на такие оценки свою печать».
А. Каждан ставит под сомнение свидетельство о христианах у Тацита тем, что тот приводит выражение «что в 60-е годы в Риме уже имелось «огромное множество христиан», как мы уже видели, он сам себе отвечает свидетельством Плиния Младшего, который говорит, что «христиан приводили в большом количестве».
Здесь же А. Каждан ставит еще один вопрос: «В чем «признавались» христиане?"
По И. М. Гревсу это место у Тацита переведено «которые не скрывались».
Советский профессор И. М. Гревс объясняет и причину ненависти к христианам со стороны римлян, а также доказывает, что «манеры и стиль» «приведенных эпизодов» являются «литературными приемами и писательским талантом» Тацита, которые он применял в драматических сюжетах.
Вот полное его свидетельство:
«Нерон устрашился бунта и постарался отвести от себя грозные подозрения. Подосланные им агитаторы стали рассказывать, что Рим зажгли христиане. Проникшая в то время в Рим и заметно распространявшаяся чужестранная секта из Иудеи, которая держалась от всех особо, отрицала римских богов, чуралась античной культуры и обычаев и совершала тайно обряды своего культа, вызывала, пока глухую, вражду в массах и презрительное отношение в образованных классах. (Враждебная отчужденность, в которой жили христиане в Риме, давала повод подозревать христиан в злых замыслах, дурных нравах и необычайных преступлениях.) Приспешникам Нерона не трудно было разжечь ненависть против неведомых пришельцев в расстроенных и возбужденных множествах: те обрушились на христиан, а Нерон подстрекнул разбушевавшиеся злые страсти. Разразился погром и Нерон потворствовал рассвирепевшей стихии. Так или иначе, но ему удалось отклонить от себя опасность народного гнева.
У Тацита находим следующий рассказ: «Зловредное суеверие стало плодиться не только в Иудее, где самое зло возникло, но и в городе Риме, куда именно со всех концов земли притекает, и где множится все постыдное. Сначала были схвачены те из них, которые не скрывались. По их указаниям обнаружено было очень большое число, и они были уличены не в злодейском поджигательстве, а в «ненависти к человеческому роду». Над ними произносились смертные приговоры, но, и умирая, они подвергались издевательствам, будто бы для забавы толпы. Их одевали в звериные шкуры и отдавали на растерзание псам. Их вешали на крестах, иногда зажигали как факелы, чтобы, когда день темнел, они освещали ночь. Нерон представил для такого зрелища свои сады (на Ватиканском холме), а сам одновременно устроил игры в цирке, лично вмешивался в толпу и в одежде возницы правил конями». Тацит прилагает к этому жуткому описанию такой вывод: «Хотя христиане и были преступны и заслуживали строгого наказания (Тацит не поясняет, каковы были их преступления, будто бы достойные «высших кар»), тем не менее они вызывали сострадание за мучения, которым их предавали, так как они гибли не для общей пользы, а в удовлетворение свирепости одного человека и в угоду ему» (Анналы, гл. 15, § 44).
Приведенные эпизоды из «Анналов» дают нам выразительный образец манер и стиля Тацита, когда он своим писательским талантом и литературными приемами обрабатывает драматические сюжеты: сжатость и сдержанность, при ясно ощущаемом эмоциональном участии самого автора в том, о чем он повествует, отсутствие напыщенной риторики, выразительная искренность и благородный тон высказываемых замечаний. Такие особенности проявляются у него при изображении событий войны, ее успехов и катастроф, дворцовых переворотов, народных волнений и, как здесь, актов тирании цезарей и насилий толпы»
И, в заключение, еще раз приведем слова Арчибалда Робертсона: «Факт заключается в том, что ни один из античных авторов, высказывания которых нам известны не сомневался в историческом существовании ИИСУСА».
«Все, дошедшие до нас свидетельства евреев и язычников, равно, как и доказательства, вытекающие из самого текста синоптических Евангелий, говорят против теории мифа…"
«В свете данных материалов тезис мифологической школы о «молчании века» – молчании античных писателей первого века христианства о Христе – представляется мало обоснованным. В данном случае скудость и немногочисленность сведений отражают подлинную историческую перспективу: истоки христианства и исторические персонажи, стоящие во главе его, оказываются для современного им античного мира явлением ничтожным и в общем почти незамеченным. В тех же случаях, когда античный автор, будь то Плиний, Тацит или Светоний, в какой-нибудь связи уделяет им несколько строк, он неизменно аттестует это движение как «безмерно уродливое суеверие».
Даже для Иудеи, страны, где зародилось христианство, самое начало этого движения – явление, по-видимому, вполне заурядное, особенно, если вспомнить бесконечную череду проповедников, чудотворцев, пророков, бунтарей, исполненных мессианских чаяний и религиозного фанатизма, которые проходят перед нами в исторических повествованиях Тацита и Иосифа Флавия».
Такие свидетельства дает нам история.
И еще: «Тацит одно время занимал пост наместника провинции Азии, которая была крупным очагом первоначального движения христианства. Все это побуждает внимательно вслушаться в показания Тацита.
В этом отрывке хронология, имена, территория – все отвечает историческим фактам. Наконец, язык, стиль, фразеология абзаца о христианах ни в малой степени не отличаются от остальных разделов книги. Однако, несмотря на это, свидетельство Тацита оказалось на некоторое время выброшенным из научного оборота, поскольку сторонники гиперкритического направления сочли его христианской подделкой.
Так, подозрению подвергалось само местоположение отрывка в общей композиции «Анналов», поскольку Тацит будто бы должен был поместить его не здесь, в рассказе о правлении Нерона, а раньше, там, где он описывает правление императора Тиберия (при котором христианство зародилось).
Указывалось также, что высоко стоявший при дворе сановник и писатель, Тацит, не стал бы в своем произведении упоминать какого-то второстепенного чиновника императорской администрации, прокуратора маленькой провинции – Понтия Пилата, он-де и знать о нем не мог.
Новые поколения исследователей не приняли аргумента «нелогичности» местоположения отрывка. Он вполне соответствует логике тацитовского рассказа: автор упоминает христиан не самих по себе, а лишь в связи с поджогом Рима при Нероне. Столь же произвольно и утверждение, что Тацит не стал бы в своем сочинении упоминать Понтия Пилата. Как можно это знать?
В данной связи хочется напомнить о находке в 1961 году при раскопках Кесарии Иудейской обломка каменной плиты с латинской надписью I века, где упоминается имя Понтия Пилата. В надписи он именуется не прокуратором, как у Тацита, а префектом. И это малое обстоятельство было некоторыми авторами истолковано как новое доказательство подложности тацитовского текста: такой осведомленный автор, утверждали они, не мог бы допустить этой ошибки.
