Текст книги "Скрытая гармония. Беседы о Гераклите"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 20 страниц)

С Рамакришной произошло так, что он совершенно превратился в женщину. Это остаётся загадкой… Как это возможно? У него действительно началась менструация! Его организм кровоточил три или четыре дня ежемесячно. Его грудь стала похожа на женскую, выросла; его голос изменился, стал женским; он стал ходить, как женщина. За шесть месяцев он полностью принял этот путь – он стал женщиной. И это нечто необъяснимое, потому что даже доктора были свидетелями тому, что он кровоточил – пришли месячные. Ум один меняет всё тело. И даже когда он достиг с помощью этого пути и оставил этот путь, даже тогда год или около того, тело оставалось таким же. Понадобился год, чтобы всё вернулось к прежнему состоянию, чтобы он вновь стал мужчиной.

Внутри вы то и другое; это лишь вопрос преобладания. И Гераклит пришёл, чтобы чтобы так ясно выразить это:

 
ПРИРОДА ДНЯ И НОЧИ ОДНА.
 
 
ПУТЬ ВВЕРХ И ПУТЬ ВНИЗ —
ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ.
 

Ад и рай – одно, Бог и дьявол – одно, потому что так и должно быть: это два полюса одного и того же явления.

 
ДАЖЕ ТЕ, КТО СПЯТ, И ТЕ, КТО ТРУДЯТСЯ,
ПРОДОЛЖАЮТ ИДТИ БОК О БОК В ЭТОЙ ВСЕЛЕННОЙ.
 

Даже спящие ответственны. Что Гераклит хочет сказать этим?. То, что ответственность – не индивидуальна, карма не индивидуальна, она – всеобщая.

Это редчайшее прозрение. Я абсолютно с ним согласен. Это редкое прозрение, потому что в Индии верят, что карма индивидуальна, – но это всё ещё цепляние за эго. Почему? Когда нет эго, и вы настаиваете, что эго нет, почему карма должна быть индивидуальна? Если карма индивидуальна, значит вы не можете оставить эго. На самом деле, вы очень тонко цепляетесь за него: «Я должен исполнить свою карму… и ты должен исполнить свою карму..» Где мы встретимся? Я стану просветлённым, ты останешся невежественным – где нам встретиться?..

Если прозрение Гераклита будет понятно, вы увидите, что нет индивидуальностей, нет островов; человек – не остров, мы все – части целого. Тогда даже карма не является индивидуальной. И это подразумевает очень многое, это открывает широкое измерение. Это значит, что если кто-то совершегил убийство, я тоже участвовал в этом. Даже если я спал – я спал, я ничего не слышал об этом… но где-то там далеко в Гималаях было совершено убийство – и, если мы не являемся индивидуальностями, я тоже вовлечён в это, я тоже ответственен. Не просто избавиться от ответственности: «Я не совершал убийтство, я святой!..» Ни один святой не свят, потому что каждый святой содержит в себе всех грешников. И глупо утверждать: «Я святой, потому что я не совершал убийств, я не воровал, на мне нет ни одного греха!» Но в мире есть грешники, и если мы части одного целого, одного континента, не островаґ, но объединены, – то как тебе удалось совершить грех без меня? Нет, не возможно. И как я могу стать просветлённым без того, чтобы и ты стал в какой-то мере просветлённым? Это не возможно. Это значит, что когда бы ни был совершён грех, в это было вовлечено всё целое. И когда бы ни случился такой феномен как просветление, целое вовлечено в это.

Вот почему так происходит, что когда бы человек не стал просветлённым, многие, сразу последовав за ним, тоже пробуждаются, – потому что этот человек создаёт возможность для целого. Это похоже на такую ситуацию: когда у меня болит голова, не только голова больна, болен весь организм: мои ноги больны, и моё сердце, и руки… потому что я един. Возможно, центр боли находиться в голове, хорошо, но всё тело ощущает себя больным. Будда стал просветлённым – и это только сфокусировано там, вот и всё, потому что нет отдельной индивидуальности. Это всего лишь сконцентрированность, фокусировка, но это событие потрясает всех. Существование – точно, как паутина. Вы можете коснуться паутины в любом месте, и вся задрожит. Где-то есть эпицентр вибрации, это верно, но дрожит вся паутина. Вот что это значит, и вы должны понять это. Когда бы вы ни сделали что-либо, это касается не только вас. Ваша ответственность огромна. Не только вам предстоит завершиться вместе со своей кармой; вся история мира – ваша биография.

Даже когда я сплю, я участвую, со-участвую – так что каждый шаг должен быть ответственен и совершён со всей бдительностью. Если вы совершаете грех, вы вносите грех в целое, это не только ваше, потому что нет отдельности. Если вы медитируете, если становитесь осознанны, если вы приходите к блаженству, это целое через вас обретает свой пик. Это может быть сфокусировано в вас, но целое всегда вовлечено.

Помните это: что бы вы ни дедали, Бог делает это; и кем бы вы ни были, это есть Бог; и кем бы ни стали, этим станет Бог. Ты – не один, ты – судьба этого мира.

 
ДАЖЕ ТЕ, КТО СПЯТ, И ТЕ, КТО ТРУДЯТСЯ,
ПРОДОЛЖАЮТ ИДТИ БОК О БОК В ЭТОЙ ВСЕЛЕННОЙ.
 
 
В КРУГЕ НАЧАЛО И КОНЕЦ
ЕДИНЫ.
 

Если вы чертите круг – начало и конец встречаются… только тогда круг завершён. Если вы становитесь кругом, целым, тотальностью, в вас сходятся начало и конец. Вы будете самим источником мира, и вы будете высшей точкой мира. Вы будете обеими, альфа и омега. Если же вы не стали этим, что-то незавершено; а если что-то незавершено, вы будете оставаться в страдании, в горести. И единственная горесть, которая мне известна, это быть незавершённым. Всё существование хочет стать завершённым, нуждается в завершенни, а незавершённость становится пыткой. Незавершённость – это единственная проблема. И когда вы становитесь целостным, начало и конец встречаются в вас. Бог как источник и Бог как предельное цветение встречаются, становясь одним в вас.

Поразмышляйте над этими небольшими фрагментами. Каждый фрагмент может привести к серьёзным размышлениям, и каждый фрагмент может дать вам прозрение в отношении себя и реальности. Это не философские утверждения, это прозрения самого Гераклита – он знает, он пришёл, чтобы узреть. Он не теоретизирует – он коснулся реальности, он проник вглубь… И каждый этот фрагмент завершён сам по себе, это не система. Они, как драгоценные камни – каждый имеет индивидуальное сечение и каждый завершён сам по себе. Проникните в один фрагмент, и благодаря этому одному вы сможете стать совершенно иным – это может стать дверью в бесконечное.

Медитируйте, размышляйте над тем, что говорит Гераклит. Он может оказать на вас огромное влияние. Он может стать трансформацией в вас.

5. ТАКОВА ГЛУБИНА ЭТОГО СМЫСЛА
25 декабря 1974 г., Будда Холл

 
ДАВАЙТЕ НЕ ДОПУСКАТЬ СЛУЧАЙНЫХ ДОГАДОК
О ВЕЛИЧАЙШИХ ВЕЩАХ.
 
 
ОБУЧАЯ МНОГОМУ, НЕЛЬЗЯ НАУЧИТЬ ПОНИМАНИЮ.
 
 
ИСКАТЕЛИ ЗОЛОТА ДОСТАЮТ БОЛЬШЕ ЗЕМЛИ,
А НАХОДЯТ СОВСЕМ МАЛО.
 
 
ВАМ НЕ НАЙТИ ГРАНИЦЫ ДУШИ —
ДАЖЕ ЕСЛИ ВЫ ИСПРОБОВАЛИ ВСЕ ПУТИ ДЛЯ ЭТОГО.
ТАКОВА ГЛУБИНА ЭТОГО СМЫСЛА.
 

Вся философия – это не что иное как произвольные догадки. Если вы хотите избежать настоящего понимания, если вы хотите избежать экзистенциального, нет ничего лучше, чем философия. Убегайте в философию, и вы не столкнётесь ни с чем, ни с чем, что создаёт проблемы. Философия – это дешёвое решение. Вы просто рождаете и обсуждаете теории – не касаясь реальности, не входя в неё; а теории – это только слова. Аргументы, рациональные доводы, объяснения – это просто трюки. Это ничего не решает, потому что вы остаётесь тем же.

Философы – самые обманывающиеся в мире люди, потому что они думают, что знают что-то, не зная ничего. Гераклит смеялся над Пифагором, одним из величайших философов, которого когда-либо знал мир. Гераклит говорил: «Если философствуя кто-то может стать знающим, тогда Пифагор самый первый знающий в мире!» – потому что Пифагор путешествовал по всему известному на то время миру. Он даже дошёл до Индии; он жил в Египте, он путешествовал вдоль и поперёк – и он собрал множество знаний.

Пифагор был современником Гераклита, и он более известен, чем Гераклит. В истории философии Пифагор – целая веха. Он собрал многое, узнал многое – при этом совершенно не зная ничего. Что он делал? Через писания, через школы, через учителей, ашрамы, секретные общества он собирал знания. Когда вы собираете знания, это просто становится частью вашей памяти – но вы остаётесь незатронтым. Это не касается вашего сердца, ваше бытие не осознает тех вещей, сведения о которых вы копите в памяти. Если только ваше бытие не будет трансформировано, знания остануться невежеством, и такое невежество даже более опасно, чем обычное невежество, – потому что обычный невежественный человек понимает, что он невежественен, а философ уверен, что знает. И если вы слишком увлечётесь знаниями, вы можете подумать, что ваши знания есть ЗНАНИЕ. Конечно, вы многое знаете, но то, что глубоко внутри, для вас неизвестно, глубоко внутри ничто не изменилось в вас. Вам нужно исследовать более глубокий план бытия..

Настоящее знание состоит в достижении более высоких уровней жизни, более высоких планов бытия – там, где менее знаний и больше самого бытия. Более быть, а не больше знать, – вот настоящий путь. Больше знать, но не больше быть, – это фальшивый путь. Философы рассуждают о вещах. Ни один из них не получил даже проблеска Бога, мокши, свободы, иных миров, рая и ада. И они не просто говорят обо всём этом, они говорят очень авторитетно – но они не могут обмануть. Они не обманывают никого, кроме самих себя.

Говорят, что однажды Мулла Насреддин шёл по кладбищу и наткнулся на могилу философа из того же города; он умер несколько дней тому. На могиле было написано: «Я только сплю. Я не мёртв».

Мулла громко рассмеялся и сказал: «Ты обманываешь только себя и больше никого».

Но философ обманывает себя непрерывно. Вместо того, чтобы узнать, они делают своим фундаментом информацию. Знание только тогда подлинно, если оно достигнуто экзистенциально, собственным опытом, Например: вы собираете сведения о природе любви, при этом сами никогда не влюблявшись. Библиотеки полны описаний – вы можете пойти и прочесть всё, что написано о любви… но в знании о любви нету любви, в знании о Боге нет Бога. Узнавая всё больше о любви, вы ходите вокруг да около, вы наматываете круги, не прикасаясь к самому опыту, к самому центру того, о чём вы уже так много знаете. Любить – это совершенно иное.

Вы можете строить теории на счёт любви, вы можете делать заключения о природе любви, но если вы никогда не влюблялись сами, какой толк во всех этих знаниях? Чего вы добьётесь этим? что найдёте? Подмена возможна. Зная о любви, вы можете решить, что вам известна сама любовь, и если так, вы закрываете двери для настоящей любви. Влюбиться опасно. Знать о любви – значит быть умным и хитрым. Влюбиться значит изменить себя; влюбиться – значит столкнуться с миллионом трудностей, потому что вступая в отношения с живой личностью, вы прикасаетесь к неизвестному. Никто не знает, что может случиться в следующий момент. Вы выброшены из своей закрытости, вы прямо под открытым небом, и каждый момент появляются новые проблемы, которые нужно решать, новые беспокойства. И это должно быть так, потому что проблемы и беспокойтсва – это шаги. Если вы принимаете эти шаги, вы растёте; если вы пугаетесь и убегаете, вы остаётесь незрелым, юным.

Любовь – это возможность расти, а рост это всегда болезненно, потому что вам нужно разщрушить что-то, прежде чем создать что-то новое. Прошлое должно быть разрушено, прежде чем возникнет новое будущее. Каждый случай роста подобен материнской боли, через которую проходит женщина, давая жизнь ребёнку. Всякий рост означает, что вы даёте жизнь самому себе; ежемоментно дитя рождается… И этот процесс непрерывен, он никогда не заканчивается, конец никогда не придёт. Вы можете немного отдохнуть, но путешествие продолжается – оно бесконечно. Вы постоянно рождаете самого себя – и каждый раз это боль. Если вы можете принять боль, не просто принять, а приветствовать, это прекрасно, потому что именно так человек растёт. Нет другого пути для роста.

Любовь причинит вам боль, заставит вас страдать, так как через любовь человек становится по-настоящему зрелым. Никогда не происходило никакого роста без страданий. В этом смысл креста: Иисус страдает, и это страдание тотально. Если страдание полно, то полно и возрождение – он воскресает. И тогда он больше н человек, он стал богом. Он возлюбил людей так сильно, что любовь к людям стала для него крестом.

Вы боитесь полюбить даже простого человека. Как вы сможете расти?. Вы можете обмануть ум – вы можете пойти в библиотеку, собрать множество знаний о любви и людях, которые любили., и вам покажется, что вы знаете многое, – но вы не знаете ничего. И это происходит в каждом измерении жизни. Где бы ни затрагивались по-настоящему значительные вопросы, вы обманываете себя. Молиться это трудно; монахом стать легче. Монах – это человек, который собрал все возможные знания о молитве, но он не молиться, потому что молиться трудно. Это, как смерть – но пока вы не умрёте, вы не сможете открыть себя для божественного. Пока вы не станете пустым, как это может войти в вас?

Серен Кьеркегор сказал: «Сначала, когда я начинал молиться, я много говорил с Богом. Но потом постепенно я понял, как это было глупо с моей стороны. Я говорил… – но как говорение может быть молитвой? Молитвой может быть лишь глубокое слушение, не говорение. Вы должны слушать, и тогда однажды вы услышите Бога. Вы должны быть такими тихими, чтобы слово Его смогло достичь вас. В этом молчании раскрывается божественное». Молитва – это не слова, это не говорение, это слушание: бдительное, пассивное, открытое, готовое и принимающее, принимающее, как матка. Молитва – женская, а монах или ″духовный человек″ – это мужской феномен. Священнослужитель агрессивен: он что-то делает, он занят чем-то. Молитва совершенно пассивна – это просто принимающее качество, открытость. Дверь открыта, и вы ждёте… Монах агрессивен. Вы можете обучиться этому: священничество – вроде искусства, всего немного практики… Молитва – это не искусство, вы нигде ей не научитесь. Вы можете научиться ей только у жизни. Нет никакой школы или университета, которые бы научили вас молитве, – только жизнь может научить вас.

Вы движетесь в жизни, вы испытываете страдания, вы растёте и, с каждым шагом, вы ощущаете, свою полную беспомощность. И вы понимаете, что все эгоистические притязания, требования были глупостью – ибо кто вы такой? Вас просто бросает оттуда сюда и отсюда туда, вы просто сплавляетесь, сплавляетесь, как древесина, вниз по течению к морю… Кто вы?! Если вы начинаете чувствовать, что вы никто, тогда первое семя молитвы возникнет в вас. Когда вы чувствуете: «Я беспомощен, я не могу сделать ничего – потому что я делал и делал, и всё, что выходило из этого, – только страдания, ничего больше не получалось из моих усилий», тогда вы становитесь безусильными. В этом ощущении беспомощности молитва совершает второй шаг. Не то чтобы в своей беспомощности вы требуете у Бога: «Сделай это для меня, потому что я не могу» – нет! Если вы действительно беспомощны, в вас нету сил даже чтобы желать или требовать, потому что вы пришли к пониманию: «Что бы я ни говорил, это неверно, о чём бы ни просил, это не то. Я неправилен, и значит всё, исходящее от меня, – неправильно». И вы говорите: «Да будет воля Твоя – не слушай меня, но делай всё, что ни пожелаешь, я же буду следовать и слушаться». Это и есть молитва, но не монашество или так называемая духовность. Вы можете натренироваться быть духовным; существуют учебные заведения, где тренируют священников, духовников. Вас обучат там всем жестам молитвы: как нужно сидеть, как отбивать поклоны, какие слова нужно использовать, а какие не использовать.

У Льва Толстого есть небольшая притча. Один человек пришёл к священнику, самому главному в России, и сказал: «Я знаю трёх святых. Они живут на острове, и они достигли Бога».

Архиерей сказал: «Как это может быть? Я – самый главный священник во всей стране! Без меня и моего понимания феномена, как кто-то может достичь Бога? Я должен пойти и увидеть их».

Он сел в лодку и достиг острова…Это были три простых человека, они сидели под деревом и творили свою молитву. Приехавший послушал их молитву, громко рассмеялся и сказал: «Вы дураки! Откуда вы взяли эту молитву? Я никогда не слышал в своей жизни чего-то более бессмысленного, я, главный монах во всей стране. Что это за молитва?..»

Все трое задрожали от страха и сказали: «Прости нас! Мы не знаем, мы никогда не учились. Мы сами придумали эту молитву». Молитва была проста. Они говорили: «Нас трое…» – христиане верят в троицу – так что они говорили: «Нас трое, вас тоже трое – смилуйтесь над нами!» Они сами создали её и повторяли много-много раз, не зная правильно это или нет.

Архиерей сказал: «Это совершенно не правильно. Я научу вас, как надо, вот подлинная версия». И он начал читать длинную церковную молитву… Трое слушали его, дрожа. Священник был очень счастлив – он уходил с мыслью, что он сделал благое дело, проделал хорошу работу: он обратил трёх язычников в христианство. «И эти идиоты стали известны! Столько людей приходило к ним на даршан – касались их ног и поклоняись им».

Когда он уплывал, очень счастливый, что сделал что-то хорошее, вдруг произошло что-то странное, и это напоминало бурю на море… Он очень испугался. А потом он увидел: трое святых шли, бежали к нему прямо по воде… Он не мог поверить глазам. Святые достигли лодки и сказали: «Пожалуйста, повтори свою молитву ещё раз, потому что мы уже забыли её! Она слишком длинная, а мы из простонародья, не образованы. Только ещё один раз…»

И тогда, пишет Лев Толстой, главный монах бросился к ногам этих святых и просил: «Простите меня! Я грешен. У вас есть свой собственный путь – и ваша молитва верна, потому что она исходит из вашего сердца. Моя молитва бесполезна, меня просто научили ей. Не слушайте меня. Идите и делайте то, что вы привыкли делать».

Молитве нельзя научить. Вам нужно пройти через жизнь с открытми глазами, с понимающим сердцем, и вы придёте к молитве. И эта молитва будет только ваша. Она придёт из сердца, выльется наружу из сердца. Слова не имеют большого значения, главное – чтобы за ними было сердце. Но вы можете многому научиться с помощью ума – и забыть при этом сердце; потому что сердце обучается через опыт, через столкновение с реальностью; ум же обучается через… думание. А думанье мертво. Не может быть никакого настоящего роста через думание. Вы просто ходите и ходите кругами в собственном уме… Ум – это просто компьютер, биологический компьютер; он собирает информацию. То же может быть сделано с помощью обычного компьютера, и он справиться лучше, чем ваш ум. Но сердце это не компьютер. Сердце совершенно отличается от ума: оно не собирает, у него нет памяти – оно просто живёт от момента к моменту и живо отвечает на каждый живой момент.

Я знал одного человека, он был моим коллегой по университету. Он был болен, и всё время что-то с ним было не так. И я сказал ему: «Почему ты не пойдёшь к доктору? Почему ты не спросишь какого-нибудь доктора на счёт своего тела? Ты же постоянно жалуешся на что-то». И он пошёл.

На следующий день он пришёл ко мне и сказал: «Доктор велел мне сократить наполовину мою сексуальную жизнь».

Я удивился и спросил его: «И что ты решил?»

Он сказал: «Да, я последовал его совету».

И тогда я спросил его: «Какую половину – думать об этом или говорить об этом…» – потому что я знал этого человека: у него не было никакой сексуальной жизни, он только думал и говорил об этом. У многих людей нет религиозной жизни. Они говорят об этом и они думают об этом – но у них нет религиозной жизни; но если послушать их, может показаться, что они очень религиозны. Религия – это нечто не совместимое с думаньем и разговорами – религия это что-то совместимое с проживанием жизни. Вы либо проживаете её, либо не проживаете. Это путь жизни, не философия, не теории о высоких материях – а просто глубокое осознание, что есть жизнь.

Просто взгляните на свой ум – как он использует противоположности, когда вы могли бы стать религиозным. Вы смотрите на цветок… и начинаете думать о нём, начинаете говорить о нём – вы не проживаете момент. Цветок прямо перед вами распутил свои лепестки… невыразимо прекрасно явление, чудо.

Учёные тоже говорят, что жизнь – это чудо: нет никакой причины, чтобы она должна была возникнуть. Среди миллионов и миллионов планет и звёзд, на этой маленькой крошечной Земле, и то всего каких-то несколько тысяч лет существует жизнь. Никто не знает почему, никто не знает сколько ещё она будет существовать, никто не знает цели и назначения её, а также её источника. Учёные, самое большее, могут сказать, что это чудо, всего лишь случайность. Ничто не может быть сказано. Цветок – это чудо, потому что он жив. Среди этой мёртвой вселенной – где миллионы планет, миллионы звёзд, только скалы и камни, бесконечно – каждое семя может прорасти, а росток – это уже празднование. Вот цветок взошёл, и вы начинаете говорить и думать о нём, вы говорите: «Как красиво!», но вы упускаете красоту, потому что если вы видите настоящую красоту, вы становитесь молчаливым. Когда что-то прекрасное касается вас, вы в таком восхищении, вы так удивлены – как вы можете что-то говорить? Говоря, вы оскверняете. В тот самый момент говорить что-либо просто глупо – вы упускаете главное.

Просто оставаясь молчаливым, вы пьёте, вы вкушаете этот момент; вы позволяете цветку распустится в вас. Очень тонким образом дуальность субъекта и объекта исчезает. Вы больше не субъект и цветок больше не объект – больше нет никаких границ. Внезапно случается так, что цветок внутри вас и… вы в цветке – потому что жизнь едина. Вы тоже цветок; сознание – это цветение. Вот почему индуисты всегда применяли для него символ лотоса: цветок цветков. И цветок тоже сознателен, жив. Дайте себе встретиться с цветком, не начинайте думать или говорить. Тогда вы узнаете, чтґо есть цветок. Возможно, вы не сможете выразить это понимание или создать для этого какую-нибудь теорию. Это так обширно, опыт так огромен, а все теории узки, ограничены. Вряд ли вы сможете тогда философствовать, но это не имеет значения – вы ЗНАЕТЕ, вот что важно.

Это тот перекрёсток, на котором философ и религиозный человек расходятся. Философ продолжает говорить и думать, религиозный же человек углубляется в собственный опыт – и в какой-то момент они будут совершенно потеряны. Философ в конце концов станет просто эго, а религиозный человек просто исчезнет. Вы не сможете найти его, где он.

Если вы можете понять это, тогда эти фрагменты станут очень и очень значительными. Вот они.

 
ДАВАЙТЕ НЕ ДОПУСКАТЬ СЛУЧАЙНЫХ ДОГАДОК
О ВЕЛИЧАЙШИХ ВЕЩАХ.
 

Что может ваш ум сделать? Такая маленькая и незначительная вещь.

Говоря, что однажды Аристотель сидел в размышлениях на берегу моря – и вдруг он увидел человека, который вычёрпывает морскую воду маленькой ложкой и переливает её в небольшу яму, которую он выкопал недалеко в песке. У Аристотеля были свои собственные проблемы. Он не обращал внимания – один, два раза он прошёл в раздумьях мимо… но этот человек был так поглощён работой, что Аристотелю стало интересно: «Что он делает?» И он не утерпел, наблюдая, как человек занят своим делом: он шёл к морю, наполнял ложку водой, нёс и выливал в ямку – снова и снова… Наконец Аристотель сказал: «Постой! Я не хочу беспокоить тебя, но – что ты делаешь? Ты ужасно заинтриговал меня!»

«Я хочу перелить в эту ямку весь океан!» – сказал человек.

Аристотель – даже Аристотель – рассмеялся. Он сказал: «Ты глупец! Этого никогда не случиться. Ты просто сумашедший, и ты понапрасну тратишь свою жизнь. Просто посмотри, насколько широк океан, и насколько мала твоя ямка… – и ты хочешь перелить в ямку всю океанскую воду? Ты просто безумец. Иди лучше домой и отдохни».

Человек рассмеялся даже громче, чем Аристотель, и сказал: «Да, теперь я пойду – потому что моя работа исполнена».

«Что ты имеешь в виду?» – спросил Аристотель.

Человек ответил: «Ты делаешь то же самое – и даже более глупое. Посмотри на свою голову – она даже меньше, чем моя ямка! И посмотри на божественное, на существование – оно шире, чем любой океан. И взгляни на свои мысли – неужели они больше моей ложки??!» И он ушёл, громко смеясь. Это потрясло Аристотеля… Никто не знает, было это на самом деле или нет, так или иначе Аристотель остался тем же. Я подозреваю, что эта история была подброшена Гераклитом…

Что может сделать ум? Если вы посмотрите на это, это просто абсурдно. Как вы можее понять эту бесконечность с помощью головы? Все усилия кажуться бесполезными. Оставь свою голову и просто посмотри! Не смотри через голову, не через ум – и тогда ты так же огромен. Лишь потому, что ты смотришь через голову, ты становишся таким же маленьким. Из-за узости твоей головы, ты тоже становишся узким. Выбрось эту голову! – и просто смотри на существование без головы… Это значит: без думания, с полной бдительностью и без единой мысли в уме – не теоретизируя, но проживая.

 
ДАВАЙТЕ НЕ ДОПУСКАТЬ СЛУЧАЙНЫХ ДОГАДОК…
 

Все наши догадки случайны. Что вы можете сказать? Кто-то спрашивает: «Есть ли Бог?» Что вы скажете? Если вы скажете ″да″, это просто догадка – вам известно то, что вы говорите!?. Если вы скажете ″нет″, это тоже догадка – откуда вы знаете? Как вы можете сказать вообще что-либо? Говоря ″да″, вы ошибаетесь, говоря ″нет″, вы ошибаетесь.

Вот почему будды оставались молчаливыми. Если вы спросите Будду о Боге, он не скажет ничего. Он просто останется в молчании, будто вы ничего и не спрашивали. О Боге он никогда не сказал ни единого слова. Он понимал глупость этого вопроса. Он знал, что, отвечая на глупый вопрос, сам становишся глупцом. И он оставался совершенно молчаливым, не говорил ни ″да″, ни ″нет″ – потому что это лишь предположения. Что вы можете сказать? Христианские теологи выглядят глупо в сравнении с буддами. Они даже пытаются доказать, они предоставляют доказательства, что Бог есть. Они подводят под Бога логическую основу. Но нуждается ли Бог в вашей логической опоре? Нужны ли целому какие-то доказательства от вас? Разве вы судья? Что вы можете доказать? И всё, что может быть доказано, будет опровергнуто тем же умом, потому что любой ум – это обоюдоострый меч – вы доказываете, и вы также можете поломать/сломать доказателства. Логика – это не возлюбленная; это проститутка. Кто бы ни платил, логика работает на то.

Я знал одного человека – он был адвокатом, очень известным, великим, большим специалистом по законам; но он был и очень забывчивым человеком, очень рассеянным. Однажды вышло так, что на одном процессе в Лондоне он участвовал как адвокат для одного индийского махараджи. Это был большой процесс. Он совсем забыл… – и он целый час спорил со своим собственным клиентом. Даже судья стал беспокоиться. И адвокат противоположной стороны не мог поверить: «Что он собирается делать?..», потому что все те доводы, которые приготовил он сам, которые он которые он уже собирался пустить в ход, этот человек использовал один за другим. Всё встало с ног на голову, и весь суд не мог поверить в то, что происходит. И этот человек был так авторитетен, что никто не осмеливался прерывать его; даже его собственный ассистент несколько раз пытался и тянул его за пиджак и говорил ему, что тот делает… Когда он закончил речь, ассистент прошептал ему на ухо: «Что вы наделали? Вы совершенно испортили дело. Вы не против этого человека – вы ЗА него!»

Тогда адвокат встал и сказал: «Господин судья, все эти доводы, которые я только что применил против своего клиента, – теперь я опровергну их». И он начал опровергать. И он выиграл процесс.

Логика – это проститутка. Вы можете найти аргументы в пользу Бога, и также вы можете найти аргументы против Бога. Например, все религии мира, все монахи и священники, все попы, теологи, все они имеют первое и основное доказательство в пользу существования Бога – что всё должно иметь творца: «Если вы видите скамейку, вы знаете, что это столяр сделал её. Если вы видите картину, вы знаете: за этим стоит художник. Как картина может существовать без художника?.. И конечно, для такой огромной вещи, как вселенная, разворачивающейся так систематически, действующей по таким строгим законам, необходим творец. Творение предполагает творца».

Но послушайте также атеистов. Они говорят: «Если это правда, то – кто создал создателя? Если ничто не может существовать без творца, если картина не может быть без художника, то кто сотворил художника? Если же вы скажете, что художник не был сотворён, то это глупо, потому что даже картине, такой незначительной вещи нужен творец, то художнику и подавно».

Ваша собственная логика работает против вас. Если вы говорите: «Бог был создан иным Богом» – тогда вам придётся отступать бесконечно… А-Бог был создан Б-Богом; Б-Бог был создан В-Богом – и так до бесконечности. В конце концов возвращается первичный вопрос; но на него нет ответа. Кто создал Я-Бога[11]11
  Z-God, ″z″ – последняя буква алфавита


[Закрыть]? Тот же вопрос вернулся. Вы можете применять те же аргументы, и то же самое повториться.

 
ДАВАЙТЕ НЕ ДОПУСКАТЬ СЛУЧАЙНЫХ ДОГАДОК…
 

Давайте не допускать вообще никаких догадок, теорий, предположений…

 
О ВЕЛИКИХ ВЕЩАХ.
 

Лучше обойтись вообще без догадок.

 
ОБУЧАЯ МНОГОМУ, НЕЛЬЗЯ НАУЧИТЬ ПОНИМАНИЮ.
 

Вы можете изучить множество из этих догадок и допущений – которые все случайны; вы можете стать великим пандитом, знатоком. На первое место вы ставите эти догадки и теории, а потом вы собираете различный хлам и становитесь знаменитым учителем, и люди начинают уважать вас и говорят, что вы многое знаете, – но знаете ли вы? Говоря о Боге, представляя выводы за или против, приходите ли вы сами к какому-то заключению?. Атеисты, теисты, все они в одной лодке.

Говорят, что Мулла Насреддин был когда-то лодочником и перевозил людей. И к нему пришёл монах, чтобы переправиться на другой берег. Когда они были на самой середине реки, монах спросил: «Насреддин, ты когда-нибудь чему-то учился?»

Насреддин ответил: «Нет, я никогда не учился, я ничего не знаю – я ни разу не был в школе».

Монах сказал: «Получается, половину жизни ты пропустил зря, потому что – что такое человек без образования?»

Насреддин ничего не ответил. А потом поднялась буря и их лодка перевернулась. Насреддин закричал: «Ваша святость, вы умеете плавать, вы учились этому когда-нибудь?»

«Нет, – кричал монах, – никогда! Я не умею..»

Насреддин сказал: «Тогда вся ваша жизнь растрачена – потому что я ухожу…»

Обучение не станет способностью плыть – а существованию нужен опыт. Обучение не станет знанием. Знание – это нечто, что вы пережили и таким образом узнали. Знание всегда только ваше; знания, обучение – всегда одолжено. Другие, может быть, знают, а может, и нет – вам приходиться верить. Но помните: вера не поможет. Это часть обучения. Доверие, религиозность – это совсем другое. Вы что-то ощутили, и вы доверились этому. Нет опыта, нет и доверия, есть только поверхностная навязанная вера. Вы верите; вера заимствована, мертва. И, чем больше вы верите, тем более вы сами становитесь мёртвым. Доверие совершенно иное. Это ни вера, ни неверие. Это ничего общего не имеет с верой, с неверием или с умом. Одни люди говорят: «Мы верим в Бога», а другие говорят: «Мы не верим в Бога».