Текст книги "Скрытая гармония. Беседы о Гераклите"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 20 страниц)

3. МУДРОСТЬ – ЕДИНСТВЕННАЯ И НЕПОВТОРИМАЯ
23е декабря, 1974 г. Будда Холл

 
ЭТО КАСАЕТСЯ КАЖДОГО —
ЗНАТЬ СЕБЯ
И БЫТЬ УМЕРЕННЫМ.
 
 
УМЕРЕННОСТЬ – ВЕЛИЧАЙШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ.
 
 
МУДРОСТЬ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ РЕЧАМИ И ДЕЙСТВИЯМИ
ВЫРАЖАТЬ ИСТИНУ,
ОБРАЩАЯ ВНИМАНИЕ ЧЕЛОВЕКА НА ПРИРОДУ ВЕЩЕЙ.
 
 
СЛУШАЯ МЕНЯ, НО НЕ ЛОГОС,
БУДЕТ МУДРО ПРИЗНАТЬ,
ЧТО ВСЕ ВЕЩИ ЕДИНЫ.
 
 
МУДРОСТЬ ОДНА —
ЗНАТЬ О ТОМ,
ЧТО ВСЕ ВЕЩИ УПРАВЛЯЮТСЯ ВСЕМИ ВЕЩАМИ.
 
 
МУДРОСТЬ ЕДИНА И НЕПОВТОРИМА;
БЕЗ ВОЛИ ЕЁ И ВСЁ ЖЕ ЕЁ ВОЛЕЙ
ОНА ЗОВЁТСЯ ИМЕНЕМ ЗЕВСА.
 

Кое-что нужно сказать перед тем, как мы приступим к этим сутрам Гераклита.

Первое: знать себя – это самая сложная вещь. Но это не должно быть так. Это должно быть как раз наоборот – самым простым. Но это не так, по многим причинам. Это стало очень трудным, и вы сделали так много, чтобы забыть себя, что это почти невозможно теперь – вспомнить о себе, вернуться назад; вернуться к источнику, узнать себя.

Вся ваша жизнь, такая, как она есть, одобренная обществом, одобренная государством, церковью – всё это по сути является самоневежеством. Вы живёте, не зная себя, потому что обществу не нужно, чтобы вы знали себя. Это опасно для общества. Человек, который знает себя, – он бунтарь.

Знание есть величайший бунт – не то знание, которое собрано из различных писаний, получено в университетах, но знание, которое случается при столкновении с самим собой, с собственным бытием, без покровов, в полной обнажённости; когда вы видите себя так, как Бог видит вас, а не каким вас видит общество, не таким, как общество хочет вас видеть; когда вы зрите своё естество в его полном и диком расцвете – это феномен, выходящий за рамки цивилизованности, не обсуловленный, не окльтуренный, не отполированный…

Общество заинтересовано в том, чтобы сделать из вас робота, и уж конечно, не революционера. Очень просто управлять роботом; практически не возможно доминировать над человеком, который знает себя. Как вы можете управлять Иисусом? Как вы будете управлять Буддой или Гераклитом? Они не уступят, не станут следовать диктату. Они будут поступать в руководстве с собственным бытием. Они будут, как ветер и облака; они будут течь рекой… Они будут дикими – такими прекрасными, но опасными для представителей фальшивого общества. Они не будут в соответствии. Разве только вы создадите естественное общество, – в ином же случае Будда всегда будет оставаться несоответствующим, и Иисус всегда будет распят.

Общество хочет доминировать. Привилегированные классы хотят доминировать, подавлять, эксплуатировать. Им хотелось бы остаться совершенно неосознанными к себе. Это первая трудность. И человек рождается в обществе. Его родители являются частью общества, его учителя – часть общества, священники – тоже общество. Общество везде вокруг тебя. Это кажется невыполнимым – как убежать от него? Как вернуться обратно к естественности. Кажется, что вы закрыты со всех сторон.

Вторая трудность касается вас самих – вы и сами хотите доминировать, угнетать; вы тоже хотите быть властителем и управлять. Человек, знающий себя, никогда не будет рабом, он также не сделает рабом кого бы ни было другого. Вы не сможете эксплуатировать человека знания, и он не будет эксплуататором. Он не будет управляем, и ему совершенно незачем кем-либо управлять. Идея о господстве над кем-то просто исчезает на этом уровне. Вы не можете господствовать над ним, и он не будет чьим-то господином. Он свободен, и все его усилия – чтобы сделать других тоже свободными. Это боґльшая трудность, чем первая. Вы можете как-то избежать общества, но как вам избежать своего собственного эго? Вы испуганы – потому что человек знания не мыслит в терминах обладания, доминирования и власти. Он невинен, как ребёнок. Он живёт совершенно свободно, и ему хотелось бы сделать и других такими же свободными.

И этот человек будет свободен и здесь, в вашем мире рабства. Хотелось бы вам, чтобы вас не эксплуатировали? Да, скажете вы, вы хотели бы. Хотели бы вы не быть узником, заключённым? Да, вы хотели бы. Но хотели бы вы также не делать заключёнными других, не подавлять, не эксплуатировать? не убивать душу, не превращать людей в вещи?.. Вот это трудно. И помните: если вы хотите доминировать, вы сами будете под чьим-то каблуком. Желая эксплуатировать, вы будете эксплуатируемы. Если вы хотите сделать кого-то рабом, кто-то сделает рабом вас. Это две стороны одной монеты. Вот в чём трудность знать себя; если того и другого нет, знание себя – самя простая и лёгкая вещь на свете.

Усилия нужны для этих двух вещей; это препятствия. Просто посмотри и увидь эта два барьера, и начни отбрасывать себя. Для начала прекрати доминировать, господствовать, эксплуатировать, и тогда вдруг ты поймёшь, что возможно выбраться из ловушки социума..

Вся проблема в эго; по причине эго ты не можешь знать себя. Эго даёт тебе какие-то ложные представления о себе, и если ты долго смотришь на эти представления, лелеешь их, мало-помалу ты начинаешь беспокоиться. Страх появляется, когда твои образы рушаться, – тогда твоя идентификация оказывается под угрозой. Вы сначала создаёте фальшивое лицо, и начинаете бояться: если это лицо пропадёт, что будет, кем будете вы? Наверно, вы сойдёте с ума. Вы так много вложили в это. И каждый думает о себе так надменно, в таких фальшивых терминах; никто не соглашается с вами, никто не одобряет – но тогда эго просто решает, что не правы все остальные!.

Я знал одного старика, он был очень стар. Он жил на окраине города и никогда не покидал этого города; фактически, он также никогда и не входил в город. Почти пятдесят лет. Он всё время проводил в доме, очень изолированно, это был очень интровертный человек: никаких друзей, никогда не был женат, всегда один; у него не было детей, родители давно умерли. Люди думали, что он немного эксцентричен, слегка не в себе. Никто не заходил повидать его, и он никогда не выходил, чтобы с кем-то встретиться. И вдруг он удивил весь город и всех соседей: видели, как он направляется в сторону ближайшего дома… Все, кто жили там, собрались и спросили: «Зачем?»

И он сказал: «Ребята, должно быть, это цыган во мне…»

Это его образ. Согласны вы или нет, не имеет значения, он думает, что стал цыганом. И точно так вы лелеете свои собственные измышления.

Первая проблема, которая возникает, такая: если вы хотите знать себя, вам сначала нужно отбросить свои ложные личности, избавиться от фальшивых лиц и посмотреть какой вы на самом деле – и это не очень красиво, в этом и проблема. Это не так прекрасно, вот почему вы создаёте какие-то образы – чтобы скрыть. Если вы увидите себя в полной обнажённости, это будет не такой уж прекрасной сценой. Вы увидите гнев, вы увидите ревность, вы увидите ненависть – миллионы дурных вещей, и всё это вокруг вас, в вас… Вы думаете, что вы великий любящий – но вот гнев и ревность, жажда обладания, и всё-всё, что опровергает ваш взгляд на себя. Вы дУМаете, что вы прекрасная, удивительная личность, – но, входя в себя, сталкиваетесь с уродством. И вы тут же отворачиваетесь.

Вот почему на протяжении тысяч лет будды учили: «Узнай себя», но никто их не слушал. Знать себя, это кажется таким сложным. Почему? – да потому что вам нужно столкнуться с ужасающими являениями, и это всё вы. Они там, внутри вас, и вам нужно пройти через них. Там глубоко внутри прекрасное бытие ожидает вас, но оно находиться не на периферии, оно в самом центре. А чтобы достичь центра, нужно пройти периферию. И вы не можете избежать этого, нет способа, вам необходимо пройти через это. Вам нужно прямо посмотреть на всю ненависть, на ревность, на гнев и агрессию, на все уродливые вещи в себе – и, когда вы готовы и решительно настроены пройти все эти круги ада, только тогда сможете достичь центра. Тогда всё меняется.

В центре вы – Бог.

На периферии вы тождественны миру, и этот мир уродлив. На периферии вы просто общество в миниатюре, а любое общество уродливо. На периферии вы Наполеон, Гитлер, Чингисхан, Тамерлан и все политики, все эти душевнобольные люди мира. На периферии весь мир в миниатюре присутствует в вас, и вся история гнева, насилия, репрессий и рабства. Помните – на периферии вы есть история, из которой состоит этот мир. Все тут, и так и должно быть, поскольку ум – это не совершенно ваше создание, в большей мере это продукт общества. Ум несёт в себе все микробы прошлого, все болезни прошлого, потому что ум принадлежит коллективу. И в некоторые моменты, если вы посмотрите, вы можете увидеть своего Чингисхана, своего Гитлера. В некоторые моменты, если вы вдруг станете осознанны к себе, вы готовы крушить и убивать – вы в состоянии разрушить целый мир!

Вам нужно много храбрости, чтобы пройти через периферию и остаться свидетелем. И если вы можете войти в периферию, в это общество в вас, во всю историю, тогда в центре вы сам Бог. И тогда это бесконечно красиво – но эта бесконечная красота недостпуна обществу, т. к. она не на периферии. Тогда вы так же невинны, как новорождённое дитя, свежи, как утрення капля росы, невыразимо чисты. Чтобы достичь этого, вам надо пройти через всю грязь, пересечь всю историю человечества в себе. Вы просто не можете этого избежать.

Но именно это вы и делаете. Поэтому знать себя стало таким трудным делом. И единственный путь избежать этого: закрыть глаза и не смотреть. Создать образы и мечты, которые бы скрывали это. Смотреть на себя в образах того, каким хотелось бы себя видеть, – все эти утопии, прекрасные выдумки. Создать небольшую нишу рядом с периферией – удобную, украшенную, и не смотреть на периферию, просто смотреть на что-то другое.

Гераклит говорит: «Узнай себя!», потому что это единственная мудрость. Вы боитесь быть извлечены из своего украшенного мира – совсем рядом с вами вулкан, и он может извергнуться в любой момент. И потому люди много говорят о самопознании, дискутируют об этом, пишут об этом, создают вокруг этого целые системы – но никогда не пробуют пойти в это сами. Даже те, кто в продолжение длительного времени говорит об этом, спорит и дискутирует с другими, они никогда в действительности не пробовали, не касались этого. Самопознание – это экзистенциальный опыт, не теория. Теории не помогут. Теории – всего лишь часть декораций в вашем мире. Они не сломают лёд. Они не проведут вас через периферию и не направят к центру.

Вы слушаете людей: когда они говорят тебе, что ты Бог, ты очень счастлив; когда тебе говорят, что ты – вечная душа, ты очень, очень рад. Но все это теории – красивые картины, которые ты вешаешь в своём мире и смотришь потом на них… Это тот же трюк, бегство – и они не помогут. Вы можете обойти всю Индию – тут каждый знает, что он – часть Бога, что каждый есть брахман., – но посмотрите на их жизнь, посмотрите, как всё это уродливо. Люди, говорящие о Боге, – вы просто посмотрите на них, они даже ничем не примечательны, и конечно, вы не найдёте в них и тысячной доли того, о чём они говорят. И они говорят это не для того, чтобы убедить вас, они говорят, чтобы убедить себя. Но они также остаются на периферии, и они тоже боятся двигаться вглубь.

Страх присутствует. Он не отброшен. Помните: прежде чем встретиться с предельным блаженством, вам необходимо пройти через долгие страдания. Прежде, чем достичь бесконечного, вам нужно миновать временное, всю историю человека. Она встроена в вас – она в каждой клетке вашего тела, в каждой ячейке ума и мозга – вам не удастся избежать её. Всё прошлое тут с вами, в вас, и вам надо пройти через него. Это кошмар, это очень долгий кошмар, миллионы лет, и тебе нужно пройти через него – вот какая трудность.

Страдание должно быть выстрадано; вот что означает символ Иисуса на кресте. Через страдания он достиг воскрешения; через страдания вы достигнете знания себя. Так что не пытайтесь избежать – для этого нет никакой возможности; можно только убежать. Чем более вы избегаете, тем больше возможностей теряете. Посмотрите прямо на это! Ничего другого не нужно, только посмотреть на это. И, чем больше вы смотрите, тем более оно исчезает. В тот момент, когда вы готовы посмотреть на всё, что бы то ни было, – все образы будут отброшены… В единый момент, в момент интенсивной бдительности, вы можете коснуться центра. Но в этот же момент вы должны пережить всё страдние мира, всю его историю – это будет всё возможное страдание, концентрат.

Говорят – вы, наверно, слышали, – что когда люди тонут в речке или в море, в один момент они вспоминают всю свою жизнь: момент рождения, родовые мучения… – в единый момент, как молния, вся жизнь проходит перед ними. Это так. То же происходит, когда вы достигаете самадхи, предельной смерти, когда эго умирает совершенно. Это случается! Но в этот момент вы переживаете все страдания человечества, не только свои. Это крест. Все прошлое человечества проходит через вас, потому что теперь вы выходите за пределы человечества… Вы должны пройти через всё, что прожило человечество. Вы должны выстрадать это. Это непередаваемо – агония абсолютна. Но только тогда вы достигаете центра и становится возможным экстаз.

Знать себя трудно из-за того, что вы не готовы пройти хоть через какое-нибудь страдание. Вы думаете о самопознании в терминах транквилизатора – вы думаете, что это успокоит и расслабит вас, даст вам радость жизни… Люди приходят ко мне и говорят: «Дай нам покой, тишину». Если кто-то вам обещает покой и тишину без страданий, он просто дурачит вас – но вы легко ловитесь на это, потому что именно этого вы и хотите. Это призыв людей вроде Махариши Махеш Йоги к западным людям. Фактически, они не преподают медитацию, они просто дают вам транквилизаторы…Потому что медитация должна провести вас через страдания, это не игрушка.

Вам надо пройти через огонь, и только в этом огне эго отбрасывается. Когда вы смотрите на всю его уродливость, оно отбрасывается, отлепляется от вас автоматически.

Но Махариши Махеш Йоги и прочие, они говорят, что нет нужды страдать: «Я дам вам технику: всего десять минут утром и вечером – и это успокоит вас, даст расслабление. Вы почувствуете великий покой и всё будет в порядке – всего несколько дней вам будет достаточно, чтобы стать просветлённым».

Но это не так легко – это трудно. Уловки не помогут. Не тратье своё время на это. Просто повторяя мантру десять минут, как вы можете стать просветлённым?.

Вы должны сами пройти всю историю – и прийти к точке, к сейчас., вы должны снова вернуться в этот момент, уже осознанным. Кто пройдёт обратно? Медитация означает возвращаение к источнику. Вам нужно подойти к этой точке во времени – вам придётся вернуться, регрессировать, вам нужно вернуться к точке, с которой это путешествие началось. Думаете ли вы, что всего лишь повторяя мантру десять минут утром, вы сможете достичь этого?

Кого, вы думаете, вы обманули? Самого себя. Никакая мантра не поможет, вам нужно вернуться в сейчас. Человечество жило, оно перепробовало миллионы различных неверных способов жить – оно блуждало, упускало, совершало грехи., убивало; войны, эксплуатации, притеснения, власть… Вы были частью этого, вы ответственны за это. Просто повторяя мантру десять минут, думаете ли вы, что ваша ответственность испариться, что вы трансцендируете это? Вы называете это трансцендентальной медитацией? Кого вы хотите обмануть?

Трансценденция возможна, но не через такие лёгкие трюки. Трансценденция возможна только через крест. Если вы готовы, вы можете пережить всё страдание в единый момент – но это будет очень острый кошмар. Вот для чего нужен мастер – потому что вы можете сойти с ума. Вам следует пройти по опаснейшей територии. Знание себя это величайшая вещь, но это и опаснейшая вещь. Вы можете пропустить шаг – и сойдёте с ума. Вот почему никто не слушает будд. Вы знаете в глубине души, что это и смертельно опасно. Двигаться внутрь себя ЕСТЬ опасность! Нужен мастер, что наблюдать за каждым шагом; иначе вы можете сорваться в бездну – вы ощутите головокружение, ум просто расколется, и потом будет трудно починить его.

Таковы трудности, и потому люди всегда слушали Гераклита, Лао Цзы, Будду, но никогда не пробовали сами. Только некоторые пытаются. Если вы готовы сделать первый шаг, вам нужно ясно понимать, что это такое. Просто желание быть счастливым не поможет – желание знать истину, но не желание быть счастливым, потому что люди, ищущие счастья, ищут просто удовольствия, наркотика. Медитация станет для них ещё одним наркотиком. Они хотят хорошо спать и не заботиться о том, что происходит. Они хотят жить в своём собственном мире снова – конечно, мире прекрасных снов, не кошмаров. Это все, чего они хотят.

Но человек, который ищет истину, не думает в терминах счастья. Счастлив он или несчастен, это не так важно. «Я должен узнать правду – даже если это болезненно, даже если это приведёт в ад… я готов пройти через это. Куда бы ни вёл этот путь, я готов туда идти».

Есть всего два типа людей. Одни ищут счастья; это мирские люди. Они могут пойти в монастырь, но это ничего не изменит – и там они будут искать счастья, удобства и удовлетворения. Теперь это по-другому – через медитацию, молитву, Бога, – но они так же желают счастья, больше и больше счастья. И есть другой тип – а всего их два – те, кто ищут истину. И вот парадокс: те, кто ищут счастья, никогда не найдут его, потому что счастье не возможно раньше, чем вы коснётесь реальности. Счастье – это просто следствие истины; само по себе оно не существует – это другое название гармонии.

Когда вы чувствуете единство с истиной, всё сходится в одно, сливается в одно. И вы чувствуете ритм – этот ритм и есть счастье. Но вы не можете найти его непосредственно.

Истину нужно найти. Счастье достигнуто, когда достигнута истина, счастье не является целью. И если вы ищете именно счастья, вы будете больее и более несчастны. Ваше счастье будет разве что интоксикантом – тем, который поможет вам забыть о своём несчастье. Вот и всё, что случиться. Счастье – просто как наркотик, ЛСД или марихуанна, или мескалин.

Почему Запад пришёл к наркотикам? Это очень закономерно. Это должно было случиться, потому что тот, кто ищет счастья, придёт к ЛСД рано или поздно. То же было ранее и в Индии. В Ведах описано употребление сома, ЛСД, и всё потому же, что они искали счастья; они не были настоящими искателями истины. Они искали больше и больше удовлетворения – и пришли к сома. Сома – это предельный наркотик. Олдос Хаксли назвал так наркотик, который будет изобретён однажды в двадцать первом веке, – он будет также называться сома. Где бы общество, человек, цивилизация ни искали удовлетворения, они придут тем или иным образом к наркотику, потому что поиск счастья – это поиск наркотика. Тот, кто ищет счастья, ищет, как забыть себя, – а это именно то, в чём наркотик может вам помочь. Вы забываете себя, и тогда нет горя. Вас больше нет здесь, так откуда быть горю?. Вы крепко спите.

Поиск истины это совсем другое: не удовлетворения, не удовольствия, не счастья, но поиск природы реальности: «Как всё есть на самом деле?» Человек, который ищет счастья, никогда не найдёт его – большее, что его ждёт, это забытьё. Но тот, кто ищет истину, найдёт её, потому что чтобы искать истину, вам надо стать настоящим собой. Чтобы искать правды о существовании, вам нужно сперва узнать правду о самом себе. Ищущий будет более и более помнить себя.

Есть два пути: само-забывание, путь мира; и самовспоминание, путь Бога. Парадокс в том, что ищущий счастья, никогда не найдёт его, а тот, кто искал истину и совсем не заботился о счастье, найдёт его.

И Гераклит говорит, что знать себя – это первая вещь; без знания себя, даже если вы будете знать при этом всё остальное, это будет лишено смысла. Пришли ли вы узнать обо всём, кроме самого себя? – но это бессмысленно! Это ничего не принесёт вам, потому что если сам знающий невежественен в отношении знания себя, – что всё остальное знание может значить для вас или для других? Что даст такое знание? Когда вы находитесь в темноте, вы можете собрать вокруг себя миллионы огней, но они не наполнят вас светом. Назло им всем вы останетесь в темноте. Вы будете жить в темноте, вы будете двигаться на ощупь. Этот вид знания – наука. Вы знаете миллион и одну вещь, но вы не знаете себя.

Наука есть всё знание, кроме само-знания; сам исследователь, учёный остаётся во тьме. В таком знании мало пользы. В основе же религии лежит самопознание. Вы должны быть освещены изнутри, темнота исчезает изнутри – и тогда куда бы вы ни направились, ваш внутренний свет последует за вами. Куда бы вы ни пошли и что бы вы ни делали, всё будет освещено этим внутренним светом. И это движение со светом даёт вам ритм, гармонию, которая и есть счастье. Тогда вы не споткнётесь, не наткнётесь ни на что, не будет конфликта. Тогда вы двигаетесь легко, словно танцуя, и тогда в каждом действии есть осуществление. Тогда вам не нужно, чтобы случилось что-то необычное. Вы счастливы. Вы счастливы в своей обычности.

Если вы не можете быть счастливым в своей обычности, вы никогда не сможете быть счастливы.

..Вы счастливы просто дышать, вы счастливы быть; вы счастливы принимать пищу и отходить ко сну. Вы просто счастливы. Это счастье не извлекается из чего-то – это есть вы. Человек, знающий себя, счастлив без всякой причины, его счастье спонтанно. Не какая-то вещь делает его счастливым, но это сам способ его бытия. Он живёт счастьем. Он всюду носит своё счастье с собой. Даже если вы поместите его в ад, он создаст там вокруг себя счастье, он принсёт Небеса с собой. Такие же, как вы есть, даже будучи в раю, вы создадите и там ад, поскольку вы всегда носите его с собой. И куда бы вы ни пошли, это не составит разницы, так как вы носите с собой свой собственный мир постоянно. Этот мир внутри вас есть ваша темнота.

Внутрення темнота должна исчезнуть – это и есть то, что называют знанием себя.

Вторая вещь, о которой говорит Гераклит, это то, что вам будет легче достичь, если вы не будете двигаться к крайностям. Оставайтесь в середине – золотой середине… то, что Будда называл Маджжхим Никайя, серединный путь. Оставайтесь в середине, не нужно двигаться к крайностям, потому что, двигаясь к крайностям, вы думаете, что идёте к противоположному, но всякая противоположность – это просто дополнение целого. Вот и всё учение.

Посмотрите на людей и посмотрите на себя. Некто слишком сильно предаётся сексу: его увлечённость наконец переходит в скуку, возбуждение притупляется, ему это уже не интересно. И он начинает подумывать о целибате, так как он покончил со своим потворством. Теперь секс его вообще не интересует – он хочет стать монахом, уйти в монастырь и принять обет брахмачарьи[9]9
  Воздержания


[Закрыть]. Он идёт к другой крайности – и это снова увлечённость. Крайность – это увлечённость: вы увлеклись одной стороной. Человек пресытился одной крайностью и направился к противоположной; но это ТАКАЯ ЖЕ увлечённость. Рано или поздно и этого ему хватит. Католические монахи уже решили, что с них достаточно – и они начали жениться. Они слишком долго терпели. Вы должны знать, когда остановиться, и середина – это верный путь.

Если вы можете остаться в середине, ум исчезает – потому что ум функционирует в крайностях. Вы слишком много едите, потом вы начинаете голодать. Первое было глупостью; второе также глупость! Телу не нужно много пищи, оно также не нуждается в голодании. Сначала вы много ели, и вы стали слишком ощущать тело, тело стало бременем. Носить его стало для вас тяжело – вы не чувствуете больше блаженства от нахождения в теле. И вы двигаетесь к противоположному. Почему вы не можете употреблять достаточное количество пищи и именно ту пищу, которая вам нужна? Почему вы не можете оставаться в середине? Когда вы остаётесь посередине, ум исчезает..

С крайностями ум продолжает существовать – потому что ему нужно думать и думать. Когда вы много едите, вы думаете о голодании; когда вы голодаете, вы думаете о еде. Но когда вы посередине, ни туда ни сюда… о чём вам думать? Человеку, находящемуся посередине, думать не о чем. Когда он голоден, он ест. Когда ему хочется спать, он идёт и ложиться. Всё! О чём тут думать? Но вы не спите, так как думаете о сне; тогда сон становится рассудочным феноменом, ум входит в это… Вы не едите или едите слишком много, и потому думаете об этом; это входит в ум. Либо вы слишком увлечены сексом, либо вы брахмачарья. В обеих случаях это становиться рассудочным. Секс появляется в уме, и ум начинает вращаться вокруг этого, наматывать круги.

Думание продолжается из-за увлечённости противоположностями.

Всегда, когда вы в середине, думать совершенно не о чем, нету никакой точки, нет объекта. В середине между крайностями думание исчезает. Если вы действительно гармоничны, вы почувствуете ритм. Вы лишь выполняете потребности, вы ни раб их, ни враг им. Вы не одержимы чем-либо, но вы и не аскет. Вы просто остаётесь посередине. Это то, что Гераклит называет быть умеренным, быть сдержанным, сбалансированным.

Во всём должен быть найден баланс. Через нахождение точки баланса вы станете ближе к истине, потому что истина – это предельный баланс. Когда вы сбалансированы, дверь внезапно открывается.

Теперь попробуйте понять эти сутры:

 
ЭТО КАСАЕТСЯ КАЖДОГО —
ЗНАТЬ СЕБЯ
И БЫТЬ УМЕРЕННЫМ.
 

Быть умеренным – это путь к познанию себя. Наблюдайте свой ум, и вы всегда увидите, что он желает двигаться к крайности; он наслаждается крайностями, он одержим ими. Когда вы точно посередине, ум остаётся без работы.

Кто-то спросил мастера Дзэн: «Каков твой путь?»

Тот ответил: «Когда я голоден, я ем, когда я устал, я иду спать – это и есть мой путь. Я никогда не ем, когда я не голоден, и никогда не отказываю себе в еде, когда желодок просит того, – это мой путь!»

Человек удивился: «Но что в этом такого – все мы делаем так!»

Мастер рассмеялся и сказал: «Если бы вы все делали так, не было бы нужды приходить ко мне».

Вы едите либо слишком много, либо слишком мало. И ум имеет тенденцию всегда находить причины своему несчастью. Это просто удивительно, человеческий ум удивителен – он так квалифицирован в поиске причин несчастья! Он и создаёт все ваши несчастья, потому что в стадии блаженства ваш ум умирает. Поэтому он против всякого блаженства. Вы несчастны – тогда он шепчет вам, что это не хорошо, что нужно что-то сделать с этим. И конечно, он предложит противоположность. Будте бдительны: когда ум призывает вас двигаться к противоположности, не поддавайтесь на его уговоры! Всегда ищите золотую середину. Не слушайте ума, знайте, когда надо остановиться.

Лао Цзы сказал: «Три сокровище даю я вам. Первое – это любовь. Второе – никогда не бросаться в крайности. И третье сокровище – быть естественным». И он говорит: всё позаботиться о себе само. Почему не нужно заботиться и всё произойдёт само собой, если придерживаться этих трёх простых вещей? Ум – совершенный эксперт в создании горестей…

Один молодой человек пришёл ко мне и сказал: «Мне хотелось бы жить только на воде». Почему? почему только на воде? Он уже несчастен, он ел слишком много, и это превратилось в ад. Теперь он хочет создать себе другой ад – потому что как возможно жить на одной воде? Это будет ещё один ад. И потом от этого ада он будет двигаться к аду следующему. От одного ада к другому – это и есть путь ума. А между двумя преисподнями находиться рай., но ум всё время пропускает его.

Мулла Насреддин всё рассказывал, сколько он может съесть, и я часто слышал от него такое: «Я могу съесть девяносто девять кахори!»

И я сказал ему: «Почему бы не довести до ста?»

Он рассердился: «За кого ты меня держишь? Стал ли бы я врать ради одного кахори? Я должен соврать, чтобы было красиво?»

Это хвастовство – люди хвастаются, сколько они могут съесть, а потом они меряются, кто сколько может голодать… но хвастовство остаётся то же. Преступники хвастаются своими преступлениями, а ваши так называемые святые хвастаются праведными поступками. Они в одной лодке – лодке хвастоввства.

Я слышал, что одного преступника заперли в тюремную камеру. Другой, тот, что уже сидел там, спросил: «Сколько тебе быть здесь?» – сам он сидел уже давно, это был опытный преступник, мастер.

Молодой, новичок сказал: «Пятнадцать лет».

«Тогда, – сказал старый, – занимай ту койку у двери. Тебе уже почти выходить. Мне тут сидеть ещё двадцать пять лет».

Если ты осуждён на двадцать пять лет, то ты великий преступник. Но всего пятнадцать? – ты всего лишь начинающий, аматор. Даже преступники хвастаются, что они могут сделать и что сделали. Если они совершили одно убийство, они говорят о семи. Святые делают то же самое. Так в чём разница? В Индии святые объявляют, сколько дней в этом году они голодали…

Один человек пришёл ко мне со своей женой, и она стала говорить о нём: «Он очень, очень щедрый человек (её муж) – он прямо сейчас пожертвовал на храм сто тысяч рупий».

Мужчина взглянул на свою жену и поправил её: «Сто и ещё десять тысяч!»

Вы даёте и в то же время не даёте. Потому что если в вашем давании воплощается эго, то ничего не было дано. Эго не умеет делиться. Эго никогда не может быть щедрым, это не его природа. Эго всегда воплощает себя в крайностях. Узнайте эту ловушку хорошо.

Гераклит говорит:

 
ЭТО КАСАЕТСЯ КАЖДОГО —
ЗНАТЬ СЕБЯ
И БЫТЬ УМЕРЕННЫМ.
 
 
УМЕРЕННОСТЬ – ВЕЛИЧАЙШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ.
 

Действительно так. Я не знаю чего-то более великого, чем быть умеренным. Нет ничего подобного этому. Почему? почему нет большей добродетели? – потому что это уничтожает ваше эго, а эго это единственный грех. Единственно из-за эго вы упускаете божественное. И просто будучи обычным, держась середины, на что вы можете притязать? Будете вы кому-то говорить, что едите верное количество еды? И можете ли вы хвалиться, что вы занимаетесь сексом не больше, чем нужно? Можете ли вы сказать что-то из середины? Нет, это невозможно. Если вы одержимы сексом, то вы будете хвалиться, что даже в возрасти пятдесят лет вы можете заниматься любовью трижды в день. Или станьте брахмачарьей, приймите целибат – и говорите всем, что вы девственник и вообще никогда не касались телесной любви. Но будучи ровно в середине, будете ли вы притязать на что-то? В самой середине не о чем говорить. А когда не на что притязать и нечего объявлять, эго не получает пищи. Просто будте простым и оставайтесь в середине – это и есть величайшая добродетель.

Быть обычным – величайшая добродетель, потому что когда вы обычны, когда вы не притязаете ни на что от этого мира или от того, тогда эго испаряется. Оно питается дисбалансом, оно живёт крайностями. Ему нужны полярности – в самой же середине оно исчезает. И в любой области, в любом измерении жизни помните следующее: просто остановитесь посередине, и вскоре вы обнаружите, что ум остановился, что эго остановилось. Если нет притязаний, оно останавливается. А когда оно останавливается, вы становитесь добродетельны. И теперь дверь в к Богу открыта… В середине вы встречаете Его; вы крайностях вы упускаете.