Текст книги "Вечный поиск. Нежный свет"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 15 страниц)

Истина вне времени. Она не бывает ни старой, ни современной. Она такая же индуистская, как и христианская. Она такая же мусульманская, как и буддистская. По моему мнению, Будда, Магомет, Христос -все эти люди познали одну истину. Но выражая ее, они пользовались разными языками. Это естественно. Будда выражает истину на языке пали, Христос – на древнееврейском языке, Магомет – на арабском языке. Различаются только языки, но из-за этого создаются разные религиозные общины.

Так возникли все индийские, а также неиндийские религии. На земле не меньше трехсот религий и трехсот языков. Это правда. Но откуда же взялись триста религий? Какая ерунда! Религия может быть исключительно одной, поскольку религиозному чувству ничто не может противоречить, не может противостоять.

Я познал все ту же истину. Вы в свое время также познаете одну истину. Но я выражаю ее по-своему, и вы тоже будете выражать ее как-то иначе. Различие всегда в выражении, а не опыте. Переживание вечно. Оно не бывает ни индуистским, ни христианским.

Эти ярлыки стали препятствиями для вселенского опыта: единого, вечного, бесконечного, безначального. Эти определения стали препятствиями, поэтому в каждое столетие нужно отказываться от старых проповедников, старых традиций. В каждое столетие нужно создавать свое основание для религии, свое чувствующее сердце, свое мировоззрение для осознания и постижения истины.

Определения разнятся. Определение истины может звучать современно, но истина все равно древняя, выражают ее или нет. Я произношу древнюю, вечную, а не старую истину, потому что истина никогда не может стареть. Она всегда живая, новая, молодая. Истина это всегда сама жизнь.

Глава 9
Потребность в подлинности

Вы признаете в своем учении, что человек перерождается?

Я не так уж и много внимания уделяю доктринам. Мне не интересна гимнастика для интеллекта. В перерождении нет сомнений, но я не часто говорю о нем. Я могу помочь вспомнить вам ваши прошлые жизни, но не делаю из этого доктрину. Если вы смогли вспомнить свои прошлые рождения, это хорошо. Если вы не вспомнили их, это тоже не плохо.

Но я не говорю об этой доктрине. Подобные рассуждения бесполезны.

Вы сказали, что верование в наше время бесплодно. Может быть, мы уже не можем верить в прошлое, но мне кажется, что невозможно полностью отвергнуть верование. Например, разве вы не верите в то, что произносимые вами слова соответствуют истине?

Они соответствуют истине, но я не верю в слова. Я знаю истину. Это совсем другое дело. Знание это не верование.

Верование возникает из невежества. Вы не верите в солнце, но верите в Бога. Нам не нужно верить в то, что мы сидим здесь. Нам уже доподлинно известно об этом. Но если я скажу, что здесь присутствует также некий дух, тогда вам, если вы не увидите этот дух, придется либо поверить мне на слово, либо проявить сомнения.

Верование появляется только тогда, когда вы не знаете. Когда вы знаете, не возникает вопрос о веровании. То, что я говорю, не представляет собой вопрос верования. Я знаю, что все так и есть. И я не настаиваю на том, что вы должны верить во что-то на слово. Я лишь говорю вам, что вы должны исследовать явление, чтобы самим убедиться в его подлинности.

Верование по своей сути связано с невежеством. При наличии знания верования нет. Вы же не «верите» в науку. Какой вам смысл верить в нее? Вы не «верите» в то, что два плюс два равно четыре. Нужно верить лишь в выдумки, а не в действительное положение вещей.

Я не сомневаюсь в своих речах, но если я стану настаивать на том, чтобы вы верили во что-то лишь потому, что я так сказал, так вы все равно не сможете поверить мне. И хорошо, что не сможете.

Мне кажется, что если что-то соответствует истине, значит так обстоит дело для каждого человека. Если же это не так, значит факт представляет собой не действительное положение вещей, а чье-то верование.

Нет, вовсе нет. Существуют два типа фактов: объективный и субъективный. Например, если я скажу, что люблю вас, то не смогу предоставить объективные доказательства. Как мне доказать свою любовь объективно? Можно ли каким-то образом определить, что в моем сердце есть любовь? Если я попытаюсь вести себя любяще, чтобы вы узнали о моей любви к вам, это будет означать лишь то, что я притворяюсь. Как наличие любви в моем сердце доказать объективно? Но это все равно факт, субъективный факт.

Люди уже не могут верить в чужие субъективные факты. Святой Франциск или Будда могут сказать: «Я достиг истины», но просветленный человек не может показать вам, чем именно он достиг. Вы можете как верить ему, так и не верить. Вы можете также экспериментировать и достичь того же. Тогда вы сможете поверить в такой опыт.

Для подтверждения внутренней истины объективных свидетельств не найти. Поэтому не настаивайте на объективности. Именно это я и хочу донести до вас. Если я стану настаивать на том, что мои слова следует принимать на веру, то проявлю насилие. Если я скажу: «Верьте мне, потому что я знаю истину», это будет жестоко с моей стороны. Я просто высказываю то, в чем лично уверен. Я могу поведать вам технику, которая помогла мне открыть истину. И вы потом можете испытать ее. Если вы обретете то же блаженство, то непременно убедитесь в моих словах.

Наука имеет отношение к объективности факта. Религия связана с субъективностью. Невозможно показать субъективные переживания. Я не могу показать вам то, чего достиг, это невозможно. И все же для меня мой опыт есть действительность, а не продукт верования.

Ценности объективны или субъективны?

Ценности должны укореняться во внутреннем просветлении. Например, по словам Будды, говорить правду – вот ценность. Он осознает свой внутренний опыт. Вопрос не в веровании. Будда не говорит, что вы попадете в рай, если будете говорить правду. Он не утверждает, что Бог будет доволен вами, если вы будете говорить правду. Будда не дает вам побуждение выгодой, а просто признает, что он чувствует себя замечательно, когда говорит правду, на него нисходит благополучие. А когда он говорит неправду, он ощущает внутреннее падение, страдание, оковы. Такова его действительность, и она субъективна. И Будда говорит: «Испытайте этот метод». Если у вас будут возникать такие же ощущения, то вы сами получите подобный опыт. Но не стоит верить во что-то только потому, что так сказал Будда.

Я настоятельно советую вам считать все ложным, фальшивым до тех пор, пока сами не познаете это на прямом опыте. Не идите за фантомами. Лучше исследовать и постичь сокровенную истину, нежели бесконечно долго придерживаться того, что сказал какой-то человек. Не будьте традиционалистами, сохраняйте свою индивидуальность.

Религия это индивидуальная истина. Вы можете быть христианином, индуистом, мусульманином просто из-за верования. Но тогда вы фальшивые, не подлинные. Если вы просто родились в христианской или индуистской семье, то можете называть себя христианином или индуистом, но все ваши верования заимствованы. Они лишены подлинности, в них нет истины.

Итак, лучше отыскать какой-то незначительный факт, на котором вы сможете с уверенностью основать свое мировоззрение, сможете сказать: «Именно я знаю это». Такое понимание преобразит все ваше бытие. Вы сможете верить во что угодно, но все это не исходит из вашего опыта. Тогда вы остаетесь фальшивым, ненастоящим человеком.

Когда я говорю: «Набирайтесь собственного опыта», я хочу сказать, что вам следует быть искренним. Один единственный факт вашего постижения преобразит вас. Вы станете другим человеком, ведь ваши ноги будут стоять на твердой почве. Поэтому я акцентирую ваше внимание не на доктринах, а на техниках. Доктрины это постижение других людей. Они могут и не соответствовать истине. Техники это просто методы. Вы можете просто выполнять какую-нибудь технику. Если техника работает, если она правильная, тогда и вы тоже придете к такому выводу.

Будда был одним из самых подлинных людей в истории. Перед смертью он сказал: «Не верьте в меня». Не верьте ни во что, поскольку что-то сказал Будда, а другие люди поверили его словам. Ни во что не верьте до тех пор, пока сами не убедитесь в правоте утверждения. Это не значит, что вы должны все отвергать. В том нет никакой нужды. Будьте уравновешенным. Это и есть подлинная честность: вы все взвешиваете, оставаясь агностиком. Не говорите «да» или «нет» до тех пор, пока сами не постигнете явление.

Верующие люди фальшивы, неискренни. Поэтому я говорю, что вера сейчас уже никчемна. Быть подлинным значит быть религиозным, даже если вы скажете: «Я не знаю Бога, не знаю Христа, не знаю Святого Духа. Я ничего не знаю. И из-за своего незнания я не могу верить. Я не поверю до тех пор, пока не узнаю». Только такое отношение создаст ситуацию для вашего роста.

Вы говорите, что у вас нет верований. И все же у вас есть уверенность, которая не может исходить из простого подтверждения гипотезы.

Гипотеза это не верование. Вам не нужно верить в гипотезу, ведь это просто временное явление. Она может как оказаться истинной, так и не истинной. Вам не нужно верить в нее. Вы на опыте убедитесь в том, истинна гипотеза или нет. Вы играете с гипотезой, с верованием или без него.

Что касается объективных фактов, то эксперимент может привести лишь в некой вероятности. Вы никогда не познаете ни один объективный факт во всей его полноте. Можно открыть нечто иное, что все переменит. Поэтому из-за научных фактов ваши познания всегда относительны. Вы не можете быть абсолютно уверенным, поскольку факт, любой факт, это всего лишь часть громадного, бесконечного мира. И в этой бесконечности всегда может оказаться реальным все, что вам придет на ум. Вы не можете быть уверенным.

Ученый никогда не сможет быть уверенным. Он все время будет что-то допускать, поскольку всегда можно открыть что-то новое. Вы можете разрушить всю гипотезу или переменить ее. Итак, наука останется в рамках вероятности. Такова сама природа науки.

Но религиозный человек может быть уверенным, поскольку внутренние истины это не отрывки. Их можно познать исключительно чувствами. Как только вы познали их, вы уже можете быть в них уверенным. Вам не нужно быть уверенным, но вы все же уверены. Возникает такое ощущение. Это все равно как влюбиться. Вы никогда не говорите: «Возможно, я влюбился». А когда вы гневаетесь, вы никогда не говорите, что вы, по всей вероятности, гневаетесь. Когда в вас кипит гнев, вы уверены в нем. Когда в вас расцветает любовь, вы уверены в ней. Если вы говорите, что по-видимому любите, значит вы вовсе не любите. Если вы любите, то уверенность в этом состоянии наступает мгновенно. Поэтому Иисус, Магомет и Будда так уверены. Они абсолютно уверены. А Эйнштейн и прочие ученые не уверены. Иначе и быть не может. Такова сама природа вещей. Чем дальше от вас что-то, тем меньше вы уверены в этом.

Когда вы погружаетесь в самый центр своего естества, о неуверенности и речи нет. Вы абсолютно уверены в том, что все так и есть. Вам не нужно даже быть уверенным, но вы все же уверены.

Уверенность это внутренняя истина. Вероятность это внешняя истина. Ученый никогда не уверен, а религиозный человек всегда уверен. Поэтому религия кажется очень догматичной.

Иначе и быть не может. Но не пытайтесь навязывать свою уверенность другим людям. Это нерелигиозное поведение.

Внутренняя истина не нуждается в веровании. Ее нужно просто открыть. Она уже есть, вы и есть истина. А внутренняя истина это единственное явление, которое можно наверняка познать. Все остальное будет всегда вероятно.

Если можно так выразиться, наука это верование, поскольку она всегда вероятна, а религия это знание, поскольку она всегда определенна. Вы можете быть уверенным лишь в самом себе. Если я не уверен в том, что сижу здесь в кресле, тогда как мне быть уверенным в том, что вы тоже присутствуете здесь? Вы существуете в отдалении от меня, вы можете оказаться всего лишь моими грезами. Если я не уверен в том, что я сам нахожусь здесь, тогда я не могу питать уверенность в отношении вас.

Всякая уверенность начинается с меня. Я уверен в том, что нахожусь здесь. Возможно, я грежу о том, что нахожусь здесь, но даже для галлюцинаций мне все же необходимо существовать. Это ясно. Вы можете присниться мне, но я не могу быть сном, поскольку необходим тот, кто грезит. Чем дальше вы будете от меня, тем меньше уверенности я буду питать в отношении вас. Я не могу быть уверенным в вас. Я мог быть уверенным исключительно в себе. Лишь это Декарт называет неделимой истиной.

Истина это верование, а религия – знание.

У Иисуса было некое знание, как и у Будды. И все же их познания кажутся противоречивыми.

Все, что сказал Будда или Иисус, не представляет собой истинный смысл их речей. Знать внутренний мир это одно, но обличение знаний в слова полностью все меняет. Иисус пользуется языком, отличным от языка Будды, иначе и быть не может. У Будды свой язык, ведь он живет в другой культуре, другом мире. Но они познали одно и то же. Вы можете сравнить слова Будды и Иисуса. Они различаются, у них другой язык. Иисус применяет иудейскую символику. Будда применяет индуистскую символику. У них разные подходы.

Но если вы приобрели такой же опыт, значит можете взглянуть за пределы символов и увидеть, что Будда и Иисус получили одинаковый опыт. Если у вас не было внутренних переживаний, тогда вам покажется, что они говорят на разных языках, противоречат друг другу.

Христианский ученый и буддистский ученый никогда не согласятся с тем, что Иисус и Будда получили одинаковый опыт. Но все дело лишь в семантике. Экхарт согласится с тем, что у этих людей одинаковый опыт, как и Бёме, поскольку они сами приобрели одинаковый, опыт. Они достигли истины, и именно поэтому могут пребывать за пределами языка. Язык устанавливает связь, но он же превращается в препятствие.

Глава 10
Если вы отнимете все у целого

Как нам стать единым с реальностью? Почему мы отделены от нее?

Мы сами создали это разделение. Реальность всегда была единой, она никогда не знала никаких категорий. Всякое разделение от ума, оно порождено нашей обусловленностью. Реальность всегда едина и неделима. Она и поныне такая. Так всегда было и будет. Но своим обусловленным умом мы чувствуем, что реальность разделена.

Как только вы стали цельным, осознанным, сразу же исчезает индивидуальное и космическое. Космическое не существует в противовес индивидуальному. Всякая индивидуальность растворяется в космосе.

Как достичь космического уровня бытия?

Осознавая свой раздробленный ум, свои представления, воззрения, предубеждения. Осознавая ум, который чувствует, слышит, выбирает. Когда вы видите цветок, по сути вы воспринимаете не только его. Между вами и цветком существует конкретный ум, у вас устанавливается определенное отношение к цветку. В ином случае не было бы препятствия между вами и цветком. Вы были бы единым целым.

Вы и цветок это две крайности одного существования, два плюса одного единственного мига. Если бы вашего ума не было, тогда ваше сознание и распускающийся цветок были бы двумя крайними точками одного процесса. Но если ваш ум существует (как всегда было), тогда вы не просто видите цветок. Ваше мировосприятие искажено проекцией, и вы видите все в терминах своих представлений, своих предпочтений и неприязни.

Вы говорите: «Вот роза». Но нет такого понятия как роза. Сама роза не знает о том, что она роза. Именно мы дали ей такое название. Как только вы произнесли слово «роза», сразу же все отождествляемое с этим словом встает между вами и конкретным цветком, что растет перед вами. У этого слова много ассоциаций. Если ваша культура предполагает, что роза прекрасна, значит цветок становится прекрасным. Если ваша культура против роз, значит цветок становится уродливым. Если ваш опыт в отношении роз отождествляется с болью от ее шипов, тогда роза несет один смысл. Если же вы чувствуете радость, думая о розе, тогда она несет другой смысл. Но сама роза тем временем нисколько не меняется. Вы воспринимаете розу своим умом, который разрушает реальность и создает фантазии, галлюцинации.

Если у вас нет ума, если вы можете воспринимать розу без ума, если ваше ведение совершенно невинно и чисто, если вы не выстраиваете свои ощущения на основе прошлого опыта, если вы с розой сосуществуете в один миг (если у вас нет ума, и вы просто осознанны и бдительны), то познаете розу не как нечто отдельное от вас. Тогда вы понимаете, что это часть вашего сознания. В таком случае цветение розы это и ваше цветение. Аромат розы это и ваш аромат. Ваше сознание это также сознание розы.

Роза познает себя через вас. Отождествление это не разделяющее действие, а цельное бытие. Через ваше сознание роза познала себя. Это ощущение! Его невозможно выразить, но таково чувство: либо вы распустились в розе, либо роза осознала себя через вас.

Именно это известно как видение?

Вот настоящее видение. Это и есть даршан, познание вне ума.

Как раз об этом все время говорит мастер Кришнамурти.

Я не знаю, что он говорит. Но я утверждаю, что это видение. Оно появляется только тогда, когда в вас нет ума. Ум это губитель, разрушительная сила.

Поэтому не пытайтесь быть цельным. У вас ничего не получится. Такие усилия приложить невозможно, поскольку всякое усилие есть действие ума, направленное против других умов. Поэтому нужно четко осознать явление отсутствия усилий. Вы не можете достичь его, поскольку любое достижение это стремление определенного типа ума. Вы можете только понять его. «Это так. Таким образом обстоит дело», – скажете вы.

Ум разделен на части. Ум не целен, у него много разделов. По сути, у вас не один, а много умов. Эти умы представляют собой переживания прошлого, к которому вы привязаны, с которым вы отождествляете себя, за которое вы цепляетесь. Почему вы цепляетесь? Потому что существовать рассеянно опасно, жить невнимательно рискованно. Если вы живете рассеянно, то всегда пребываете в неведомом. Поэтому мы сделали все известно нам частью сознания. Мы цепляемся за свой опыт, за свои знания, чтобы нам не пришлось погружаться в неведомое, чтобы нам не нужно было ощущать опасность в грядущих событиях. Мы цепляемся за то, что уже произошло. Так мы просто предпринимаем меры предосторожности.

Ум, который стремится к безопасности, не может не размышлять. Это нужно понять. Ум, который стремится к безопасности, не способен к безмятежности, потому что он цепляется за прошлые переживания, знания, информацию. Вы всегда будете жить посредством безжизненного ума.

Итак, вам нужно понять три момента. Во-первых, у нас не один ум, а много умов. Во-вторых, эти умы представляют собой наши прошлые переживания. А в-третьих, мы цепляемся за это множество умов из страха перед неведомым, ведь будущее сулит нам бесконечные возможности. Прошлое это стабильное явление, поскольку уже миновало. Оно безжизненно, и вы можете взаимодействовать с ним. Но вы не можете взаимодействовать с будущим. Будущее всегда неведомо, непредсказуемо. Существуют неведомые, бесконечные возможности, в отношении которых никогда нельзя быть уверенным.

Жизнь предполагает неопределенность. Жизнь означает опасность. Если вы живете, значит находитесь в опасности. Только мертвый человек не находится в опасности. Теперь он не может заразиться болезнью, не может умереть. Для него уже нет смерти, и он может расслабиться. Все стало определенным. И теперь больше ничего не случится, поэтому опасности нет.

Если вы поймете эти два момента (определенность прошлого и неопределенность будущего), если вы осознаете зыбкость, опасность, риск жизни, ее непредсказуемые и неведомые вероятности – если вы поймете все это, тогда постепенно ваши умы исчезнут, они прекратят действовать, и вы станете единым, цельным. Со временем ваш отзыв станет полным.

Полный отзыв и есть религиозность. Вы отзываетесь всем существом в каждый миг и на каждую ситуацию. Будьте внутренне и внешне цельным. В тот миг, когда возникает цельность, ваш внутренний мир и внешний мир объединяются. И тогда уже нет препятствия между вами и всем сущим.

Двух совершенств не бывает. В тот миг, когда два совершенства сближаются, они становятся единым целым. Цельность всегда едина. В Упанишадах есть такое утверждение: «Если вы отнимете все у целого, целое все равно останется». Целое ничего не потеряло, так как вы не можете отнять что-либо у целого. Даже если вы отнимете у целого все, оно останется. И вы не можете ничего добавить к целому. Если вы что-то добавите к нему, оно все равно останется прежним.

Не существует метод объединения с целым. Вы уже целое. Все методы призваны лишь помочь вам осознать это. Они должны создать ситуацию, в которой вы постигнете себя: множество своих измерений, все области своего ума. Вы узнаете то, что пребывает за пределами вас только тогда, когда постигнете себя во всей своей полноте. Итак, первым делом вы должны осознать себя. Если вы не осознали себя, то не сможете осознать целое.

Смогу ли я осознать целое после выполнения медитации?

Да, иногда целое будет снисходить на тебя. Когда ты станешь цельным, все сущее распустится в тебе. И этот процесс будет протекать все естественнее по мере развития твоей медитации. Промежутки, интервалы будут меньше. В конце концов наступит миг цветения, от которого некуда укрыться.

Может ли это произойти благодаря силе воли?

Воля и есть сила, энергия. Нет такого понятия как «сила воли». Воля и есть сила, энергия. Но под словом «воля» я подразумеваю целое. Люди, которые применяют термин «сила воли», придают ей психологический смысл. Они пользуются этим термином в этом смысле. Я считаю волю всем сущим.

Итак, только у Бога есть воля. У нас никогда нет воли, у нас есть лишь желания. Воля и есть сила, без желания. Это сила без движения, иначе говоря с внутренним движением. Это сила без вектора, направления и измерения.

Когда мы говорим: «Бог есть сила», мы не имеем в виду, что Бог могущественен. Мы хотим сказать, что Бог и сила это одно и то же. Бог это сила целого, энергия целого. Поэтому когда я произношу термин «сила воли», я не имею в виду, что у воли имеется сила. Воля и есть сила, энергия. Вы можете достичь ее лишь тогда, когда потеряете себя.

Желания будут присутствовать до тех пор, пока вы будете существовать. Ваша сила возникнет из ваших желаний. Она появится благодаря сосредоточению, концентрации, исключению всего лишнего. Тогда и у вас будут возникать мгновения отсутствия силы. Ваша мощь будет существовать в противовес бессилию, поэтому ваша сила будет возникать и исчезать.

Но ничего не исчезает, когда появляется воля. Все просто есть. Даже пассивность сильна, даже бессилие становится мощью. Поэтому термин «Дао» лучше терминов «воля» и «Дхамма». Дао это одновременно смерть и жизнь, тьма и свет, сила и бессилие. И только тогда сила становится абсолютной.

Обычно люди применяют термин «сила воли». Тем самым они подразумевают, что сила создается противоборством, концентрацией. Это не сила. Это явление просто порождает в вас конфликт, учит одну часть вашего ума управлять другими частями. Создается тонкая энергия, тонкая сила. Вы можете пользоваться ею, но тогда у вас будут возникать минуты депрессии, бессилия.

Когда нет направления, в котором вам нужно двигаться, когда у вас нет желаний, вот тогда вы и есть сила, энергия, жизнь. Тогда вы существуете без теней, и за вами не следует противоположность. Поэтому говорят, что Бог не имеет тени. Бог есть, но нет ничего, что противостояло бы ему и отбрасывало на него тень.