Текст книги "Вечный поиск. Нежный свет"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 15 страниц)

Глава 8
Ищите, а не задавайте вопросы

Из многих источников, вроде Библии, нам становится известно о том, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Если Бог создал все на свете, тогда нас должно окружать одно лишь благо. Откуда же возникло представление о зле?

Здесь нужно принять в расчет очень многое. Прежде всего, считать Бога творцом значит делить реальность на две части: творца и творение. Но таких категорий нет, двойственность не существует. Творец и есть творение! Мир и Бог это не два явления: творец и творение. Бог не похож на художника, который создает картину на холсте. Как только картина завершена, появляются два понятия: художник и картина. Творение больше похоже на танец, когда танцор и танец сливаются в единое целое.

Когда вы рассуждаете о Боге в терминах двойственности, Бог становится фальшивым. Нет отдельного, стороннего Бога, который где-то сидит за пределами нашего мира и начальствует, просчитывает, руководит. Сам мир, самое бытие и есть Бог.

В основе представления о Боге находится человек, это наше творение. Мы наделили личностью процесс. Бог это не личность, а процесс, который все время развивается, меняется, выходит за все пределы. Бог это процесс. Поэтому для меня Бог это творческий процесс, а не творец.

Люди наделяют Бога человеческими чертами. Мы сказали, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Если бы лошади могли рассуждать о Боге, то они отвергли бы наше определение. Лошади заявили бы, что Бог создал лошадей по своему образу и подобию. Человек создал философию, в рамках которой и поместил себя в центр мироздания. Даже Бог внешне похож на нас. Он создал нас по своему образу и подобию. Человеческое эго придумало такую теорию. Это не знания, не истинное познание жизни, а просто антропоцентрическое мироощущение.

Человек ощущает себя центром мира. Мы полагаем, что земля это центр вселенной, а человек – пик творения. Это представление основано на ложных измышлениях, грезах о человеческом эго. Бог никого не создавал по своему образу и подобию, потому что наделил своими чертами всю вселенную. Деревья, земля, звезды, животные, мужчины, женщины – все сущее отражает его, а не один только человек.

В таком случае мы, опять лее, разделили мир на добро и зло. Мир неделим, мы просто выдумываем все добро и зло. Если бы на земле не существовал человек, здесь не было бы добра и зла. На этой планете были бы камни, растения и животные, но не было бы надуманных ценностей. Человек сам создает эти ценности, проецирует их на мир и навязывает ему.

Мы называем одно хорошим, а другое – плохим. Но в том, что касается творения (творческого процесса), все просто есть. Нет добра и зла. Ночь это не зло само по себе, а день – не благо само по себе. Тьма просто есть, и свет просто есть. Не бывает двух различных понятий, противоположных друг другу. Это просто ритмы одного понятия. Тьма и свет это волны одной реальности. Для Бога тьма не представляет собой зло. Но для нас это зло, поскольку наши испуганные умы всегда боятся тьмы.

Не существует ничего плохого. Мы говорим, что жизнь хороша, а смерть дурна, но почему? Смерть это высший пик жизни, ее вершина, частица жизни. Без процесса умирания не может быть и процесса жизни. Смерть и жизнь это не два понятия, а два полюса единого процесса.

Мы боимся умирать, поэтому утверждаем, что смерть дурна. «Если Бог создал мир, тогда в нем должна быть жизнь, но не должно быть смерти», – говорим мы. Но если бы все так и было, тогда существование было бы пронизано скукой.

Если бы нас окружала исключительно жизнь, а смерти не было бы, тогда мы молили бы Бога дать нас смерть, ведь есть время жить и время умирать. Есть время вставать и время падать. Нет вершины без пропасти, но мы хотим видеть только вершины, но ни в коем случае не пропасти. Это невозможно.

У одной реальности есть две части: зло и добро. Поэтому не навязывайте свои чувства, измышления творческому процессу. Если вы хотите познать творца, творческий процесс, тогда выйдите за свои границы, за пределы двойственности. Не рассуждайте в терминах двойственности. Когда вы глубоко погружаетесь во что-то, когда вы устремляетесь в саму глубину явления, зло превращается в добро, а добро – во зло. Это просто две волны одной реальности, два ее образа.

Например, если я заболею, для меня мой недуг будет злом. Но микробы, которые вызвали мой недуг, будут процветать, для них новая ситуация будет благом. Кому решать, что хорошо, а что плохо? Мне или микробам? Если я поправлюсь, тогда микробы неизбежно умрут, поэтому микробы считают злом мое здоровье, а я – жизнь микробов.

Но перед Богом и я. и микробы равны. По этой причине для него нет зла и добра. Бог живет в нас. Он умирает в нас. Он есть тьма и свет. Поэтому он превосходит двойственность. Он есть, и его нет.

Наши умы все время рассуждают категориями. Они не могут рассуждать, не разделяя. Всякий раз, когда мы думаем о чем-то, мы рассекаем явление, делим его на две части. Такова методология ума. Ум не может рассуждать в терминах единства, синтеза. Ум рассуждает в терминах анализа, поэтому все, что проходит сквозь призму ума, разделяется.

Свет один, но из-за призмы он делится на семь лучей, точно так же все разделяется в призме ума. Если вы хотите узнать и постичь то, что неделимо, вы должны выйти за пределы ума.

Не делайте ум своим инструментом. Он не способен вывести вас за пределы двойственности. Если вы примените ум, тогда появится творец и творение. Это разделение надуманно, из-за него вы создаете ложные трудности и ложные идеологии. Вы порождаете проблемы, а затем думаете над их разрешением. Из-за ложности трудностей неизбежно окажутся ложными и их решения.

Все науки о Боге основаны на двойственных концепциях, которые ложны по своей сути. Религия это не теология! Теология может быть христианской, индуистской, буддистской, но сама религия это постижение целого. Она не делится на христианство, индуизм или буддизм.

Теология укоренена в ложном предположении о наличие двойственности. Так возникает трудность. Сначала вы делите существование, порождая трудности. Потом вы без конца решаете их. Но решение не приходит. Еще ни одна теология не пришла к определенному выводу. Каждая теология погружается все глубже в фальшь.

Поэтому новое поколение отвергло все науки о Боге: христианство, индуизм, ислам. Новое поколение приблизилось к переломной точке, после прохождения которой молодые люди смогут отвергнуть всю фальшь, созданную теологией. Вы порождаете трудности и находите им решения, но вы не спросили о главном: подлинна ли трудность, или же она надумана вашим умом; пригрезилась вам она, или же действительно существует?

На самом деле, трудностей нет, поэтому не существует и потребность в ответе. Когда вы рассуждаете, возникают трудности. А когда вы не рассуждаете, а постигаете, трудностей не бывает.

Итак, религия это процесс выхода за пределы мышления. Вы должны достичь в своем уме точки, в которой отсутствует мышление. Вы есть, но у вас нет мыслей. Вы находитесь в состоянии ума, который скорее можно назвать состоянием не-ума, состоянием отсутствия ментальных процессов.

Ум, который не размышляет, погружен в медитацию. Таково определение медитации. Медитировать значит выйти за пределы мыслительного процесса. В тот миг, когда вы превзошли мыслительный процесс, вы реализуете себя и ощущаете, что философия не может существовать без мышления, а религия не может существовать с мышлением. Философ рассуждает, а религиозный человек знает.

Мышление указывает на то, что ум не знает. Слепой человек может размышлять о свете, причем размышлять бесконечно. Но он не сможет прийти ни к какому умозаключению, поскольку в действительности не может думать о свете. Вы можете думать только о том, что познали, но если вы что-то познали, вам уже не нужно думать об этом. Вот дилемма, большая трудность.

Это главная загадка. Человек, который знает, никогда не думает, поскольку в том нет нужды. Если вы что-то знаете, то уже навсегда. Вам не нужно размышлять на эту тему. Размышляет только тот, кто не знает, кто невежественен. Но зачем вам думать о том, что вы уже знаете?

Слепой человек постоянно размышляет о свете, но в действительности он не может рассуждать о нем. Он не способен вообразить свет, не может фантазировать на эту тему, потому что не познал свет. Такому человеку свет чужд. Слепой человек не может даже думать о тьме, поскольку даже для постижения тьмы необходимо зрение. Без глаз вы не сможете познать тьму. Итак, слепому человеку неведома ни тьма, ни свет.

Обычно мы полагаем, что слепой человек живет во тьме. Нет, для слепого человека тьмы нет. Тьма воспринимается зрением, как и свет. Вы не можете сказать слепому человеку, что свет противоположен тьме, поскольку и такая ваша фраза покажется ему абсурдной. Слепой человек сможет познать свет только в том случае, если увидит его. Мышление не может заменить зрение.

В этом отношении мне следует кое-что сказать. В Индии философию называют термином «даршан». Это слово переводится как видение. Индийцы называют философию не мышлением, а ведением. В Европе термин «философия» несет иной смысл. Философия означает любовь к знанию, рассуждению. В европейских языках нет слова, параллельного «даршан».

Новый термин выдумал Герман Гессе. И мне понравился этот термин. Он звучит как филосия, то есть любовь к видению. Слово «сия» переводится как видеть, а «фило» – как любить.

Слово «софия» переводится как мыслить. Поэтому слово «философия» следует переводить как любовь к мышлению. В Индии нет такого термина. Здесь нельзя перевести слово «философия» ни на один индийский язык. У нас есть термин «даршан». Он переводится как видение. Не мышление, а ведение.

Ведение возникает не благодаря уму, а в тот самый миг, когда ум исчезает, когда его нет, когда он отключен. Каждый тип видения (науки, философии или религии) берет начало в состоянии не-ума.

У нас уже есть пример Архимеда. Он долго размышлял, но никак не мог прийти к выводу. Потом он стал принимать ванну. Неожиданно он что-то увидел. Архимед выскочил из дома в голом виде и побежал по улице, крича: «Эврика! Эврика! Я нашел! Нашел! Я постиг истину!»

Если вы расспросите Эйнштейна, Пикассо или Гессе, они ответят вам, что увидели что-то. Они именно видели, пусть дело касается поэзии, живописи или научных открытий. Когда вы видите, в вас не бродят мысли, не происходят логические операции. Рассудочное мышление оставляет вас в неопределенности. Логический ум перестает работать, и в этот миг вас что-то охватывает. Что-то приходит к вам, или вы уноситесь куда-то – за пределы человеческих ограничений. Тогда вы знаете, обретаете знание.

Итак, не разделяйте жизнь. Сначала вы создаете категории, потом порождаете трудности, а затем решаете их. Разумеется, тогда в качестве логического следствия возникает наука о Боге, теологи, учителя, профессоры, гуру и прочие болваны. Итак, я не вижу никаких трудностей. Вы сами выдумываете все свои трудности.

Вы сказали, что Бог это творческий процесс. Тогда для чего создаются вещи? Какова цель творчества? Может быть, все просто существует?

Если Бог существует как личность, тогда вопрос «для чего» становится уместным. Если Бог это личность, тогда мы можем спросить его: «Почему ты создал мир?» Но Бог не личность, а процесс. Вы не можете спросить у процесса: «Для чего ты существуешь?»

Существование пребывает без всякой причины. Мышление в терминах причин никуда не приводит. Если вы выйдете за пределы одной причины, то столкнетесь с другой причиной. Если вы преодолеете и ее, тогда вам встретится третья причина. Вопрос «для чего» остается. Он с вами всегда, каждую секунду. Вы спрашиваете: «Для чего это?» и сразу же сталкиваетесь с другим вопросом «для чего».

Если Бог личность, тогда вопрос «для чего» становится уместным. Но Бог не личность. Вы ни о чем не можете спросить Бога, поскольку вы и есть Бог. Вы сами и составляете причину.

У существования нет никаких причин. В ином случае вам придется придумать высшие причины. Но это бессмысленно. Если вы скажете, что у существования есть высшая причина, это будет означать, что после определенной точки вы уже не будете снова спрашивать, в чем причина. Даже тот человек, который верит в Бога-творца, который говорит: «Бог сотворил мир», может выдумывать вопросы и ответы. Но если вы спросите религиозного человека: «Для чего существует Бог?», он ответит вам: «У существования Бога нет причины. Он и есть причина собственного существования, следовательно о причине спрашивать некорректно».

Само существование не имеет причины. В начале причины не было, поэтому и в конце цели нет. Цель может появиться лишь при наличии причины.

Начала нет, ведь если есть начало, должна быть и причина. Существование не имеет начала. И конца нет, поскольку у того, что не имеет начала, не может быть и конца. Бытие бесконечно. Итак, у существования нет ни начала, ни конца. Оно вечно и не имеет ни причины, ни цели.

Человеку бессмысленно говорить это, потому что мы размышляем в терминах причин (откуда?) и в терминах цели (для чего?). Из-за своей ограниченности человеческий ум не может постичь то, у чего нет начала и конца, что беспричинно и бесцельно.

Но откуда может взяться причина и цель? Довольно и просто быть, просто пребывать. Бытие и есть цель.

Вы можете рассуждать об этом иным образом, с другого угла зрения. Любя кого-то, вы не спрашиваете причину своей любви. Если любовь чем-то вызывается, она уже не любовь. А любовь расцветает без всякой причины. Если можно будет указать на ее причину, тогда утратится красота любви, ведь ей найдется научное обоснование.

Вы не можете спросить, для чего нужна любовь. У любви нет цели. Я люблю вас, но не могу спросить о причине своей любви. Если я люблю вас по какой-то причине, тогда это не любовь. У любви нет причины.

В любви мы приближаемся к Богу, поэтому Иисус сказал: «Бог есть любовь». Не то чтобы Бог был любящим. нет. Смысл не в этом, Бог и есть любовь! В любви мы приближаемся к творческому процессу, к Богу. Любовь это вершина, на которой мы постигаем религию.

Любовь религиозна, поэтому человек, не умеющий любить, не может быть религиозным. Только любящий человек может быть религиозным, ведь лишь тот ум, что исполнен любви, размышляет не в терминах цели и причины. Довольно и одной любви. Она не требует ничего сверх самой себя. Это самореализация, самоцель. Один единственный миг любви составляет саму вечность.

Задавая вопросы вроде «почему», «где», «как», мы интересуемся не религиозными материями. Если вы спрашиваете: «Как?», ваш вопрос становится научным. Вопрос «как» есть основа науки. Как происходит процесс? И если вы спрашиваете: «Как?», тогда у вас философский вопрос.

У религии нет вопросов. Она вообще не интересуется вопросами. Она ищет, а не задает вопросы. В религии идет поиск ради постижения того, что есть. Она интересуется не «почему» и не «как», а тем, что есть.

Разумеется, проще решить вопрос «как». Мы можем сколь угодно долго решать вопросы, и им не будет конца. Каждое решение будет снова порождать трудность. Вы снова столкнетесь с «как», поэтому наука развивается. Вы не можете представить себе день, когда ученые выйдут из своих лабораторий и скажут: «Наука познала все!»

Философы будут продолжать свои размышления о «почему», и ответов будет не меньше чем мыслителей. Если все люди на земле начнут думать о «почему», возникнут многие миллионы ответов. Каждый человек может сказать: «Из-за того и сего».

Но религия ни о чем не спрашивает. Религия это поиск, а не вопрошание. Она ищет то, что есть (и не после начала или конца. Она ищет ни причину, ни цель, а то, что есть), в этот самый миг, здесь и сейчас. «Что» – вот поиск.

Ученый может все время искать, никогда не меняя себя. Философ может все время выдумывать ответы, не изменяясь ни на йоту. Но религиозный человек не может даже начать спрашивать без перемен в себе. Как только он начал спрашивать о том, что есть, сразу же происходит перемена, преображение, поскольку он сам составляет часть того, что есть.

Вы не часть «как» и «почему». В начале от вас ничего не требовалось, и вас не просили планировать цель. Вы пребываете где-то посредине, в бытии. Вы интересуетесь только тем, что есть здесь и сейчас, в этот самый миг.

Итак, религия не интересуется настоящим, ей нет дела ни до прошлого, ни до будущего. Настоящее -вот единственное существование, единственное время. Прошлое это память, а будущее – воображение. Настоящее это единственная реальность, единственное существование.

Религия интересуется экзистенциальным, бесцельным, бессмысленным, беспричинным. Все просто есть, и вы можете стать единым со всем сущим и обрести миг блаженства, миг чистого существования, миг полного сознания. В Индии это называют сатчитанандой, то есть мигом абсолютного существования, мигом полной осознанности, мигом всепоглощающего блаженства.

Как только вы получите проблеск сатчитананды, у вас больше не будет вопросов и трудностей. Вы станете гармонировать с реальностью. Вы будете течь и жить вместе с ней. Вы будете дышать реальностью, будете едины с ней. Вы и будете сатчитанандой.

Вы сказали, что Бог это творческий процесс, а не личность. Тогда что представляет собой молитва? Кому мы молимся?

Вы не можете молиться, поскольку не к кому посылать молитву. Ваша молитва обращена к пустоте. Но вы можете находиться в молитвенном настроении, это совсем другое. Молитва не предполагает усилий, ею нужно быть. Человек может жить молитвенно, это совсем другое. Ему совсем не нужно напрягаться.

Пребывать в молитвенном настроении значит любить существование. Пребывать в молитвенном настроении значит быть признательным бытию. Пребывать в молитвенном настроении значит быть другом миру, а не врагом.

Я полагаю, что молитва ни к кому не обращена, так как молиться вам некому. Молитва это состояние ума. Она имеет отношение именно к вам, а совсем не к Богу. Вы можете любить без объекта любви, в котором нет насущной потребности. Вы можете жить в любви, ходить в любви, спать в любви. Все, что соприкасается с вами, получает вашу любовь. Если же с вами ничто не соприкасается, все равно от вас исходит аромат любви. Цветок может расти там, где никто не ходит, но он все равно источает благоухание. Его запах ни к кому не обращен, он просто исходит от цветка. Точно так же, молитва это излучение вашей любви. Ваша любовь обращена к целому, всему сущему.

Обычно мы придаем молитве инфантильный смысл. Мы до сих пор зависимы от отца. Мы представляем себе Бога отцом, властным отцом, сидящим на троне. И из страха мы просим, уговаривает его, что-то требуем от него. Наши молитвы это в действительности требования. Наши молитвы берут начало в страхах. Мы обращаем их к образу, который сами же и создали из страха.

Человек, который живет молитвенно, не молится и ничего не требует. Он не обращает молитвы к Богу. Он не нуждается в посреднике и потому напрямую общается с самим существованием.

Итак, по моему мнению, слово «Бог» неуместно. Оно несет смысл личности. Гораздо корректнее произносить термин «существование». Как только мы произнесли слово «Бог», нам на ум приходит образ великого отца. И мы начинаем молиться.

Но при наличии страха любовь не может существовать. Из-за страха не может быть и молитвы. Если я боюсь вас, то не могу любить вас. Все старые науки о Боге основывались на эксплуатации человеческого страха. Мы все еще называем религиозного человека богобоязненным. А такой термин абсолютно отвратителен, так как религиозный человек скорее богоподобный.

Любовь не может существовать там, где есть страх. Эти два явления не могут сосуществовать. Из-за страха возникает ненависть. Страх пресекает всякую возможность возникновения любви.

Любящий человек пребывает в молитвенном настроении. Но нет ни времени, ни уединенного уголка, ни объекта для молитвы. Вы есть, и существование есть. Жить с существованием в любовном романе (с деревьями, небом, звездами, людьми, материей, со всем сущим), испытывать к миру нежные чувства -вот что такое молитва.

Тогда вы пребываете в молитвенном настроении. И вы уже никогда не молитесь, но молитва каждый миг струится из вас. Она становится ароматом вашей жизни, вашей любви. Это цветение, а не некий объект. Что-то исходит из вас. Стрела стремится не к кому-то, а от кого-то. Молитва исходит от человека ко всему сущему.

Что такое смерть, и что будет после смерти?

Если вы станете думать о смерти, то извратите это явление. Если вы будете размышлять о смерти, то навяжете ей собственное представление.

Суть явления может проявиться только тогда, когда у вас нет никаких представлений, мыслей, теории, когда ваш ум полностью свободен, когда он стал пустотой, ничем, когда он превратился просто в материнское чрево. Только когда ваш ум ничего не навязывает, когда он гол и пуст, суть явления проявляется, поскольку его некому извращать. Никто ничего не воображает, ни о чем не грезит, ничего не проецирует.

Человек должен погрузиться в реальность, когда он совершенно свободен и пуст, без предубеждения и предрассудков о том, какой она должна быть. Вы должны погрузиться в небытие, слиться с пустотой. Только тогда ваш ум станет чувствительным и восприимчивым. Так проявляется то, что есть.

И даже после этого вы не сможете выразить истину. Вы не сможете выразить то, что познали. Язык здесь не адекватен, и слов недостаточно. Вас охватило нечто столь громадное и многомерное, столь невообразимое и неведомое, то вы лишились дара речи. И чем глубже самореализация, тем меньше возможности выразить истину.

Истину еще никогда не высказывали. Ее познавали, ею жили, но никогда не высказывали. Ни одному слову, ни одной священной книге не удалось выразить истину. Люди пытались, прикладывали усилия, страдали ради ее выражения, но истина так и осталась невысказанной, неведомой.

Вы сможете постичь истину только в том случае, если отвернетесь от своих священных писаний. Вы сможете постичь истину, если только забудете науку о Боге. Вы сможете постичь истину, лишь когда перестанете задавать вопросы. Нужен безмолвный поиск, а не громкие вопросы.

Вы можете постичь истину в любой миг. Когда вы находитесь под деревом (просто спите, расслабляетесь, ничего не делаете), вы можете осознать истину. Когда вы находитесь на морском берегу (просто сидите, ничего не делаете), истина может охватить вас. Когда вы выходите под звездное небо (просто существуете, пребываете, присутствуете, ничего не делаете), истина может проникнуть в вас.

Поэтому возникают проблески любви. Когда вы любите, слова исчезают, и мышление прекращается. Когда вы любите, что-то в вас смолкает. Тогда общение уже не происходит, и все же сохраняется связь. Вы безмолвствуете, но держите связь. В вашем безмолвии что-то приходит к вам, и что-то покидает вас.

Религия указывает на полное безмолвие. Человек должен замолчать для того, чтобы услышать творческий процесс. Человек должен погрузиться в абсолютную тишину для того, чтобы познать то, что есть. Каждый миг мы размышляем, и так без конца. Мышление создает препятствие.

Если вы будете, слушая меня, по-прежнему размышлять, тогда связь не установится. Когда я стану отвечать вам, а вы тем временем будете выдумывать новые вопросы (сравнивая мои слова, рассуждая об их правоте), мы станем отдельными полюсами. Между нами не будет связи. Ваше мышление разделило нас. и вы уже не в силах преодолеть возникшее препятствие.

Если вы просто слушаете (вот чудо: просто слушаете!), тогда даже связь, что успела возникнуть между нами, сможет соединить вас с тем, что есть. Если вы просто пребываете здесь (присутствуете, ничего не делаете), тогда что-то из моих глаз, рук, из собравшихся здесь людей, из всей сложившей в этом пространстве ситуации, пробудится, и вы соединитесь с тем, что есть.

Ты спрашиваешь меня: «Что такое смерть?» Этого не узнаешь прежде смерти. Как ее можно познать? Ты можешь всего лишь думать о ней, но это будет не настоящая смерть. Нужно умереть для того, чтобы постичь смерть. Нужно жить для того, чтобы постичь жизнь.

Не думай о смерти. Живи, пока живется! Познай жизнь! И если ты познаешь жизнь, то одновременно познаешь и смерть, поскольку смерть это высший пик жизни, ее завершение. Итак, не спрашивай о том, что такое смерть. Она обязательно случится, когда-нибудь ты переживешь ее.

Но можно пережить смерть, так и не познав ее. Мы живем, но все равно не знаем жизнь. Мы спрашиваем: «Что такое смерть?», хотя еще живем. Может случиться обратная ситуация. Мы умрем, а потом спросим: «Чем же была для нас жизнь?» Умерший человек спрашивает, чем была жизнь, а живой человек – чем будет смерть!

Живой человек может познать жизнь. Познайте ее, соединитесь с ней. Впитайте жизнь, полностью выпейте ее. Съешьте жизнь! Когда-нибудь смерть придет. Когда вы познали день, приходит ночь. Познав бодрствование дня, вы обязательно узнаете ночное расслабление и сон.

Смерть неподалеку. Она приближается, скрывается где-то. Она непременно наступит, но не спрашивайте о ней. Познайте то, что есть здесь и сейчас. Познайте бытие, осознайте его, чтобы познать и смерть, когда она придет.

Человек, который знает жизнь, в конечном итоге познает и смерть. Когда человек познал оба этих явления, он понимает, что жизнь не противостоит смерти, а смерть не противостоит жизни. Когда человек познал оба этих явления, он понимает, что в бытии появилось что-то неведомое, и ушло что-то неведомое. Рождение это дверь, а также и смерть. Что-то (существование) появилось, и что-то ушло. Никто не начинается, и ничто не заканчивается. Происходят рождения за рождениями, происходят смерти за смертями. За смертью последует рождение, а за рождением – смерть. Этот процесс бесконечен, такое странствие вечно.

Познайте то, что есть, и не спрашивайте о том, что будет. Как вы можете узнать об этом? Вы можете лишь размышлять о будущем и сплетать теории. А теории бессильны и бессмысленны. Ощущения обладают силой и значимостью, поэтому вам нужно прочувствовать жизнь, пока вы живы. Тогда вы сможете ощутить смерть с ее наступлением.

Познание смерти приносит такое же блаженство, как и познание жизни. Проснуться утром так же приятно, как и уснуть вечером. Оба переживания для вас приятны. Но вы должны познать их напрямую, об этих состояниях невозможно узнать заранее. И если вы станете расспрашивать кого-нибудь, тогда ваши познания будут вторичными, а не свежими. Вы не прочувствуете на себе эти знания, не осознаете действительное положение вещей. Это знание не проникнет в ваше высшее существо, не погрузится в вашу сокровенную суть. Настоящее знание всегда приходит через ведение, через прямое постижение.

Сначала познайте жизнь, и не спрашивайте о смерти. Познайте жизнь, так вы познаете и смерть. Вы превосходите сразу два явления. Вы ни жизнь, ни смерть. Вы живете, а потом умрете, но ваше бытие выше этих явлений.

Не отождествляйте себя с жизнью. Если вы будете отождествлять себя с жизнью, то сочтете смерть своим врагом. Познайте жизнь, и тогда вы осознаете, что вы находитесь за ее пределами (тот, кто не отождествляет себя с жизнью, живет по-настоящему), и возвратитесь в исток, когда откроется дверь. Наступает жизнь, наступает смерть, но исток всегда за пределами и того, и другого.

Не могли бы вы поподробнее рассказать нам о концепции Бога в индийской философии? Что есть истина?

Как я уже сказал, для меня не существует такое понятие, как индийская философия. Бога невозможно представить ни одной идеей. Бог это нечто за пределами всяких представлений. Любое определение непременно будет ложным, надуманным. Любой символ будет лишен жизни, будь он индийский или западный, христианский или индуистский. Мы видим теологию, а не религию. Наука о Боге это не что иное, как измышления человека.

Пилат задал аналогичный вопрос Христу перед тем, как отправить его на крест. «Что есть истина?» – спросил он Иисуса. Христианин даст готовый ответ на этот вопрос, как и индуист, буддист, сикх – у всех конфессий уже имеется готовый ответ. Но Христос промолчал, у него не было ответа. Он хранил безмолвие, не вымолвил ни слова. Дело в том, что в тот миг, когда вы отвечаете на этот вопрос, ваш ответ становится ложным. На этот вопрос невозможно ответить. Слова, языки, выражения настолько немощны и безжизненны, что живую истину невозможно передать с их помощью.

Христос хранил безмолвие. Но его глаза совсем не молчали, его сердце не молчало, само его естество не молчало. Его существо выражало ответ, но Пилат не смог увидеть истину. Ему было известно только то, что передавалось словами. Он узнал бы ответ на свой вопрос только в том случае, если бы Христос ответил ему посредством теологии, с помощью некой теории (образа, символа, концепции). Пилат отвернулся от Иисуса. Он так и не сумел понять Христа.

Я говорю вам, что любой символ, миф, теологическая система – все это творение лукавого ума, который вычисляет, систематизирует, создает свод теорий. Но теология мертва. Это не религия. А религия это нечто живое.

Ницше сказал, что Христос был первым и последним христианином. Он был последним христианином потому, что в наше время христианин это просто некий человек, верящий в определенную догму. Христианин это тот, кто принял теологию, совсем не познав истину. Индуисты, буддисты, христиане, мусульмане – все эти люди находятся под бременем традиции, слов, определений, языков. Но по моему мнению, религия не имеет ничего общего со словами, языком, священными писаниями. Религия ни в коем случае не ограничена ни географией, ни определенной нацией. Религия не ограничена никаким спасителем, богом, аватаром, гуру. Религия доступна любому человеку, который стремится к ней, кто жаждет ее. Повсюду (во все времена, в каждой нации, в каждой части мира) религия доступна как воздух, как само существование. Для того чтобы постичь религию, нужно лишь объединиться с существованием.

Ваши слова звучат актуально и для современного человека.

Мои слова далеко не современны. В них столько же от древности, сколько и от современности. Я произношу вечную истину. Ее всегда высказывали, всегда ощущали. Будда, Христос, Кришна – все они пережили одно и то же.

Но язык устаревает, определения выходят из употребления. Устарели Бхагавадгита, Библия, буддистские писания. В каждое столетие нужно придумывать новые слова, совершенно новые выражения. Истина остается прежней, религия вечна. Она ни старая, ни новая.

Я произношу не современные речи. У меня лишь современный способ выражения. Все определения устарели. И ныне современные определения тоже устареют. Они уже устарели. Как только мы что-то высказали, это становится частью прошлого, устаревает. Нужно все время выдумывать что-то новое. Это необходимо, поскольку в каждом столетии нужно понимать новый язык, передавать опыт через новую терминологию.