Текст книги "Вечный поиск. Нежный свет"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)

Современная Индия умирает. Это престарелая страна, которая умудряется еще как-то влачить существование. Нынешняя Индия должна умереть для того, чтобы переродиться. Только тогда с нее спадет маска лицемерия. Очень старый человек, как правило, становится ханжой.

Впервые в мире эрос (секс и любовь) приобретает важность. Это противоядие от войны. Если подавить ваше половое влечение, тогда вы станете вспыльчивыми. По сути, войны это не что иное, как побочный результат подавленной сексуальности, угнетенной половой энергии. Ваши политики, ваши так называемые моралисты, несмотря на все их разглагольствования о мире, представляют собой поджигателей войны.

И вот впервые в истории мира молодое поколение выступает за любовь, секс, жизнь. Эта ситуация вселяет оптимизм. Благодаря этим молодым людям мир изменится.

Если мы будем больше ценить любовь и жизнь, тогда никто не захочет воевать. Вопрос лишь в выборе между эросом и смертью. Лозунг «любите, а не воюйте» очень символичен. Если вы будете любить, то не захотите воевать. Но если вы не умеете любить, тогда вам останется лишь война, так как извращается сама энергия, которая способна любить и творить. Любовь созидательна. Если любви нет, тогда та же самая энергия становится разрушительной силой.

Может быть, любовь это наша главная энергия?

По сути, она и есть наша главная энергия, но не только она.

Я называю главную энергию, из которой мы созданы, жизнью. Если жизнь становится любовью, тогда происходит внутренний рост. Тогда любовь может стать светом, и мы развиваемся иначе.

Если жизнь становится любовью, значит вы вышли на путь. Если любовь становится светом, значит вы достигли истины. Вот три слова, которые имеют для меня большое значение: жизнь (главная энергия), любовь (преображение энергии в праздник), свет (преображение любви посредством медитации в божественное существование).

Какому плану я должен следовать, пытаясь обучать вашим методам других людей после того, как вернусь в свою страну?

Ничего не планируй. Просто постоянно все глубже погружайся в себя. Жизнь сама потечет в нужном русле.

За планированием всегда следует разочарование. Планируя, ты уже сеешь семена разочарования. Не планируй, а просто работай. Пусть все само произойдет. Все естественное неизменно прекрасно. Такие явления исключительно наполняют радостью, а не разочаровывают, поскольку вы ничего не ожидаете. А когда ожидания нет, вы не разочаровываетесь. Чем реже вы унываете, тем больше вы способны сделать. И чем чаще вы унываете, тем меньше вы способны сделать.

Поэтому я повторяю: ничего не планируй. Просто работай. Пусть все само произойдет. Планируя, мы ставим препятствия у себя на пути. Из-за наших планов жизнь не может пробиться к нам. Наши планы загромождают путь.

Я живу без всяких планов, и я никогда не разочаровывался. У меня не возникает даже вопрос о разочаровании, поэтому я неизменно успешен. Я не могут потерпеть неудачу, потому что ничего не просчитываю и не планирую.

По сути, не бывает ни удач, ни поражений. Вы переживаете их лишь из-за своих концепций и заранее выстроенных планов. Если вы оступились на своем пути, то чувствуете разочарование, и вашему эго больно. Если вы преуспели, ваше эго укрепляется, и оно начнет строить другие планы, причем беспрестанно, сплетая цепочку планов и обременяя ими ум. Эго всегда боится жизни. Мы никогда не знаем, что произойдет в жизни, поэтому строим планы собственной безопасности. Но жизнь постоянно разрушает наши планы, поскольку мы еще не вся жизнь, а бесконечно малая частичка беспредельного существования.

Начав планировать, вы сразу же принимаетесь сравнивать. Вас охватывают сомнения и страхи. «Улыбнется ли мне удача? Осуществится ли моя задумка? Что произойдет? Что скажут люди?» – думаете вы. Как только вы начали планировать, сразу же прорастают корни разочарования. В вас возрастет тревожность. Мы составляем планы для того, чтобы освободиться от тревожности, но сам план создает тревожность. Мы беспокоимся из-за своих планов, разных ожиданий.

Поэтому ничего не планируйте. Просто живите. Вы же не планируете, как вам дышать, а просто дышите. Пусть жизнь дается вам легко. Все, что получается легко, становится божественным. Ничто из того, что получается с трудом, не становится божественным. Божественность проявляется без всяких усилий с вашей стороны! По сути, она пребывает здесь все время.

Пусть она проявится! Просто отпустите себя и смотрите. Жизнь начнет преображаться. Вы окажетесь в гуще событий, но не испытаете тревожность. Ваш ум не будет создавать беспокойство. Если что-то произошло, значит так тому и быть. Если ничего не произошло, значит хорошо и так. Все замечательно, когда ум ничего не планирует, а принимает жизнь такой, какая она есть.

Только тогда наступает медитация, и в ином случае ее не будет. Медитация это не торговая сделка, ее нельзя сводить на уровень деловых операций. Если вы так и поступили, то не сможете помочь другим людям освоить медитацию. Скорее вы уничтожите собственную медитацию, поскольку она обременит вас.

Если к вам пришла медитация, если в вас что-то расцвело, вы будете излучать аромат. Все будет происходить само собой. С вами действительно что-то произошло. Вы спокойны и расслабленны, вы обрели безмятежность. Эти качества сами произведут работу, вам самим не понадобятся усилия. То, что проявилось в вас, станет притягивать к вам людей. Они будут сами приходить и спрашивать о том, что с вами произошло.

Бизнес всегда скучен. В нем нет красоты и радости. Медитация это не бизнес, но в Индии она превратилась как раз в бизнес, причем в процветающий бизнес. Здесь целые фабрики и магазины медитации. Не считайте медитацию бизнесом. Вы пережили медитацию, пришли к двери. Вы что-то увидели, вы что-то почувствовали. Пусть работа продолжается, и проводить ее будет Бог.

Когда ты вернешься домой, делай все не планируя. Не планируй даже не планировать, иначе попадешь в старую колею. Вообще не думай о том, что ты будешь делать, когда возвратишься домой. Просто живи. Само твое присутствие начнет работать. Только в таком случае будет совершаться моя работа. Ты же будешь просто смущать себя и других людей. Ты не сможешь помочь другим людям практиковать медитацию, если сам будешь напряженным. Ты не сможешь помочь им! Ты окажешь им содействие только в том случае, если приступишь к работе без всяких планов.

Просто поезжай домой. Садись, медитируй и наблюдай за тем, что происходит. Жизнь сама сложится как нужно.

Глава 6
Священные писания: история или миф?

Многие западные историки полагают, что человечество постоянно развивается. Если это так, тогда почему у человеческого сознания такой низкий уровень?

Прогресс человечества и прогресс человеческого сознания это два абсолютно разных измерения. История развивается во времени, а сознание развивается вне времени. Прогресс всего, что мы видим, что воспринимается зрением, имеет горизонтальный характер, а прогресс сознания (того, что мы не видим) имеет вертикальный характер. И мы совсем не видим прогресс сознания именно потому, что он вертикален.

Поэтому история никогда не может гармонировать с развитием человеческого ума. В лучшем случае она может взаимодействовать с внешней формой, но только не с духом. Но историки в этом не виноваты, как и сама история, как и ее образ описания. Такова природа жизни. История не способна установить связь с бесформенным, она может лишь рассуждать о форме.

Бесформенное всегда трансцендентно истории. Настоящее развитие всегда бесформенно. Внешний прогресс это не настоящее развитие, а просто накопление. Во внешнем прогрессе не происходит качественное преображение. Здесь всякое изменение носит количественный характер.

История никогда не сможет превзойти время. Она может лишь собрать сведения о событиях, которые происходят во времени. Она не способна узнать то, что случается вне времени, что безвременно.

События можно осмыслить мировоззрением историка, ведь события происходят в точке пересечения времени и пространства. Событие происходит где-то и когда-то. Итак, местоимения «где» и «когда» можно вставить в вопросы о событиях, и они будут уместны.

Но местоимения «где» и «когда» нельзя вставить в вопросы о духовных переживаниях. В этом случае время и пространство неуместны. Например, Гаутама Будда достиг самореализации. Он совершил скачок в абсолют. Он постиг и осознал все, что только мог. Но когда это случилось и где?

Историки спрашивают, где это произошло и когда. Событие произошло, поэтому мы можем установить его точку. Мы можем узнать дату, время и место. Но даже если мы точно узнаем, в какое время и в каком месте произошло событие, мы все равно не осознаем сам факт. Событие остается трансцендентальным. Мы можем узнать, где и когда произошло событие, но что же именно случилось с Буддой, что происходило в нем самом?

Историки скажут, что под деревом бодхи (в такое-то время и таком-то месте) Гаутама стал просветленным, стал Буддой. Но каким образом Гаутама стал Буддой? Что произошло с ним? Событие полностью превосходит историю. Это и есть настоящее развитие человеческого ума.

Такова природа вещей. История не ошибается, ведь она не выходит за пределы времени, у нее есть свои границы. Это летопись событий. Когда происходит духовное событие, оно затрагивает время, но никогда не бывает внутри времени. Оно происходит где-то, но время и место неуместны. Не имеет никакого значения, действительно Будда сидел под деревом бодхи или нет. Это неважно на фоне процессов, протекавших в нем.

Существует дерево бодхи или нет, жил Гаутама в Индии или Палестине – все это не важно. Этот человек, став Буддой, совершил скачок в никуда. Само это явление не имеет никакого отношения ко времени и пространству. Став Буддой, он уже нигде не пребывает: ни во времени, ни в пространстве. Он вышел за границы истории как таковой.

Поэтому мы не обращаем особое внимание на историю Индии. Нас интересует только то, что имеет значение. Все, имеющее отношение к смерти, выходит за пределы истории. Все важное находится за пределами истории, поэтому история не волнует нас. Это просто летопись чепуховых событий. Итак, индийское мышление чуждо истории. История полна смысла только в христианских странах.

Христиане считают историю важной наукой потому, что возникла концепция времени, линейное время. Если время движется линейно, если время развивается линейно, тогда ни одно событие невозможно повторить. История не может повториться, поскольку прошлое выходит из существования. Линия всегда стремится вдаль.

Индийская концепция времени имеет характер круга. Она не линейна, а всегда кругообразна, возвращается в начальную точку. Поэтому в Индии колесо символизирует время. Колесо на индийском флаге представляет буддистскую концепцию времени. Мы называем мир сансарой. Слово «сансара» переводится как колесо: то, что возвращается, снова и снова. Каждое событие возвращается бесконечное количество раз. Так было раньше, так обязательно будет и впредь.

Историческим становится лишь неповторимое, уникальное. Для христиан Иисус историческая личность. Его невозможно повторить. Но для индийцев Рама не историческая личность. В каждом столетии Рама повторяется. И для джайнов тиртханкары тоже не исторические персонажи. Они появляются в каждом веке, они повторяются. Тиртханкары будут появляться постоянно. Так всегда было, поэтому нет уникальных событий, которые стоят того, чтобы их записывать. От таких исторических сведений нет никакой пользы.

Но из циклического развития можно выйти. Некоторые люди совершают скачок из истории. Это религиозные люди. Человек, который участвует в политическом процессе, по своей природе политик. А политика всегда пребывает во времени, она никогда не выходит за пределы времени. Однако религия никогда не пребывает во времени. Религия всегда запредельна.

Человек, который развивается внутренне, может проявиться в истории, но его самореализация представляет собой духовное явление. Когда происходит самореализация, человек выходит за границы истории. Поэтому нет никаких сведений о том. когда родился и умер Кришна. Для нас нет никакого смысла записывать это. Подойдет любая дата, ведь сама по себе она бессмысленна, так как находится в истории, во времени, а сам человек находится вне времени. Как бы ни записали дату события, какой бы точной она ни была, от нее нет никакого прока, поскольку все равно невозможно записать то, что достойно записи. Это всегда теряется. Какой смысл в записи дат, лет, мест, имен?

На Западе из-за линейной концепции времени и сильной одержимости временными событиями ведут запись точных дат. Но теперь начинает ощущаться пропасть. Записи точны, но все равно чего-то недостает. Мы знаем, когда родился Христос. Мы знаем, когда он умер. Но мы все же не знаем, кем был Христос, что представляет собой энергия Христа. Мы не постигли его самого как явление. Нам известен конкретный миг, но само явление пребывает вне времени.

Будду всегда хорошо понимали, в отличие от Иисуса, поскольку всегда знали о том, что не имеет значения, о чем он говорит, ведь сам он пребывает за пределами времени. Мы всегда правильно понимали Будду, поскольку знаем о его запредельности. Но Иисуса понимали неправильно. Когда Иисус произносил фразу «царство божье», люди ошибочно считали, что это царство находится на земле. Когда Иисус произносил фразу «я царь», он говорил о том, что пребывает вне времени, но люди полагали, что он объявлял себя царем. Люди распяли Иисуса потому, что не смогли понять его вневременные речи. Люди знали лишь события. Они воспринимали все слова Иисуса в терминах времени.

В Индии не распинали ни Кришну, ни Будду, ни Махавиру. И не потому, что их учения были менее революционными, нежели учение Иисуса, а потому, что индийцы знали о том, что они говорят не об этом мире. Индийцы понимали, что их слова указывали на нечто не от мира сего. Если такой человек говорил: «Я царь», индийцы понимали его правильно.

Если Кришна говорил: «Я был всегда. Не было такого времени, когда я не существовал», индийцы понимали истинный смысл его слов. Но когда Иисус говорил: «Я был еще прежде Авраама», евреи не понимали его, они просто не были способны понять Иисуса. Между Авраамом и Иисусом пропасть в тысячу лет. Как Иисус мог существовать прежде Авраама? В терминах времени подобное предположение абсурдно, но в терминах существования в нем заключено глубокое значение. И все же западные люди не могли понять Иисуса.

Западный подход до сих пор в полной мере ориентируется на время. И на то есть своя причина. Почему на Западе время приобрело линейный характер? Потому что там никогда не принимали во внимание концепцию перерождения. Эту концепцию часто провозглашали на Западе. Например, ее представлял Пифагор. но потом ее все равно забыли. Иисус указывал на эту концепцию, но говорил о ней не прямо. Иисус никогда не говорил прямо, а лишь намекал. Но его слова не понимали.

Люди на Востоке смогли воспринять историю в цикличном измерении благодаря концепции перерождения. Если вы постоянно перерождаетесь, то будете и впредь переживать рождения и смерти. Тогда за каждым рождением будет следовать смерть. И вы будете повторяться.

Но если человек живет лишь один раз (за рождением следует смерть, но за смертью не следует рождение), тогда рождение становится законченным явлением, как и смерть. Ничто из этого не повторится, поэтому на Западе время приобрело такую важность, там люди стали одержимы временем.

На Востоке люди спокойны. Им нечего терять, все возвратится к ним. Вы не можете ничего потерять, даже если постараетесь. Жизнь вернется. За смертью снова последует жизнь, и вы снова будете молодым. Все вернется, возвратится само собой.

Этот подход кажется мне более естественным. Всякое движение это круговорот, пусть перемещается элементарная частица или громадная звезда. Все движется по кругу, не бывает линейного движения. Эйнштейн говорит о безграничном циклическом космосе. Даже космос имеет вид круга. Цикличны не только объекты, но даже сама вакуумная пустота. На самом деле, не способно передвигаться то, что не имеет круговую природу.

Вся природа движется по кругу. Лето возвращается. Каждое время года приходит и уходит, снова и снова. Время не может быть другим. Время это не что иное, как посредник движения. Если все станет статичным, тогда мы не почувствуем движение времени. Мы ощущаем время, осознаем его только потому, что жизнь меняется. Если бы мы смогли в течение часа пребывать здесь в полной мере, без всякого движения, то не почувствовали бы ход времени. Если бы мы всегда оставались в одном и том же возрасте (если бы ничего не двигалось, оставаясь неподвижным), тогда мы ощутили бы вечность.

Вы осознаете время из-за движения. Невозможно постичь движение без времени. Время означает последовательность сменяющих друг друга событий: что-то следует за чем-то. Это перемещение осуществляется во времени. Все на свете движется по кругу, поэтому ход времени не может не быть циклическим.

История это осознание событий во времени и их положения в конкретных условиях на линии. На Востоке люди узнали о линейном времени и истории, только когда начали общаться с западными людьми. Тогда восточные люди поняли, что им чего-то недостает. Здесь вообще нет истории, мы никогда не вели летописи. Любой человек может заявить, что Будда мифический персонаж, и нам не удастся доказать, что это не так. Любой человек может заявить, что Раму просто выдумали. И мы не сможем опровергнуть подобные заявления, потому что никто не записал даты его жизни. Где взять доказательства?

Мы не осознавали, что нуждаемся в каких-то доказательствах. Мы узнали об истории, только когда стали общаться с западными людьми. Тогда мы узнали о том, что на Западе все события записывают, что там на всё есть четкие доказательства. Только тогда индийцы начали записывать свою историю.

Но здесь до сих пор нет ощущения истории. Его и не может быть, поскольку история не может сосуществовать с концепцией циклического времени. Исторического чувства не может быть у людей, если они открыты полностью навстречу будущему, если они верят в перерождения. Если существует концепция, гласящая о том, что смерть временна (всего лишь фаза, а не окончание), тогда истории быть не может. История может существовать только при наличии концепции абсолютной смерти.

Тогда каждый миг становится значимым. Вам нужно прожить его, иначе он потеряется. Появляется напряжение, и вы сжимаетесь. Как жить в каждый миг, не утратив его? Как жить в нем в полную силу? Вы не сможете расслабиться.

Люди на Западе не смогут расслабиться до тех пор, пока не поменяют свою концепцию времени. Если там люди не признают, что смерть есть всего лишь средство перерождений, бесконечных перерождений, они не смогут расслабиться. Как вы сможете расслабиться, если миг уходит, минует вас, если он уже никогда не вернется? Парадокс заключается в том, что чем больше вы становитесь одержимы временем, тем больше в вас напряжения, и тем ниже интенсивность вашей жизни в каждый миг.

Настоящий миг теряется в напряжении, вы уже не можете жить в этом самом мгновении. Вы можете жить в нем, только если расслаблены, если не осознаете время, если не одержимы им.

Чем больше вы одержимы временем, тем активнее вы будете составлять историю и меньше жить. История в своем нынешнем виде (а иного ее вида и быть не может) со своим подходом к жизни никогда не сможет соотноситься с явлениями, которые пребывают за пределами времени. Даже жизнь – за пределами времени.

Она течет относительно времени, но всегда вне него. Жизнь подобна лотосу, который всегда растет в воде, но все равно возвышается над водой, она не может коснуться лотоса. Такова жизнь. И чем более глубокой становится жизнь, тем больше она похожа на лотос. Она все время чего-то касается, но ее никогда ничто не касается. Она постоянно соотносится со временем, но всегда вне него. Жизнь недоступна, девственна.

Поэтому мы ведем записи политических событий, а не религиозных явлений. Религия никогда не станет историей, на это способна лишь политика. Мы можем рассуждать о Чингисхане, Тамерлане, Сталине, Муссолини... Мы можем говорить об этих людях, поскольку они живут в событиях, среди событий. Они живут в мире формы. Но мы не можем узнать исторический материал, настоящую историю о Будде, Иисусе или святом Франциске. Это нам не удастся. И если мы постараемся написать о них, их жизненные события покажутся незначительными на фоне событий в жизни Чингисхана или Сталина. Их жизнь будет ровной и скучной. В их жизни ничего не происходило.

Будда сидит под деревом бодхи. Это событие. Но по сути оно пустяковое, о нем и написать-то нечего. Если ему разрешить сидеть под деревом бодхи, он так и будет сидеть под ним вечно. Он просто будет там. Будда будет сидеть, ничего не делая. Пройдут столетия, а он так и будет сидеть там словно каменная статуя. Поэтому мы создали каменных Будд и Махавир. Будду не случайно вырезают из камня. Это не совпадение, а осмысленное действие. Что касается внешней жизни Будды, то он покажется нам камнем.

В событийной сфере каменный Будда ничем не отличается от живого Будды. Между ними вообще нет никакой разницы. Напротив, вы больше привяжетесь к каменному Будде, потому что живой Будда, сидящий словно камень, принесет вам больше неприятностей. Вы не сможете стерпеть его, вам будет просто невмоготу. Вы сочтете каменного Будду более приятным. Вы знаете, что он камень, поэтому он, конечно же, сидит. События не происходят, так как в принципе не могут произойти.

Настоящий Будда есть также каменный Будда в том, что касается времени. Он просто лик. Все значимое неподвластно истории, поскольку не пребывает в рамках времени. Происходит духовная, религиозная эволюция.

В политике есть поступательное движение, механическое накопление событий. Появляются и исчезают цивилизации, меняются формы, но во всем этом нет эволюции, нет качественного изменения. На самом деле, ничто не меняется, кроме формы. Но из-за изменений формы создается ошибочное представление о прогрессе. Вам кажется, как будто жизнь развивается. Но в действительности ничто не прогрессирует. Меняются лишь формы.

Вы часто переодеваетесь, тем самым создавая впечатление, будто меняетесь. Перемена одежды ничего не меняет в вас. Даже перемена образования ничего не меняет в вас. Даже перемена дома оставляет вас без изменений. Может поменяться что угодно, но сами вы остаетесь прежним. В духовном отношении эволюция не происходит.

С другой стороны, все может оставаться прежним внешне, а между тем вы можете измениться. Никто не узнает об этом, никто ничего не поймет, поскольку внешне все осталось прежним. Но человек преобразился, пережил метаморфозу. Теперь он новый человек, а старый умер. Человек воскрес.

Мы осознаем перемены только тогда, когда меняется форма. Но мы никогда не осознаем, не постигаем перемены, когда меняется дух. Настоящее развитие имеет вертикальный, а не горизонтальный характер. Форма меняется по горизонтали, а дух – по вертикали. Форма движется вперед, а дух – вверх. История развивается как воловья телега: все вперед и вперед, но неизменно на одном уровне. Телега не движется вверх. Она не совершает скачок с одного уровня на другой.

Вам нужно понять еще два момента. В отношении формы, истории, происходит коллективный прогресс. В отношении духовности происходит индивидуальный прогресс. Вы не можете развиваться коллективно. Вы можете двигаться вперед или назад, но только не вверх коллективно.

Духовное явление индивидуально. Поэтому человек, совершая скачок, достигая просветления, уже не воспринимается нашими чувствами. Мы не совершили скачок вместе с ним, не установили с ним связь. Он оказался там, где нас нет. поэтому сообщение невозможно. Он не может передать нам то, что случилось с ним. Он пытается выразить опыт, но у него ничего не получается, и он чувствует свое бессилие.

Он пользуется нашим языком, но применяет совсем другое значение слов. Мы можем правильно понять его слова, но из-за искаженного восприятия их значения осмысливаем всю ситуацию неверно. Он пользуется словами в совсем другом значении.

Например, Христос говорит о царстве. Мы понимаем, что он подразумевает под словом «царство». Римский наместник Пилат очень хорошо понимал, что Иисус подразумевает под словом «царство». Он был образованным человеком, одним из самых высокообразованных людей своего времени. Пилат все понимал, он был образованнее самого Иисуса. А Иисус был неграмотным человеком, крестьянином, сыном плотника. Люди, которые распяли его, были культурны, образованны, цивилизованны. Но они распяли его, потому что не смогли понять, о чем он вообще говорил.

«Неужели ты и есть царь иудейский?» – спрашивали люди Иисуса.

«Да, я царь, – отвечал им Иисус. – А кто же еще может быть царем?»

Разумеется, Иисус Христос был царем, но совсем в другом смысле. В отношении внешней формы он был просто нищим, но в отношении духа он был царем. Люди, считающие себя похожими на царей, в действительности казались нищими, поэтому Иисус сказал: «Да, я царь. Кто еще может быть им?»

Все свои речи Иисус произносил осмысленно. Он был прав, на сто процентов прав. Но слушавшие его люди просто смеялись. Для них Иисус был либо безумцем, либо коварным хитрецом.

В последний момент Пилат спросил Иисуса: «Что есть истина?» Пилат был искушен по части философии, он знал все определения истины, но все же задал Иисусу вопрос: «Что есть истина?»

Совсем скоро Иисусу предстояла казнь на кресте. Он посмотрел на Пилата и ничего не ответил, Он хорошо знал, что всякое произнесенное им слово вызовет еще больше бед, еще больше непонимания. Иисусу было лучше молчать. Что бы он ни сказал, все равно люди придадут его словам смысл, который он никогда не вкладывал в них. Все люди, собиравшиеся распять его, были образованными, высококультурными. Они были напичканы знаниями.

«Скажи мне, что есть истина?» – потребовал Пилат. Но Иисус промолчал.

Его молчание полно громадного смысла. Иисус был не из молчаливых, он всегда был готов дать ответ. Иисус никогда не пропускал возможность поговорить о божьем царстве и высшей истине. Но на этот раз он промолчал. Так он вынес безмолвный вердикт о сокрушительном провале. Иисус произносил речи, которые никто не понимал. Каждое произнесенное им слово лишь еще больше запутывало ситуацию.

Истина индивидуальна, поэтому ее невозможно передать. И как раз из-за ее индивидуального, а не общественного, характера общество совсем не интересуется религией. Оно делает вид, будто интересуется религией, но это не так. Общество выказывает интерес к религии только в ее утилитарном аспекте. А вообще-то оно настроено против религии. Общество чинит разные препоны любому по-настоящему религиозному человеку. У общества религиозная личина, но она противостоит конкретным религиозным людям и подлинной религии.

Общество не может вынести Христа, но терпит римских пап, потому что римские попы вовсе не религиозные люди. Общество может терпеть священников, но не способно вынести просветленных людей. Священники, попы, так называемые организованные религии – все это порождает обман, фальшивую религиозность. И они еще претендуют на какие-то почести.

Общество никогда не интересуется религией, потому что религия индивидуальна, а общество всегда боится индивидуальности. Оно боится независимых, духовных людей, поскольку они выходят за пределы общества. Эти люди мятежники, но не осознают это. Сама природа религиозного ума исполнена мятежного духа. Религиозные люди не выступают против других людей, они ничего не разрушают, ведь в них вообще нет насильственности. На самом деле, только они и есть творческие люди, но сама их жизнь проходит в мятежах.

Общество не допустит подлинную религиозность. Оно позволит показывать лишь маску религии. Общество создает цивилизацию, а не религию. У цивилизации может быть история, но у религии вовсе нет истории. У религии есть только отдельные религиозные люди, разбросанные по всему миру. Иногда кто-то совершает скачок, становится пламенем и исчезает. Но в тот миг, когда кто-то где-то становится пламенем, духовным пламенем (и он выходит за пределы нашего так называемого мира форм), он сливается с пламенем, которое возникло прежде него. Иисус отличается от Гаутамы, но Будда не отличается от Христа. Это одно пламя.

Религиозная эволюция не бывает коллективной. Она индивидуальна, и все же универсальна. Именно это обстоятельство придает ей такой таинственный характер. Религиозная эволюция не бывает коллективной. Она индивидуальна, но одновременно и универсальна, поскольку человек, переживший религиозную эволюцию, исчезает. Он превосходит коллективность, но становится единым с вселенной. Он становится божественным космосом.

Божественное явление невозможно отобразить в летописи. Это уже пытались сделать, но получился лишь небрежный конспект, в котором напрочь отсутствует жизнь.

Что вы знаете о Христе? Что он родился в семье бедного плотника? Как только он достиг возраста семи лет, сведения о нем обрываются. Что касается дальнейшего периода времени, то об Иисусе известен лишь один случай: он отсутствовал на каком-то празднике, отец с матерью стали искать его. Потом снова нет никакой информации, и мы видим записи событий о Христе, когда ему уже тридцать лет. В возрасте тридцати трех лет его распяли, и это событие отразила летопись. Вот и все, что мы знаем о его жизни. Мы видим его рождение и еще пару событий, обычных событий детства, отдельные его изречения в возрасте тридцати лет, попавшие в Евангелия.

Все, что говорил Иисус... Как только слово произнесено, оно сразу же становится частью времени, и его можно записать. Но что касается такого человека как Иисус, то все сведения о нем противоречивы. Святой Лука говорит одно, святой Марк рассказывает совсем другое, потому что они записывали не то, что говорил Иисус. Эти люди записали то, что услышали.

Мы видим записи изречений Иисуса, а потом описание его распятия. Вот и вся известная нам жизнь Иисуса. Сравните ее с жизнью Гитлера. Так вы поймете, что представляет собой настоящее жизнеописание. В жизни Гитлера случилось очень много событий.

Отражают ли жизнь Иисуса подобные летописи? Если так на самом деле все и было... Это спешный набросок, который по сути ничего не отражает. Это не биография, а просто заметки. Настоящая биография утрачена, остались одни лишь намеки. У нас есть только дополнения, которые следует присовокупить к главному тексту. В своем нынешнем виде сведения об Иисусе бессмысленны.