Текст книги "Вечный поиск. Нежный свет"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

Вечный поиск. Нежный свет

ОШО

ББК 84,5 ИД 096

ОШО РАДЖНИШ

Вечный поиск; Нежный свет

Москва, «Нирвана», 2004, 256 с.

ISBN 5-94726-038-7

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш – просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.

Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.

Книги написаны на языке хинди

Редактор Свами Вит Праяс

Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004

Вечный поиск

Глава 1
Дверь восприятия

В чем заключается суть индийской философии?

По моему мнению, философия не может быть индийской или неиндийской. Такой философии нет. Это всеобщее явление. В человеческом уме не может быть географического разделения. Всякие разделения, границы имеют политический характер. Индийские, японские, немецкие рамки, восточный и западный подход – все это политические границы. Они возникли из политизированного мышления. Мы совершенно напрасно применяем их в сфере философии. И не только напрасно, но и тщетно. Нет индийской философии как таковой. Философия носит всеобщий характер.

Вы можете воспринимать мир в трех измерениях. Первое измерение это наука, то есть эмпирическое рассуждение о реальности. Второе измерение это философия, то есть умозрительное рассуждение о реальности. А третье измерение это религия, то есть полное отсутствие рассуждения о реальности, прямое переживание ее.

Наука основана на эмпирических экспериментах, исследовании и объективном мышлении. Философия основана на неэмпирическом, умозрительном мышлении с субъективной позиции. А религия превосходит и то, и другое.

Религия не бывает ни объективной, ни субъективной. Религия постигает все сущее во всей его полноте (wholeness), поэтому мы пользуемся термином «святой» (holy). Этот термин можно перевести как нечто, объемлющее все.

Называя некий склад ума индийским менталитетом, мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся, но это не географическое разделение. Когда я слышу слово «индийский», я представляю себе весь мир, реальность, которую воспринимаешь не через науку и философию, а через религию. Если хотите, то вполне можете сказать, что Индия вместе с получившим здесь развитие мироощущением проникла в реальность через религию, а не через философию или науку. Наша основа это религия, третье измерение.

Когда вы о чем-то размышляете, любой тип мышления неизбежно приведет не более чем к поверхностному ознакомлению. Думая о вас, я тем не менее остаюсь вне вас. Я могу кружить вокруг да около, но все равно приобрету лишь поверхностные познания о вас. Я не могу проникнуть в вашу суть, не могу познать вас изнутри, поэтому приобретенные мною сведения не глубоки.

Наука это ознакомление, а не прямое познание. Истинное знание изменяется каждый миг. Каждый день мы узнаем что-то новое, знакомимся с чем-то неизвестным, и наука должна меняться. Итак, в отличие от философии, наука никогда не станет абсолютной. Философия абсолютна потому, что мы думаем не о внешнем мире, а о внутреннем мире человечества, сокровенной сути человека; нас интересует субъективный центр ума. Философия может быть абсолютной, но она не может быть целостной. Она игнорирует внешний мир.

Наука это часть. Философия это тоже часть. Только религия может быть целостной, поскольку в религии мы не разделяем реальность на объективное и субъективное. Мы воспринимаем реальность такой, какая она есть, как цельное явление. О целом думать невозможно, его можно лишь ощутить. Религия это познание через ощущение.

В Индии делают акцент на чувство, а не на мышление. Индийское мироощущение, восточный менталитет – все это предполагает отсутствие рассуждения, мышления, научности и наличие религиозности. Все религии родились на Востоке, даже христианство. На Западе не родилась ни одна религия. Христианство, ислам, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм – все эти религии возникли на Востоке. Восточный менталитет воспринимает мир через третье измерение. Таков главный вклад Востока в развитие человечества.

Я использую термин «индийский» или «восточный» лишь для того, чтобы донести до вас суть. Но лучше говорить не «индийский», а «религиозный», поскольку на Западе тоже есть люди вроде Экхарта, Бёме, Хайдеггера, Марселя и Бердяева, которые были религиозными. В каком-то смысле они были восточными людьми, хотя и родились на Западе.

На Востоке тоже есть нерелигиозные люди, размышляющие научно. По сути, первые проблески науки возникли в Китае. Но наука не смогла получить развитие на Востоке, так как восточный менталитет увлечен третьим измерением, то есть религией. А на Западе не смогла развиться религиозная традиция, ведь там люди одержимы наукой. Разумеется, на Западе и Востоке есть люди, тяготеющие к философии.

Сейчас мир развивается по-новому, в историческом процессе появился новый человек. В будущем не будет людей с западным или восточным менталитетом. Мы свидетельствуем возникновение новое мышления: глобального и универсального. Поэтому нам нужно устранить свою одержимость. Восточным людям нужно перестать болезненно увлекаться третьим измерением, то есть религией, а западным людям – первым измерением, то есть эмпирикой, наукой. Мы должны воспринимать мир, реальность через все три измерения. Только тогда через эти три двери, повсюду открытые перед нами, мы сможем обрести синтезированное, цельное знание.

Человек становится цельным, когда в нем одновременно открываются три измерения: философия, религия и наука. Если в уме пребывают сразу три этих измерения, значит ум познает реальность через все двери восприятия.

Ты задал мне вопрос о сути индийской философии, поэтому мне нужно сказать, что религия, дверь восприятия, и есть основное воззрение Индии. Индийцы уже давно используют чувство как средство познания мира.

Обычно знание и чувство представляют собой два разных понятия, но у нас есть чувства, посредством которых мы познаем... например, любовь. Вы можете познать человека через науку, но так вы получите о нем самые поверхностные сведения. Вы изучите лишь его поверхность. Вы будете знать психологию, химию, биологию, историю, но не будете знать человека в его истинном виде. Вы узнаете о нем, но не познаете его. Но когда вы любите человека, вам неведома его биология, психология, химия его тела или психология, но вы знаете его в подлинном качестве, знаете его целиком и полностью. В любви вы проникаете в его сокровенную суть и становитесь едиными с ним. Поэтому любовь тоже становится измерением познания.

Чувство это основа познания восточных людей. На Западе основу познания составляет Логос, то есть логика, дискурсивный ум и аналитический рассудок. А на Востоке основа это чувствующее сердце, синтезированный ум. Я считаю неуместным термин «восточный» или «западный», но религия все-таки господствует на Востоке.

Что такое религиозный путь?

Рассудок это не религиозный путь, поскольку рассудок частичен. К тому же, это поверхностная часть человеческой личности. Религии нужно все ваше бытие, вы должны полностью погрузиться в религию.

Рассудок создает разделение. Рассудком вы никогда не сможете быть в чем-либо цельными. Религия требует полного погружения в себя, и вне нее ничего не должно оставаться. Вы должны всем своим естеством совершить скачок в существование. Такое утверждение кажется иррациональным, но это не так. Рассудок есть проявление рационального мышления, а религия это не рассудочность и не безрассудство, а вся полнота вашего экзистенциального бытия.

Как быть цельным? Лучше спросить, как быть религиозным, как вести себя в качестве органического целого.

Как человеку быть религиозным? Религия это не ритуал, ведь ритуал это, опять же, фрагмент. А вы не можете разделять. Если вы хотите быть цельным, тогда вам нельзя быть индуистом или мусульманином, поскольку в рамках некой конфессии вы мыслите рассудком на основе своей обусловленности. Если вы религиозны, значит можете быть исключительно человеком, вот и все.

Человек, который хочет быть религиозным, не должен принадлежать некой религиозной конфессии. Из-за этих конфессий мир утратил религиозность. В них вы будете приземленными. Вы не будете открыты всем возможностям, всем измерениям. Итак, будьте религиозными, но не будьте христианами, индуистами, мусульманами.

Если вы станете просто религиозными, то будете близки Магомету, Иисусу, Кришне. Религиозные общины это еще не сама религия. Все конфессии от ума. В конечном итоге религия означает образ жизни, в который вы полностью вовлечены.

Вы не сможете полностью вовлечься в этот образ жизни, если разделяете мир и существование на два враждебных лагеря. Например, многие так называемые религиозные люди разделили существование на два диаметрально противоположных полюса: Бога и мир, материю и ум, добро и зло. Все это рассудочные границы. Религиозный человек не должен позволять рассудку разделять существование на две категории. Существование едино: материя и ум едины, тело и сознание едины, мир и творец едины.

Если вы разделите мир пополам, то будете по жизни постоянно противостоять чему-то и ратовать за что-то. И вы никогда не сможете быть цельным. Если вы делите существование, значит вы сами разделены. Тогда ваше тело станет вам врагом, и вы будете бороться с самим собой.

Если религия что-то и означает, то глубокую внутреннюю гармонию. Поэтому я говорю вам: не разделяйте, существование едино. Тело это не что иное, как видимая часть вашей души, а душа это не что иное, как невидимая часть вашего тела.

Бог и мир это не два понятия, они не диаметрально противоположны. Бог это центр, а мир – поверхность. Или вы можете сказать, что мир это тело, а Бог – душа. Можно сказать, что мир это видимая часть божественности, а Бог – невидимая часть.

Воспринимайте все сущее как целостность, как органическое единство. Не противостоите миру, телу. Примите жизнь.

По моему мнению, отречение не предполагает отречение от мира. Оно означает отказ от разделяющего мышления, от всяких границ. Человек, который отказывается от такого мышления и становится саньясином, воспринимает все сущее как целостное явление.

Если вы ощутили существование единым целым, значит можете теперь сделать второй скачок. Вы можете сами слиться с этим единством: капля падает в океан. Или случается даже обратный процесс: океан падает а каплю.

В песнях и танцах вы приближаетесь к точке таяния. Благодаря песням и танцам вы забываетесь, не впадая в бессознательность. И если вы можете забыться, не впадая в бессознательность, значит вы вот-вот совершите скачок и растаете. И если вы способны забыться сознательно, значит вы близки к божественному храму, в который вы можете войти. У его входа нужно выполнить лишь одно условие: вы должны быть сознательными и в то же время «вы» не должны существовать.

Вот суть медитации: сознание без осознания себя, сознание без внимания к эго. Все методы и техники в своей основе имеют такую формулу. Забудьте самость, но будьте бдительными. Отбросьте самость, но оставайтесь сознательными. Если можете, будьте сознательными без самости, дверь открыта.

Иисус сказал: «Стучите, и откроется вам». Вы стучите, когда отказываетесь от самости, и двери распахиваются перед вами.

Глава 2
Найдите свой путь

В наше время западные люди говорят о теоретических решениях своих трудностей. Вы часто упоминаете о 112 главных техниках, посредством которых можно достичь божественности. Не могли бы вы рассказать нам о некоторых этих методах?

Теоретических решений не бывает. Трудность человека только кажется теоретической, но в действительности она всегда насущна. В ней нет никакой теории, это не загадка для интеллекта, а река, которую можно пересечь только посредством экзистенциальных средств. Всякий раз, когда интеллект пытается разрешить трудность, он лишь ходит вокруг да около трудности. Интеллект никогда никуда не приходит. Интеллект никогда не касается трудности.

Интеллект даже не затрагивает ваш вопрос. Почему? Прежде всего, интеллект это источник трудности. Если быть более точным, то интеллект и есть трудность. Ум никогда не сможет разрешить трудности, он способен лишь порождать их. Трудности нарастают в уме, как листья на дереве. Интеллект всегда обещает разрешить трудности, но каждое решение лишь создает еще больше трудностей.

Где-то я прочел этот отрывок: «Я не могу любить веские доводы. Теория может быть убедительной, логичной, рациональной, но ее все равно нельзя любить. Обоснованность не может вызвать любовь. И не важно, насколько рациональной может быть конкретная теория, она не вдохновит вас на любовь к ней. Что касается жизни, то обоснованность не играет в ней никакой роли».

Итак, первым делом нужно понять, что интеллект может создавать трудности, а потом придумывать им решения, но так он все равно ничего не решает. Все остается таким же, как и прежде. Под словом «жизнь» я подразумеваю все ваше бытие, а под словом «интеллект» – вашу рассудочную часть.

Если вы глубоко погрузитесь в себя, то увидите, что ваша мыслящая часть абсолютно излишня в вашем бытии. Жизнь протекает без помощи вашего ума. Вы рождаетесь, растете, взрослеете, влюбляетесь, умираете. Все происходит за пределами ума. Ум не вовлечен в более глубокие сферы жизни.

Каждая трудность возникает из вашей глубины, куда не может проникнуть ум. Поэтому любой интеллектуальный подход недейственен. Психологи утверждают, что жизнь берет начало в источниках, пребывающих за пределами ума. Ваша жизнь бессознательна, а ваш ум сознателен. Бессознательная часть в девять раз больше сознательной части. Сознательная часть не работает сутки напролет, а бессознательная часть задействована все двадцать четыре часа. Даже когда вы спите, бессознательная часть продолжает действовать. Она способна делать все без вашего участия, причем более эффективно нежели в присутствии сознательного ума.

Поэтому люди так нуждаются во сне. Настоящая потребность заключается не в самом сне, а в отсутствии сознательного ума. Вы должны какое-то время отсутствовать для того, чтобы могли работать ваши непроизвольные механизмы. «Вы» и есть препятствие. Своим сознательным умом вы не помогаете потоку жизни, а лишь мешаете ему. Вам нужно проводить треть жизни в полном слиянии с бессознательным умом, или вы вовсе не сможете жить.

Бессознательный ум может обходиться без сознательного ума, но сознательный ум не может обходиться без бессознательного ума. Если вас лишить сна даже на одну неделю, вы сойдете с ума. Это безумие случается из-за того, что ваш сознательный ум на протяжении целой недели беспрестанно вмешивается в естественный поток жизни, не давая бессознательному уму возможность устремиться к истоку жизни и питаться в нем.

Даже когда вы не спите, ваш сознательный ум не работает постоянно. Он включается в работу только тогда, когда у вас возникает в нем потребность, а в остальное время работает бессознательный ум. Лишь в чрезвычайных ситуациях вам по-настоящему нужен ваш ум. Скажем, вы идете по улице и вдруг понимаете, что сейчас случится авария. Один единственный миг работает ваш сознательный ум, и вы отскакиваете в сторону. Но сознательный ум необходим только в такие мгновения. В остальное время вы действуете бессознательно, все ваше поведение бессознательно. Вы можете аргументировать свое поведение, оправдывать свои поступки, но все эти доводы появляются постфактум, когда все уже произошло.

Я влюбляюсь в женщину, а потом начинаю рассуждать о причинах своей влюбленности. Сначала возникает явление, и уже за ним следует процесс рассуждения. Я говорю: «Она прекрасна, у нее масса замечательных качеств, поэтому я и влюбился в нее». А потом, когда любовь проходит, мне кажется, что женщина переменилась и что именно поэтому я разлюбил ее.

Уже влюбившись, я говорю: «Я влюбился в нее, потому что она такая-то». Но в действительности все дело обстоит совсем иначе. Я влюбился бессознательно, а потом сознательно пытаюсь объяснить причину своего состояния. Я влюбился в женщину не потому, что она прекрасна. Напротив: она кажется мне прекрасной как раз потому, что я влюбился в нее. Сначала возникает любовь, а за ней следуют оправдания.

Даже когда вы бодрствуете, ваш сознательный ум на самом деле не работает, а продолжает свою работу бессознательный ум. Я хочу сказать, что сознательный ум это только мера безопасности, которую вы применяете в случае возникновения чрезвычайной ситуации, нечто новое, что бессознательный ум не может постичь. Только сознательный ум может заниматься тем, что совершенно ново, поскольку бессознательный ум опирается на прошлое, он может работать только с известным. А если нужно взаимодействовать с чем-то неизвестным, тогда на мгновение потребуется работа вашего сознательного ума. Это чрезвычайная мера.

Но сознательный ум пытается решать экзистенциальные вопросы. Ему это не под силу. Сознательный ум не предназначен для такой деятельности. Разумеется, он может рассуждать, создавать аргументы, логические системы. Вам может показаться, что ваш ум разрешил трудность, но в действительности все осталось, как и было. Сознательный ум даже не коснулся вопроса.

Духовный кризис на Западе вызван главным образом неправильным подходом. Жить нужно спонтанно, непосредственно, а не через рассуждения и интеллектуальные выкладки. Жизнь следует познавать экзистенциально. И вот чудо: если вы познаете жизнь экзистенциально, тогда у вас нет никаких трудностей. Не то чтобы жизнь в экзистенциальном ключе разрешала ваши трудности. Просто трудностей вообще нет, когда вы живете в полную силу. Скажу так: интеллект не только не создает решения трудностей, но добавляет вам еще больше проблем.

Рассмотрите любую свою трудность. Если вы боитесь... Страх – вот основная трудность, особенно эго очевидно на Западе. Что может ум поделать со страхом? Страх существует потому, что в мире есть смерть. Что делать уму? Возможно, ваша трудность в том, что страх полностью охватил вас и разрушает вас изнутри. Страх вырывает вас из жизни, и вам невыносимо жить. Вы можете лишь влачить жалкое существование, ведь боязнь сковывает все ваши движения. Но что может интеллект сделать со страхом? Он способен лишь анализировать это явление.

Ваш интеллект способен проанализировать трудность и сделать вывод о том, что представляет собой страх. Но даже если вы поймете, что это такое, все равно ничего не изменится. Вы знаете о том, в чем суть вашей боязни, вы связываете ее с наличием в мире смерти, и вы тоже когда-нибудь исчезнете. Вы все время живете на вулкане и ни на один миг не можете успокоиться. Смерть всегда здесь! Анализ ничего не изменит.

Вы можете усыпать трудность теориями, но ни одна из них не разрешит ваши тяготы. В лучшем случае анализ поможет вам приспособиться к проблеме, и вы будете как-то жить. Страх остается, но посредством некой теории вы научились отворачиваться от него. Но страх от этого не пропадает. Он продолжает действовать, он по-прежнему отравляет вашу кровь и плоть. Страх вырвет вас из жизни, отравит сам исток вашей жизни.

Очень много теорий объясняют, что такое страх, но даже если вы растолковали его суть, ничего не решается. Страх и поныне в вас. В памяти накапливаются теории, тогда как трудность все так же пребывает в самих корнях. Эти два явления никогда не встречаются. Теории накапливаются в памяти (память это хранилище всех ваших теорий), а страх скрыт под землей, в корнях. Они никогда не сообщаются. Воспоминания никогда не доходят до корней, а просто накапливаются в некой области ума. И они настолько незначительны, что их можно полностью смыть, и они не воздействуют на вашу жизнь. Вы будете жить по-прежнему.

Что же можно предпринять? Экзистенциальный подход совсем иной. Если в вас есть страх, то согласно интеллектуальному подходу его нужно осмыслить, тогда как согласно экзистенциальному подходу им нужно жить. Не думайте о страхе. Живите, ощущая его. Дрожите от страха. Пусть все ваше естество трепещет от страха. Пребывайте в этом явлении, не бегите от него, ничего не откладывайте и не пытайтесь опутывать свою трудность теориями.

Не бегите от страха. Погрузитесь в него. Вот лучшее ваше поведение. Каждый человек рано или поздно сталкивается со смертью, это лишь дело времени. И никто не поможет вам, вы сами будете общаться с нею. Вы ничем не поможете себе, если зажмуритесь и будете без конца рассуждать о смерти. Так вы не поможете себе, а лишь наживете еще неприятности. Страх останется, потому что смерть по-прежнему здесь, но теперь вы будете страшиться одного ее вида. В вас заполз новый страх.

Вы будете делать вид, будто изгнали страх с помощью своих теорий, но в вашем уме останутся сомнения. Ум испугается того, что его со временем и в самом деле изгонят. Он будет со страхом размышлять над тем, верна ли теория. Трудность вернется к вам, вы не избавитесь от нее.

Живите со страхом. Экзистенциальный подход заключается в том, чтобы погрузиться в свою трудность и жить ею. Пребывайте в ней! Если в вас есть страх, тогда бойтесь. Не дурачьте себя, не петушитесь напрасно. Не нужно лживо внушать себе, будто вы ничего не боитесь.

Не обманывайте себя словами о том, что душа бессмертна, и значит смерти нет. Смерть существует. Вы никогда не узнаете о том, что душа бессмертна, до тех пор, пока не постигнете смерть. Я не говорю, что душа смертна. Я подразумеваю, что вы не одурачите свое существо. Вы можете сколь угодно долго твердить, что душа бессмертна, повторять эту фразу бесконечно долго, но страх все равно будет присутствовать в вас. На самом деле, вы повторяете эту фразу как раз из-за страха. Вы не знаете о том, что душа бессмертна, но хотите поверить в это, чтобы устранить свой страх. «Душа бессмертна, поэтому я не умру», – говорите вы. Вы можете найти какое-то объяснение, но это решение лишь на время. Смерть существует, поэтому страх останется.

Если смерть существует, примите ее. Такова действительность, когда-нибудь вы исчезнете. Болезнь существует, такова действительность. Старость существует, такова действительность. Вы постареете и не сможете удержать молодость. Рано или поздно вам придется столкнуться со старостью.

Экзистенциальный подход предполагает встречу с жизненными трудностями. Стоит вам осознать трудность, и она исчезает. Проблемы усугубляются от попыток бегства от них. Например, если вы признаете, что смерть существует, что ее не миновать... Она обязательно случится. Это единственное определенное явление на свете. Вы неизбежно умрете! Над вами нависла смерть в миг вашего рождения. Это другая сторона факта рождения.

Смерть неизбежно случится. По сути, она уже начала происходить в самого вашего рождения. Вы обязательно умрете. Но если вы признаете этот факт, в вас не будет страха. Чего бояться, если вы полностью приняли смерть?

Страх держится оттого, что мы что-то отталкиваем. «Я не умру! – кричите вы. – Как мне убедиться в том, что смерть не постигнет меня? Умирают другие люди, но я буду исключением». Такие мысли вызывают страх. Сокровенное существо прекрасно знает о том, что ваши доводы ничего не стоят, что смерть все равно придет к вам.

И вы имеете ясное, четкое, определенное представление об этом. Что касается более глубоких истоков вашей жизни, то там вы знаете о том, что смерть неизбежна. Это не что-то внезапное. Смерть развивается, растет в вас. Ваши корни хорошо знают об этом. Вы приближаетесь к смерти, вы все ближе и ближе к ней. Ваше рождение было первым движением к ней. Ваше существо хорошо знает о том, что смерть случится. Вы можете дурачить свой сознательный ум, выдумывать теории, но бессознательный ум все равно знает о том, что вы умрете, и страх остается.

Не боритесь с бессознательностью, не боритесь со своим существом. Примите все, что содержится в вашем подсознании. Пусть ваш бессознательный ум взаимодействует с сознательным умом. Не создавайте шизофреническое условие, не выступайте против себя. У вас не получится победить самого себя. Никому это не под силу. Вы можете лишь полагать, будто взяли над собой верх. В конечном счете сознательный ум узнает о том, что одержал победу как раз бессознательный ум.

Я полагаю, что действенен исключительно экзистенциальный подход. Как только вы начали принимать трудности, вам сразу же открывают тайны. Например, если вы приняли смерть как часть и проявление жизни, тогда вы поймете, что жизнь не заканчивается с приходом смерти. Смерть это расцвет жизни, ее пик, пора цветения.

Наши умы создают трудность. Нам нравится молодость, и мы не хотим стареть. На самом деле, молодость это не что иное, как приготовление к старости. Нам по душе жизнь, и нам отвратительная смерть, но смерть это цветение жизни, ее высший пик. Желание изменить ход вещей исходит из рассудка. Если вы рассудочны, эрудированны, интеллектуальны, то можете и одурачить себя, но вы не в силах обмануть существование. Вам не удастся обмануть свое сокровенное существо.

По моему мнению (также полагают йоги и все восточные мудрецы), теоретический подход тщетен. Действенен лишь экзистенциальный подход.

Что касается техник, то их на свете великое множество. Однако все техники по своей природе одинаковые. Они различаются в мелочах, но только не в сути.

Я расскажу вам о двух или трех методах, которые могут показаться вам противоречивыми, но у них, тем не менее, одинаковая основа. Одним людям подойдет какой-то метод, а другим он может и не подойти. Поэтому на свете много техник не потому, что у нас путей великое множество, а потому, что встречаются самые разные типы людей. Путь один, он и не может быть иным, но он должен подходить очень многим людям, поэтому у пути каждого человека есть свои нюансы.

Многие основные техники завязаны на силу воли. Если вы не будете стремиться к чему-то всей душой, без колебаний и душевных противоборств, если вы сможете собрать воедино свою волю и сохранять цельность, тогда вы сможете проникнуть в глубины существования. Итак, у нас есть немало техник, предусматривающих действие силы воли. Скажем, техники Гурджиева для западных людей основывались на силе воли. Волю следует собрать воедино.

Но не каждый человек способен на это. Женщины не могут понять, как волевым решением стремиться к цели. Им это не под силу. Учителя, которые говорят, что действенны лишь техники, основанные на силе воли, отрицают, что женщины способны достичь мокши, освобождения.

Например, Махавира говорил, что женщины не способны достичь мокши до тех пор, пока не родятся мужчинами: мол, они не могут непосредственно обрести абсолютную свободу, мокшу. И у Махавиры была особая причина на подобные заявления. Он не подразумевал, что женщины ниже мужчин, хотя такое мнение ему приписывают. Нет, просто женщины другие. Метод Махавиры основан на силе воли. Женщинам такой метод не подходит. Если женщина сможет достичь успеха посредством этого метода, значит она женщина лишь номинально, а в действительности у нее личность мужчины.

Одна женщина-джайнка достигла мокши и стала великим учителем такого же уровня, что и Махавира. Ее звали Маллибай. Она стала тиртханкарой, просветленной. У джайнов двадцать четыре тиртханкары (учители), и одна из них как раз Маллибай. Но согласно традиции нет никакой Маллибай, ведь джайны утверждают, что женщины не способны достичь мокши, освобождения, поэтому ее стали называть Малинат Маллибай. Она была в буквальном смысле мужчиной. Женщиной Маллибай была лишь в физической структуре, а в полевой структуре она была мужчиной.

Но почему все-таки женщина не способна добиться успеха на пути силы воли? Потому что все ее биологическое содержание предполагает сдачу. Женщина не может быть агрессивной. Биологически она должна уметь сдаваться, принимать, чутко воспринимать.

Над словом «женщина» (woman) иногда подшучивают. Говорят, что женщина это мужчина с материнским чревом (man with a womb). Ее способность воспринимать составляет биологическую необходимость. Вся структура женщины построена целостно. Это касается и тела, и ума. Но все идет не так, если у человека женское тело, но мужской ум. Такая женщина будет то и дело попадать в разные неприятности, ссориться, мучиться.

Женщина не может реализоваться до тех пор, пока она не станет матерью. Но она не станет матерью, если ей не отдастся сдаться. Поэтому техника Махавиры, основанная на силе воли, неприменима к женщине. Такая техника по своей природе предполагает борьбу, сражение.

Поэтому Махавира отрицал существование Бога. Он говорил, что Бога нет. Мужской ум не может предположить наличие Бога. Поскольку если Бог все-таки существует, тогда мужчина должен сдаться ему, уподобиться женщине.

Для примера припомните, как ведут себя мужчины, полюбившие Кришну. Их поведение становится женственным. Существует религиозная община, полярно противоположная Махавире. Эти люди считают себя женщинами, любовниками божественности. И не важно, мужчины они или женщины. Эти люди утверждают, что есть лишь один мужчина, то есть Господь Кришна, а все остальные люди сплошь женщины. Таков путь сдачи. Ни один мужчина не сможет погрузиться в божественность таким образом. А если у него что-то получится, то только потому, что он переродился в этой жизни в форме женщины. Он стал женственным, восприимчивым.

Мужчина радикально отличается от женщины по биологическим признакам. Если структура тела другая, тогда будет другим и душеный склад, гак как физический состав основан на психике. Сначала возникает структура психики, а уже потом формируется тело. Не то чтобы ваш ум был женским или мужским из-за вашего тела. Ваше тело формируется под управлением ума.

Из-за этого главного биологического различия все техники можно разделить на две части в зависимости оттого, требуется для них сдача или воля. Если нужна сдача, тогда Бог существует, а если нужна воля, тогда Бога не будет.

Махавира решительно отрицал существование Бога. Вся система йоги не принимает Бога всерьез. От Бога можно отказаться потому, что вся система йоги построена на воле. Йоги не говорят о Боге, а если и упоминают о нем, то как о незначительной гипотезе. Чем древнее книга о йоге, тем меньше вероятности того, что там будет упоминаться Бог. Вам нужен Бог для того, чтобы сдаться, а вообще-то он вам без надобности. В системе, которая ориентирована на волю, сама ваша душа становится богом. Вы и есть бог, а не кто-то другой.