Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 28 страниц)

Дыхание, мгновение назад бывшее внутри вас, покидает вас – теперь оно входит в вашего соседа. Всего мгновение назад это была ваша жизнь, и вы бы умерли без него, а сейчас оно входит в вашего соседа. Теперь это его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы – излучатель, поэтому ваша жизненная энергия постоянно изливается на соседа, а его жизненная энергия – на вас.

Если я смотрю на вас из своего сердца, если я смотрю на вас любящими глазами, если я смотрю на вас цельно, тогда вы лишь точки излучения, а жизнь непрерывно движется от вас к другому и от другого к вам.

И так не только в этом зале, вся эта вселенная – непрерывный поток жизненной энергии. Этот поток постоянно движется. Нет отдельных единиц, все – космическая целостность. Но через интеллект космическое не предстает, предстают только фрагменты, атомарные фрагменты. Это не тот вопрос, который может быть осмыслен интеллектом. Если вы попытаетесь осмыслить его интеллектом, это окажется невозможным. Это совершенно иной взгляд, взгляд из совершенно иной точки существования.

Если вы целостны внутри, вам открывается целостность вовне. Некоторые называют это открытие осознаванием Бога; некоторые называют его мокшей, освобождением; некоторые называют его нирваной, прекращением. Различные слова, все различные слова, но означают они одно и то же ядро, одну и ту же сущность.

Во всех этих выражениях основное одно – исчезает индивидуум. Можно называть это осознаванием Бога, и тогда больше нет индивидуума; можно называть это освобождением, и тогда больше нет вашего «я»; можно называть это прекращением, – как называл это Будда, – и тогда как бы прекращается свет лампы, свет пламени, он исчезает, рассеивается, его невозможно нигде найти вновь. Невозможно определить, где он, он ушел в небытие, вот так исчезает индивидуальность. Но над этим моментом нужно поразмышлять. Почему все религии говорят, что когда осознается истина, исчезает индивидуум, «я», эго? Если это подчеркивают все религии, то это означает, что «я» должно быть воображаемым, иллюзорным – иначе как оно может исчезнуть? «Я» должно быть ненастоящим, только тогда оно может исчезнуть. Это может показаться парадоксальным, но это действительно так; исчезнуть может только то, чего нет. То, что настойчиво, упорно в бытии, не может исчезнуть.

Только лишь из-за головы в бытие вошла ложная сущность – индивидуум. Если пройти вниз к сердцу, эта ложная сущность исчезнет. Она была порождена головой. Из сердца исходит космическое, но не индивидуальное; исходит целое, но не части. И помните, когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете пребывать в горе; когда вас нет, не может быть страха, не может быть страдания. Весь страх, все страдание существует только из-за вас – это как тень тени. «Я» нереально, эго нереально, и это нереальное «я» порождает множество нереальных теней. Они преследуют вас, вы все время боретесь с ними, но вы никогда не победите их, поскольку основание все время остается спрятанным в вас.

Свами Раматиртха рассказывал, что как-то раз он остановился в доме бедного крестьянина. Маленький ребенок этого крестьянина играл перед хижиной, вставало солнце, и ребенок увидел свою тень. Он пытался схватить ее, но когда он продвигался к ней, тень настойчиво уходила вперед. Ребенок расплакался. Он потерпел неудачу. Всеми способами он пытался схватить тень, но это было невозможно. Невозможно ухватить тень, и не потому, что тень – такая трудная для схватывания вещь; невозможно ухватить потому, что ребенок двигался, чтобы схватить ее. Когда он продвигался, шла вперед и тень. Невозможно схватить тень, потому что тень не содержит вещества, а только вещество может быть схвачено.

Раматиртха сидел там и смотрел. Он смеялся, а ребенок плакал. Его мать не знала, что делать. Как успокоить ребенка? Поэтому она сказала Раматиртхе: «Свамиджи, не могли бы вы помочь мне?» Раматиртха подошел к ребенку, взял его руку и положил ее ему на голову – тень была схвачена. Положив руку себе на голову, ребенок схватил тень. Ребенок рассмеялся. Теперь он видел, что его рука схватила тень.

Невозможно схватить тень, но можно схватить себя. И в тот момент, когда вы схватите себя, вы схватите и тень.

Страдание – это лишь тень эго. Мы все похожи на этого ребенка, мы боремся со страхом, страданием, мукой, пытаемся рассеять их. Мы никогда не победим в этой борьбе. Это не вопрос наших сил – сама попытка абсурдна, бессмысленна. Нужно схватить себя, схватить эго, и когда вы схватите эго, страдание вдруг исчезнет. Оно было лишь тенью.

Есть люди, которые начинают бороться сами с собой. Их учили: «Рассейте свое "я", оставьте эго, и вы будете блаженны», – поэтому они начинают бороться со своим «я», бороться с эго. Но если вы боретесь со своим «я», то вы верите, что это «я» существует. Ваша борьба будет давать ему пищу, ваша борьба будет давать ему энергию, вы сами будете питать его. Эта техника говорит, что не нужно думать об эго, нужно лишь двигаться от головы к сердцу, и эго исчезнет. Эго – это проекция головы. Не боритесь с ним. Вы можете бороться с эго многие жизни, но если вы остаетесь в голове, вы не сможете победить.

Лишь смените точку зрения, переместитесь из головы в другую точку, в более глубокую точку вашего существа, и все изменится, поскольку теперь вы сможете видеть, исходя из другой перспективы. В сердце нет эго. Из-за этого мы начали бояться сердца. Мы не допускаем, чтобы оно имело свой собственный путь, мы постоянно вмешиваемся в этот путь, мы постоянно вносим в сердце свой ум. Мы пытаемся контролировать сердце умом, поскольку мы начали бояться того, что если будем двигаться в сердце, то потеряем себя. И эта потеря нам кажется подобной смерти. Отсюда вытекает и невозможность любви, отсюда вытекает и страх перед влюбленностью, – ведь влюбляясь, мы теряем себя, теряем контроль над собой. Нами овладевает что-то большее нас. Тогда мы теряем твердую почву под ногами и не знаем, куда идти. Поэтому голова говорит нам: «Не будь глупцом, руководствуйся здравым смыслом. Не сходи с ума».

Когда человек влюбляется, все вокруг думают, что он сошел с ума. Он и сам думает, что что-то в нем не так: «Я сам не свой!» Почему так происходит? Потому, что теперь отсутствует контроль. Происходит что-то, что он не может контролировать, чем он не может управлять, не может манипулировать. Скорее что-то другое манипулирует им, великая сила овладевает им. Он принадлежит ей...

Но если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас не может быть Бога. Если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас нет таинства, нет блаженства, нет благословения. Тот, кто готов, чтобы им овладела любовь, молитва, космос, – это тот, кто готов умереть как эго. Только такой человек может познать, что в действительности есть жизнь, что должна давать жизнь. Все возможное немедленно становится действительным, но для этого вы должны поставить на карту себя.

Эта техника прекрасна. Она ничего не говорит о вашем эго. Она ничего не говорит о нем. Это просто техника, и если вы будете следовать ей, эго исчезнет.

93. Полагай тело беспредельным

Вторая сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.

Это тот же вход, но через другую дверь. Основная суть та же самая; она заключается в том, что нужно разрушить пределы. Пределы создает ум. Если вы не думаете, вы движетесь в беспредельное. Или можно идти через другую дверь: вы имеете дело с беспредельным и выпадаете из ума. Ум не может сосуществовать с беспредельным, с неопределенным, неограниченным, бесконечным. Ум не может существовать вместе с неограниченным, поэтому если вы испытаете что-либо беспредельное, ум исчезнет.

Эта техника говорит: Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную. Любую часть. Вы можете просто закрыть глаза и представлять, что ваша голова стала бесконечной. Теперь у нее нет границ. Она продолжается, продолжается и продолжается, и нет ей границ. Ваша голова стала целым космосом, без всяких границ. Если вы сможете представить себе это, внезапно мысли прекратятся. Если вы сможете представить свою голову бесконечной, думания не будет. Думание может существовать только в очень узком уме. Чем уже ум, тем лучше для думания. Чем больше ум, тем меньше думания, и когда ум становится целым космосом, думания нет совершенно.

Будда сидит под деревом бодхи. Можно ли представить себе, что он думает? Он совсем не думает. Его голова – целый космос. Он стал обширным, бесконечно обширным. Эта техника хороша для тех, у кого есть воображение, она не будет одинаково хороша для всех. Эта техника будет работать для тех, у кого есть воображение, для тех, у кого воображаемое становится настолько реальным, что невозможно сказать, где реальное, а где воображаемое. Иначе она не принесет большой пользы. Но не пугайтесь, ведь, по меньшей мере, тридцать процентов людей способны на такое воображение. Эти люди наделены большой силой.

Если ваш ум не очень образован, вам легко будет воображать. Если ум образован, то творческие силы теряются, и тогда ум становится только хранилищем, банком. Вся система образования – это банковская система. Она постоянно накапливает и взваливает на вас всяческий хлам. Эти люди взваливают на вас все, что им кажется нужным. Они используют ваш ум как хранилище – и тогда вы лишаетесь силы воображения. Тогда все, что вы делаете, – лишь повторение того, чему вас научили.

Поэтому те, кто необразован, могут очень легко применять эту технику. И те, кто вышел из университета неиспорченным, тоже могут применять ее. Те, кто по-настоящему еще жив, даже после такого большого образования могут практиковать ее. Женщинам она удается лучше, чем мужчинам. Ее легко применяют мечтатели, фантазеры.

Но как узнать, можете ли вы применять ее или нет?

Перед тем, как войти в эту технику, вы можете поставить небольшой эксперимент. Просто сцепите свои руки вместе и закройте глаза. На пять минут, в любое время, расслабьтесь в кресле, сцепив руки вместе, и представьте себе, что руки сцеплены так сильно, что вы не можете расцепить их, даже если постараетесь. Это выглядит абсурдным, поскольку руки на самом деле не сцеплены, вы лишь представляете себе их сцепленными.

В течение пяти минут постоянно думайте об этом, а затем скажите про себя три раза: «Теперь я постараюсь расцепить руки, хотя и знаю, что это невозможно. Они сцеплены, их невозможно расцепить».

И затем постарайтесь расцепить их. Тридцать процентов из вас не смогут расцепить своих рук. Руки на самом деле окажутся сцепленными, и чем больше вы будете стараться, тем сильнее будете ощущать, что это невозможно. Вы вспотеете, – но не сможете расцепить своих же рук. И тогда эта техника – для вас. Тогда вы можете испытывать этот метод.

Если вы легко расцепите свои руки, и ничего не случится, тогда этот метод не для вас. Вы не сможете применять его. И не пугайтесь, если ваши руки не будут расцепляться, а также не пытайтесь стараться слишком сильно, поскольку, чем больше вы будете стараться, тем труднее будет расцепить. Тогда просто снова закройте глаза и вообразите, что теперь ваши руки расцеплены. Вам снова потребуется пять минут постоянного воображения о том, что если вы постараетесь расцепить их, они расцепятся немедленно.

Вы расцепите их таким же образом, как и сцепили, лишь только силой воображения. И если возможно, чтобы ваши руки сцепились лишь силой воображения, и вы сами не можете расцепить их, то тогда эта техника будет творить для вас чудеса. И среди этих ста двенадцати техник есть много таких, которые работают посредством воображения. Для всех таких техник опыт со сцеплением рук будет хорошим экспериментом. Запомните, этот эксперимент показывает, хороша ли для вас эта техника или нет.

Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную. Любую часть... Вы можете рассматривать так все тело. Просто закройте глаза и представляйте себе, что все ваше тело распространяется, распространяется и распространяется, и границы его теряются. Оно предстает бесконечным. Что случится тогда? Вы даже не сможете постичь, что случится тогда. Если вы сможете постичь, что стали космосом – вот в чем смысл: вы стали бесконечным – тогда все, что должно было составлять ваше эго, исчезнет. Ваше имя, ваша индивидуальность – все будет утрачено. Ваша бедность и ваше богатство, ваше здоровье и ваши болезни, ваши несчастья – все будет утрачено, поскольку все это – части конечного тела. В бесконечном теле они не могут существовать. И когда вы познаете это, вернитесь обратно в свое конечное тело. Теперь вы обрели способность смеяться. Даже в конечном теле вы теперь можете чувствовать, ощущать бесконечное. Теперь вы можете нести в себе эту бесконечность.

Попытайтесь. И будет хорошо, если вы начнете с головы, поскольку именно она – основа всех болезней. Закройте глаза, лягте на землю или сядьте в кресло и расслабьтесь. Направьте свой взгляд внутрь головы. Почувствуйте, что стенки головы расширяются, распространяются во все стороны. Если вы почувствуете, что для вас этот процесс идет очень неустойчиво, если что-то в нем вызывает сомнения, то совершайте его очень медленно. Сначала подумайте о том, что ваша голова заняла комнату. Вы на самом деле почувствуете, как ваша кожа касается стен комнаты. Если вам удавалось сцепление рук, то удастся и это. Вы почувствуете прохладу стен, которых касается ваша кожа. Вы почувствуете их давление.

Продолжайте это движение. Ваша голова выходит за пределы комнаты – теперь внутри нее оказывается дом, затем внутри нее оказывается весь город. Продолжайте распространяться. В пределах трех месяцев, постепенно, вы сможете дойти до той точки, когда в вашей голове начнет вставать солнце, оно будет двигаться в вашей голове. Ваша голова стала бесконечной. Это даст вам такую глубокую свободу, которой вы еще не знали, и все несчастья, принадлежащие этому узкому уму, исчезнут. В таком состоянии провидцы Упанишад говорили: «Ахам Брахмасми – я божественный, я абсолютный». В таком экстазе произносилось: «Анал хаг».

В таком экстазе Мансур кричал: «Анал хаг, анал хаг – я есть Бог». Мусульмане не могли понять его. Действительно, ни один религиозный сектант не сможет понять этого. Они думали, что он сошел с ума, но он не был сумасшедшим, он был настолько душевно здоровым, насколько это вообще возможно. Они думали, что он стал эгоистом. Он говорил: «Я есть Бог». Поэтому они убили его. Когда его убивали, когда ему уже отрубили руки, он смеялся и говорил: «Анал хаг, ахам Брахмасми – я есть Бог».

Кто-то спросил его: «Мансур, почему ты смеешься? Тебя убивают».

Он ответил: «Вы не можете убить меня. Я – все. Вы можете убить только мою часть. Как вы можете убить все? Что бы вы ни делали, это не имеет никакого значения».

Говорят, что Мансур сказал: «Если бы вы действительно хотели убить меня, вы должны были бы прийти, по крайней мере, на десять лет раньше. Тогда я был. Тогда вы могли бы убить меня, но теперь вы убить меня не можете, поскольку меня больше нет. Я сам убил эго, которое вы могли бы убивать и терзать».

Мансур применял определенные суфийские методы этого типа, такого типа, когда человек настолько распространяется, настолько становится бесконечным, что его больше нет. Тогда все есть, а индивидуума нет. За последние несколько десятилетий, за последние двадцать или тридцать лет, на Западе очень распространились психоделические наркотики. Их привлекательность заключается действительно в расширении, поскольку под воздействием такого наркотика утрачивается ваша узость, ваша ограниченность. Но это химическое изменение, из него не может получиться ничего духовного. Это лишь насилие над вашей системой – вы ломаете свою систему.

У вас может быть какой-то проблеск того, что вы более не заключены ни в какие пределы, что вы стали бесконечным, освобожденным. Но это благодаря химическому воздействию. Вернувшись, вы снова окажетесь в узком теле, теперь вы будете ощущать это тело еще более узким, чем раньше. Вы снова будете заключены в ту же тюрьму, но теперь тюрьма становится еще более невыносимой, ведь вы видели проблеск. А поскольку этот проблеск был вызван химическим воздействием, вы не будете его хозяином, вы станете его рабом, вы станете наркоманом. Теперь вам нужно всё больше и больше наркотика.

Эта техника – духовная психоделика. Если вы применяете ее, возникнет духовное, а не химическое изменение, хозяином которого будете вы сами.

Примите это как критерий: если вы хозяин, то это духовное. Если вы раб, то будьте осторожны – это может казаться духовным, но не является таковым. Все, что увлекает вас в дурное, овладевает вами, порабощает вас, все это ведет к еще большему рабству, к большей несвободе, как бы это ни выглядело.

Поэтому примите в качестве критерия то, что, что бы вы ни делали, ваша власть над этим должна возрастать. Вы должны все больше и больше становиться хозяином этого. Говорят, и я повторяю это вновь и вновь, что когда вам по-настоящему случилась медитация, вам не нужно будет делать ее. Если вам еще нужно ее делать, то это означает, что она еще не случилась для вас по-настоящему, и она стала для вас рабством.

Даже медитация должна исчезнуть. Должен наступить момент, когда вам ничего не нужно делать. Тогда вы божественны – вы именно таковы, какие вы есть; тогда вы блаженны – вы таковы, какие вы есть.

И эта техника хороша для расширения, для расширения сознания. Перед тем как применять ее, проведите эксперимент со сцеплением рук, чтобы почувствовать. Если ваши руки сцепляются, у вас очень творческое воображение, не бессильное воображение. Тогда с его помощью вы можете творить чудеса.

Глава 2 (66). БУДДА – ЭТО НИКТО

26 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Что Вы имеете в виду, когда говорите о таинственном?

Я чувствую себя обыкновенным, но не трансформированным.

Есть ли такие понятия, как плохое и хорошее?

Можно ли обратить воображение?

Первый вопрос:

Прошлым вечером Вы сказали, что, когда в уме нет мыслей, тогда ум становится пустым пространством, и открываются двери для всего таинственного. Я глубоко и ясно чувствую это внутреннее пространство, но нет ничего такого, что я чувствовал бы как таинственное.

Не объясните ли Вы, что Вы имеете в виду под таинственным и как оно чувствуется?

Внутренняя пустота – сама по себе тайна. Вы не можете чувствовать ее и не можете познать ее. Вы становитесь ею. Вы и есть она. Когда есть внутреннее пространство, вас нет. Вы не можете наблюдать его. Если вы наблюдаете, то внутреннее пространство еще не появилось. Кто будет наблюдать его? Если вы можете наблюдать его, то это означает, что вы отделены от него, то есть оно не внутреннее, оно внешнее. Оно «вне» по отношению к вам. Внутреннее еще не стало пустым, оно наполнено. Там есть эго – оно есть там, в очень тонкой форме; оно есть как наблюдающий или смотрящий. Внутреннее пространство еще не пусто, поскольку, когда внутреннее пространство пусто, вас нет.

Поэтому первое, что нужно запомнить: вы не будете свидетелями тайны, вы сами будете тайной. Вы не сможете наблюдать ее, поскольку вы не можете быть отделены от нее. Не может быть никакой двойственности.

Первое... когда внутреннее пространство по-настоящему пусто, тогда вас нет, поскольку вы – это та вещь, которой заполняется внутренняя пустота. Оно не пусто из-за вас; оно не пусто, поскольку его пространство занято, закрыто вами. Когда вы растворяетесь, когда вы просто исчезаете, только тогда возникает внутренняя пустота. Поэтому-то вы и не будете свидетелями тайны. Пока вы есть, тайное не откроется; тайное откроется, когда вас не будет. Поэтому, когда вы говорите, что чувствуете внутреннюю пустоту, то это означает, что вы еще не стали пустотой; пустота – это то, что случается вам, окружает вас, но сами вы еще не пусты. Поэтому на самом деле эта пустота – всего лишь мысль о пустоте, именно поэтому вы можете говорить, что теперь ваше внутреннее пространство стало пустым. Это всего лишь мысль; эта пустота не реальна, эта пустота – лишь часть вашего ума. Есть наблюдатель, поэтому должен быть и объект. Вы делаете объектом пустоту, мысль о ней.

Рассказывают о том, что Бокудзю стал пустым подобным же образом. Ему, должно быть, повстречался этот тип пустоты. Он пришел к своему учителю и сказал: «Теперь ничего нет, я стал пустым».

Учитель сказал: «Ступай прочь и выброси заодно и эту пустоту. Эта пустота и есть еще что-то. Зачем ты несешь ее? Когда ты на самом деле станешь пустотой, тогда ты не сможешь рассказать об этом. Кто будет нести эту пустоту? Кто почувствует в этой пустоте какой-то подвиг?» Учитель сказал Бокудзю: «Ты хорошо сделал, ты стал пустым; а теперь пойди и выброси заодно и эту пустоту».

Вы можете быть наполнены пустотой – вот в чем проблема. И если вы наполнены пустотой, то вы не пусты.

Второе... что я имею в виду под таинственным? Я не имею в виду ничего такого, что вы можете понять, а ведь вы думаете, что тайна будет чем-то весьма изумительным, ошеломляющим, потрясающим, чем-то, что собьет вас с ног. Не в этом главное. Тайна – это просто чистое существование, без всякого изумления, без всякого потрясения. Вы не будете вытолкнуты прочь, не будете сброшены, не будете потрясены, не будете изумлены. В тайне на самом деле нет ничего таинственного. Это весьма обычное существование – принимайте его, как оно есть, не создавая при этом никаких проблем. Когда вы не создаете проблем, это существование и есть тайна, таинство; когда вы создаете проблемы, таинство разрушается. Тогда вы пребываете в поиске решения, в поиске какого-нибудь ответа. И продолжается все тот же ум. Когда вы слышите мои разговоры о тайне, то думаете о чем-то весьма особенном. В существовании нет ничего особенного, только для эго существует слово «особенное».

Рассказывают, что когда Лин-чи достиг просветления, он рассмеялся. Ученики спросили его: «Почему вы смеетесь?»

Он ответил: «Я смеюсь над этим. Я стремился к этому просветлению на протяжении тысяч и тысяч жизней, – а это так обыкновенно».

Вот какова тайна; ничего особенного.

Рассказывают о Догене, еще одном учителе дзэна, что, когда он достиг просветления, ученики спросили его: «Что первое вы захотели сделать после этого?»

Говорят, что Доген сказал: «Я захотел чашечку чая».

Это было так обыкновенно. Но для эго такие вещи не привлекательны. Если я говорю, что просветление – это так обыкновенно, что после него вы пожелали бы чашечку чая, то вы можете подумать, что вся эта штука – чепуха, к чему тут стремиться? Вот тогда и входит эго. Эго жаждет чего-нибудь особенного, чего-нибудь редкого, чего-то, что обычно не случается, что случится только для вас, что не случится ни для кого другого. Эго хочет чего-нибудь особенного, необыкновенного.

Реальность не является необыкновенной; она случается повсюду. И если она не случилась вам, то тогда она – что-то особенное! А ведь она всегда есть, всегда присутствует. Она не отсутствует ни на единое мгновение. Просветление случается каждое мгновение, оно – самая сердцевина существования; но вы глухи и слепы. В нем же нет ничего особенного.

Быть буддой, быть просветленным – самое обыкновенное явление. Когда я говорю «обыкновенное», я имею в виду, что оно должно быть таким. Если оно выглядит весьма необыкновенным, то это из-за вас, из-за того, что вы сами создаете так много барьеров – и любите их. Сначала вы создаете препятствие, а затем пытаетесь преодолеть его. Тогда вы чувствуете себя в настроении. Но, прежде всего, запомните: нет препятствий. А ваше эго будет чувствовать себя тогда не очень хорошо – вам нужно сотворить длительный маршрут для достижения цели, которая на самом деле близка, находится в теснейшей близости к вам. И вы никогда не упускаете ее!

Так что не ищите чего-то таинственного. Будьте просты и невинны, и тогда все существование откроется вам. Вы не сойдете с ума, вы просто улыбнетесь абсурдности всего этого, когда цель была так близка, а вы не смогли достичь ее. И не было препятствий. В определенном смысле она всегда была внутри вас. Это просто чудо, что вы постоянно упускали ее.

Если пустота настоящая, тогда есть все, тогда целое, реальность откроется вам. И не то, чтобы сейчас она закрыта, – реальность открыта, вы закрыты. Ваш ум занят. Когда ваш ум пуст, не занят, тогда вы откроетесь для реальности, и ваша встреча состоится. И тогда все прекрасно во всей своей обыкновенности. Поэтому и говорят, что тот, кто познал, становится абсолютно обыкновенным. Он – заодно с реальностью. Стремиться к чему-то особенному – это путь эго, а все пути эго порождают провалы и расстояния между вами и реальностью. Будьте пустыми – и все случится вам.

Не то, чтобы вам будет много о чем рассказать; рассказывать будет нечего. Думают, что Будды и Кришны или любые другие, кто достиг предельного, не могут описать его потому, что оно очень сложное. Нет, они не могут описать его потому, что оно очень простое. Запомните, сложную вещь можно описать. Простые вещи описать нельзя. Чем сложнее вещь, тем проще ее описание, поскольку в сложности можно разделять, сопоставлять, сравнивать. С простой вещью ничего нельзя сделать.

Например, если я спрошу вас: «Что такое желтое?», – что вы ответите? Желтое – это так просто, в нем нет ничего сложного. Если я спрошу: «Что такое вода?», вы можете ответить: «Н2О». Это сложно: есть водород, есть кислород, и поэтому вы можете определить, что такое вода. Но если я вас спрошу: «Что такое желтое?», – то, самое большее, вы скажете, что желтое – это желтое. Но это тавтология, она не образует смысла. Что вы будете делать, когда я спрошу вас: «Что такое желтое?» Вы можете указать на желтый цветок, вы можете указать на желтое восходящее Солнце, но вы ничего не говорите, вы только указываете.

На простую вещь можно только указывать; сложная вещь может быть определена, расчленена, проанализирована. Будды молчат, но не потому, что встретились с очень сложной реальностью, они молчат потому, что само явление так просто, что на него только можно указать, но не определить его. Поэтому они могут повести вас к нему, но не могут ничего рассказать о нем.

Тайна – это не сложная вещь, это очень просто, самое простое, что возможно. Но с ней вы можете повстречаться только в том случае, когда сами стали простыми. Если вы сложны, вы не встретитесь с ней. Тогда не будет почвы для встречи. Только в том случае, когда вы стали простыми, совершенно простыми, невинными, пустыми, вы встретитесь с реальностью. Тогда в вас возникнет отражение реальности. В вас возникнет эхо реальности. Реальность войдет в вас.

Но не ждите ничего особенного. Нирвана – это не нечто особенное. Что происходит в вашем уме, когда я говорю это? Что вы чувствуете, когда я говорю, что нирвана – это не нечто особенное? Как вы чувствуете это? Вы чувствуете легкое разочарование. В уме должен возникать вопрос: «Тогда зачем эта борьба? Тогда зачем предпринимать какие-либо усилия? Тогда зачем медитировать? Тогда зачем все эти техники?»

Всмотритесь в этот ум; этот ум – вот проблема. Ум хочет чего-то особенного. И из-за этого желания ум все время создает особенные вещи. В реальности нет ничего особенного: или все в реальности особенное, или ничего особенного нет.

Из-за этого желания ум создал небеса, рай. И он не удовлетворился одним экземпляром, он создал их много. У христиан одно небо, у индусов семь небес – ведь добрых людей так много, должна быть иерархия. Самые добрые, куда они должны отправиться? Этому нет конца. Во времена Будды была секта, которая верила в семьсот небес. Нужно разместить все эго: высшие эго должны отправляться на высшее небо.

Я просматривал священную книгу секты Радхасвами. Они говорят, что есть много подразделений – четырнадцать подразделений. Последнего достиг только их гуру. Будда находится где-то в седьмом подразделении, Кришна где-то в пятом, Мухаммед где-то в третьем. Четырнадцатого достиг только их гуру. Место определено для каждого, каждому дана категория. Один лишь их гуру особенный. Вот оно желание быть особенным. И каждый соответствует своему желанию.

Я слышал один анекдот.

В воскресной школе священник давал урок религии очень маленьким мальчикам, жившим по соседству. Он много рассказывал, что добрые люди достигнут короны славы и небесные воздаяния. Те, кто добр, будут коронованы на небесах. Под конец он спросил: «Кто получит самую большую корону?»

На время наступила тишина, потом маленький мальчик, сын шляпника, уверенно встал и сказал: «Тот, у кого самая большая голова».

Вот это и делаем мы все. Могут отличаться наши определения самой большой головы, но наша цель – это концепция чего-то особенного, и из-за этого «особенного» мы и движемся. Но запомните, из-за этого «особенного» вы совсем никуда не движетесь, вы движетесь лишь в направлении своих желаний. А движение к желаниям – это не прогресс, это движение по кругу.

Если вы все же можете медитировать – медитировать, хорошо зная, что ничего особенного не случится, что вы просто примиритесь с обыкновенной реальностью, что вы будете в гармонии с этой обыкновенной реальностью, – если вы можете медитировать с таким состоянием ума, тогда просветление возможно в это самое мгновение. Но с таким состоянием ума вы не захотите медитировать – вы скажете: «Оставь все, коль скоро ничего особенного не случится».

Ко мне приходят люди и говорят: «Я медитировал три месяца, и ничего еще не случилось».

Желание... и это желание – преграда. Если желания нет, просветление может случиться в единое мгновение.

Поэтому не желайте таинственного. На самом деле, не желайте ничего. Просто будьте непринужденными, будьте как дома с этой реальностью, с тем, какова она есть. Будьте обыкновенными: быть обыкновенным это прекрасно. Тогда нет напряжения, нет страдания. Быть обыкновенным – вот самое таинственное, поскольку это так просто. Для меня медитация – это игра; это не работа. Но для вас она все еще остается работой; вы думаете о ней, как о работе.

Будет хорошо понять различие между игрой и работой. Работа ориентирована на цель, она не является достаточной сама по себе. Она должна куда-то вести, к какому-то событию, к какой-то цели, к какому-то конечному результату. Работа – это мост, средство. Ее смысл спрятан в цели.

Игра совершенно иное. Для нее нет цели, или она сама цель. За ней, вне ее нет событий, вне ее нет смысла – все это лежит внутри нее, присуще ей самой. Вы играете не по какой-то причине, а просто потому, что прямо сейчас наслаждаетесь игрой. Игра бесцельна.