Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 28 страниц)

Глава 12 (76). ЖИЗНЬ – ЭТО СЕКСУАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ

4 ноября 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Представляется, что тантра не очень-то связана с сексом.

Как связаны между собой неведение и просветление?

Почему Кришнамурти против техник?

«За» и «против» создания систем.

Первый вопрос:

Мы всегда слышали, что тантра в основном связана с сексуальной энергией и с техниками сексуального центра, а Вы говорите, что тантра включает в себя все. Если есть какая-нибудь истина в первой точке зрения, то большинство техник в Вигьяне Бхайраве Тантре кажутся не тантрическими. Верно ли это?

Первое, что нужно понять, это сексуальную энергию. Такая, как вы понимаете ее, – она лишь часть, одна часть, один фрагмент жизненной силы, но такая, как понимает ее тантра, – она как раз синоним жизни. Она не часть, не фрагмент – она сама жизнь. Поэтому, когда тантра говорит «сексуальная» энергия, она имеет в виду «жизненная» энергия. То же верно и для фрейдистской концепции сексуальной энергии. Фрейд был также весьма неправильно понят на Западе. Людям казалось, что он низвел жизнь до секса, но он сделал ровно то же, что тантра делала на протяжении уже столь долгого времени.

Жизнь – это секс. Понятие «секс» не ограничивается воспроизведением потомства, вся игра жизненной энергии – вот что такое секс. Воспроизведение потомства лишь часть этой игры. Всякий раз, когда встречаются две энергии – отрицательная и положительная, – возникает секс.

Это трудно понять. Например, вы слушаете меня; если вы спросите Фрейда или если вы спросите у учителей тантры, они скажут, что слушание пассивно, женственно, а говорение несет мужское начало. Говорение – это проникновение в вас, а вы принимаете его. Между говорящим и слушающим происходит сексуальный акт, поскольку говорящий пытается проникнуть, а слушающий принимает. Энергия в слушающем женственна, и если сам слушающий не стал женственным, то тогда слушания как такового не будет. Вот почему слушающий должен быть совершенно пассивен. Во время слушания он не должен думать, поскольку думание делает его активным. Он не должен спорить про себя, поскольку спор делает его активным. Слушая, он должен просто слушать, не делать ничего. Только тогда послание может проникнуть в него и стать вдохновением. И для этого слушающий должен стать женственным.

Общение происходит только в том случае, когда одна часть становится мужской, а другая часть становится женской; в противном случае общения быть не может. Всякий раз, когда встречается отрицательное и положительное, случается секс. Где бы ни встретились полярности, противоположности, – это секс. Поэтому секс – это очень широкий, очень обширный термин, он не связан лишь только с воспроизведением потомства. Воспроизведение – это только один тип явлений, включаемых в секс. Тантра говорит, что когда в вас входит предельное блаженство и восторг, это означает, что ваши собственные отрицательный и положительный полюсы встретились друг с другом – ведь каждый мужчина – это и мужчина, и женщина, и каждая женщина – это и мужчина, и женщина. Вы рождены не только от женщины или от мужчины, вы рождены от встречи противоположностей. Свой вклад внес ваш отец, свой вклад внесла ваша мать. Вы наполовину ваша мать и наполовину ваш отец, они оба сосуществуют внутри вас. Когда они встречаются внутри, случается экстаз.

Будда, сидящий под своим деревом бодхи, находится в глубоком внутреннем оргазме. Встретились внутренние силы, они слились друг с другом. Теперь не будет необходимости искать женщину вовне, поскольку состоялась встреча с женщиной внутри. И Будда не привержен к женщине вовне не потому, что он против женщины, но потому, что внутри него уже состоялась предельная встреча. Теперь во внешней встрече нет необходимости. Внутренний контур замкнулся, теперь он завершен. Вот почему такое блаженство видно на лице Будды. Это блаженство завершенности. Теперь ничто не упущено, имеет место глубокое удовлетворение, теперь дальше пути нет. Он достиг своего предельного предназначения. Встретились внутренние силы, и больше нет конфликта. Но все это сексуальное явление. Медитация – это сексуальное явление, вот почему говорят, что тантра основывается на сексе, ориентирована на секс – и все эти сто двенадцать техник сексуальны.

Действительно, ни одна из техник медитации не может быть не сексуальной. Но вы должны понимать широту термина «секс». Если вы не понимаете этого, вы запутаетесь, следствием будет неправильное представление.

Поэтому, всякий раз, когда тантра говорит о сексуальной энергии, это означает стремительную жизненность, саму жизненную энергию. Это синонимы. То, что мы называем сексом, – это лишь одно измерение жизненной энергии. Есть другие измерения. И действительно, так и должно быть. Вы видите прорастающее семя, где-то на дереве расцвели цветы, поют птицы – все сексуально. Это жизнь, проявляющая себя множеством путей. Когда поет птичка, это сексуальный призыв, приглашение. Когда цветок привлекает бабочек и пчел, это сексуальное приглашение, поскольку бабочки и пчелы разносят семя воспроизводства. Звезды движутся в пространстве... Никто еще не работал над этим, а ведь это одна из древнейших концепций тантры, что есть женские планеты и мужские планеты – иначе не было бы движения. Так должно быть, поскольку для движения необходима полярность, нужны противоположности, чтобы создать магнетизм, создать притяжение. Должны быть планеты мужские и женские. Все должно быть разделено на эти две полярности. И жизнь – это гармония между этими двумя противоположностями. Отталкивание и притяжение, приближение и удаление... это гармония.

Тантра использует слово «секс» всякий раз, когда встречаются противоположности. Это сексуальное явление. И как сделать, чтобы встретились ваши внутренние противоположности, – в этом и заключается все назначение медитации. Так что все эти сто двенадцать методов сексуальны. Они не могут быть ничем другим, это невозможно. Но постарайтесь понять ширину термина «секс».

Второй вопрос:

Вы сказали, что существование – это целостность, что все связано, что вещи сливаются друг в друге, что дерево не может существовать без Солнца и Солнце не может существовать без дерева. В связи со сказанным выше объясните, пожалуйста, как связаны между собой неведение и просветление?

Они связаны. Просветление и неведение – две полярные противоположности. Просветление может существовать только потому, что есть неведение. Если бы неведение исчезло из мира, просветление исчезло бы одновременно. Но из-за нашего дуалистического мышления мы всегда думаем, что противоположности – это противоположности. Но они лишь дополнительны, они не противоположны на самом деле. Они дополнительны, потому что одна не может существовать без другой. Они не враги; рождение и смерть не враги, поскольку смерть не может существовать без рождения. Рождение создает основу для существования смерти.

Но если бы не было смерти, не существовало бы и рождения. Смерть создает основу рождению – поэтому, когда кто-то умирает, кто-то другой рождается. В одной точке – смерть, в непосредственно соседней точке – рождение. Они выглядят противоположными, они работают в оппозиции, если смотреть на них поверхностно, но в глубине они друзья, помогающие друг другу.

Легко ошибиться в понимании невежества и просветления, поскольку мы думаем, что когда человек становится просветленным, неведение полностью исчезает. Это обычная точка зрения на просветление – что неведение при этом полностью исчезает. Нет, это не так. Скорее наоборот, когда человек становится просветленным, исчезают и просветление, и неведение вместе, поскольку если есть одно, то обязано быть и другое; одно не может существовать без другого. Они существуют вместе или исчезают вместе. Они – аспекты одного и того же, две стороны одной монеты. Вы не можете сделать так, чтобы одна сторона монеты исчезла, а другая осталась.

Таким образом, когда человек становится просветленным, тогда, в действительности, исчезает и то и другое – и неведение, и просветление. Остается лишь сознание, остается чистое существо, а конфликтующие, противостоящие, помогающие друг другу противоположности исчезают. Вот почему, когда Будду спрашивают, что происходит с просветленным человеком, он каждый раз остается молчащим. Он говорит тем самым: «Не спрашивайте об этом, потому что все, что бы я ни сказал, будет неправдой. Что бы я ни сказал, будет неправдой. Если я скажу, что он стал безмолвным, то это означает, что должна присутствовать и противоположность безмолвия, иначе как почувствовать это безмолвие? Если я скажу, что он стал блаженным, тогда рядом должны существовать и страдание, боль. Как можно испытывать блаженство без страдания?»

Будда говорит: «Что бы я ни сказал, будет неправдой». Поэтому он всегда молчит о том, каково состояние просветленного человека, ведь все наши термины двойственны. Если вы говорите «свет» и кто-то настаивает: «Определите, что такое свет», то как вы собираетесь определять его? Вы должны будете ввести и понятие тьмы, только тогда вы сможете определить, что такое свет. Вы скажете, что свет там, где нет тьмы, – или что-то вроде этого.

Один из величайших мыслителей мира Вольтер говорил, бывало, что вы можете общаться только в том случае, если определите сначала свои термины. Но это невозможно. Если вам нужно определить свет, то вы должны будете ввести понятие тьмы. И тогда, если спросить, что такое тьма, вы будете вынуждены определять ее через свет, который еще не определен. Все определения выстраиваются в круг. Обычно спрашивают: «Что такое ум?», – и дают определение: «Не материя»; А потом спрашивают: «Что такое материя?», – и определяют: «Не ум». Оба термина не определены, а вы разыгрываете трюк сами с собой. Вы определяете один термин через другой, который сам по себе нуждается в определении. Весь язык выстроен по такому кругу, и любому термину нужна его противоположность.

Поэтому Будда и говорит: «Я даже не скажу, что существует просветленный человек», – поскольку существование возможно только в том случае, если присутствует и несуществование. Поэтому он даже не скажет, что вы существуете после просветления, поскольку существование должно быть определено через несуществование. Ничего нельзя сказать, так как весь язык состоит из полярных противоположностей. Именно поэтому в Упанишадах говорится, что всякий, кто скажет, что он просветленный, на самом деле не просветлен, поскольку как он может чувствовать свое просветление? Так как необходим контраст, в нем должно оставаться еще какое-то неведение.

Если вы пишете белым мелом на черной классной доске, то чем чернее доска, тем белее будет написанное. Невозможно писать белым мелом на белой доске. Если вы сделаете это, надписи не будет; необходим контраст. Если вы чувствуете себя просветленным, это показывает, что есть еще черная доска – только в этом случае вы можете чувствовать. Если бы черная классная доска на самом деле исчезла, то исчезло бы и написанное. Это происходит одновременно. Поэтому будда не является ни мудрым, ни невежественным, он просто есть. Вы не можете отнести его ни к какому полюсу двойственности. Оба полюса исчезли.

Как это происходит, когда полюсы исчезают? Когда два полюса встречаются, они отрицают друг друга и исчезают. По-другому можно сказать, что Будда и самый невежественный, и самый просветленный человек. Полярности дошли до своих крайних точек, там состоялась их встреча, и эта встреча аннулировала их обеих. Минус и плюс сошлись вместе. Теперь нет ни плюса, ни минуса, поскольку они сократили друг друга. Минус сократил плюс, а плюс сократил минус, они оба исчезли, и осталось чистое бытие, невинное бытие. Нельзя сказать, что оно мудрое, нельзя сказать, что оно невежественное – или можно сказать, что оно и то и другое.

Просветление означает точку, от которой вы делаете прыжок в недвойственность. До этой точки двойственность есть. Разделено все.

Кто-то спросил Будду: «Кто вы?»

Он рассмеялся и ответил: «Трудно сказать».

Но тот человек настаивал. Он сказал: «Что-то же можно сказать, ведь вы же есть. Что-то значительное может быть высказано, поскольку вы есть».

Но Будда сказал: «Ничего не может быть сказано. Я есть, но даже сказать это – приведет меня к неправде».

Тогда тот человек предпринял другой заход. Он спросил: «Вы мужчина или женщина?»

Будда сказал: «Это трудно сказать. Когда-то я был мужчиной, но потом все мое существо притянулось к женщинам. Когда я был мужчиной, мой ум был наполнен женщинами, а когда женщины исчезли из моего ума, вместе с ними исчез и мой мужчина. Теперь я не могу сказать, я не знаю, кто я, это трудно определить».

Когда двойственности больше нет, ничто не может быть определено. Поэтому если вы осознаете, что стали мудрыми, то это означает, что в вас еще упорно присутствует глупость. Если вы думаете, что достигли блаженства, то это означает, что вы все еще пребываете в мире, в царстве муки. Если вы говорите, что у вас хорошее самочувствие, здоровье, то это означает, что болезнь все еще возможна. Противоположное последует за вами; если у вас есть одно, то и противоположное ему, последует за вами. Вы должны отбросить их обоих. И отбрасывание это случается тогда, когда они встречаются.

Основная наука всей религии заключается в том, как позволить вашим внутренним противоположностям встретиться так, чтобы они могли исчезнуть и исчезнуть без следа. С исчезновением противоположностей исчезнете и вы. Вас такого, какой вы есть, больше не будет, что-то совершенно новое и неизвестное, что-то невообразимое войдет в бытие. Это что-то называется Брахманом, вы можете называть это Бог. Будда предпочитает термин нирвана. Слово «нирвана» просто означает прекращение всего того, что было, полное прекращение прошлого. И для определения этого нового невозможно использовать ваш прошлый опыт и знание. Это новое неопределимо.

Неведение и просветление – также часть двойственности. Для нас Будда выглядит просветленным, поскольку мы невежественны. Для Будды сам он ни то ни другое. Он не может думать в терминах двойственности.

Третий вопрос:

Будьте добры, расскажите нам, почему Кришнамурти против техник, тогда как Шива за столь большое количество техник?

Быть против техник – это тоже техника. Не только Кришнамурти использует эту технику, она многократно использовалась до него. Это одна из старейших техник, ничего нового в ней нет.

Две тысячи лет назад ее использовал Бодхидхарма. Он ввел в Китае то, что сейчас известно как чань-буддизм или дзэн-буддизм. Он был индусским монахом, монахом из Индии. Он верил в не-технику. Дзэн основан на не-технике. Учителя дзэна говорят, что если вы делаете что-то, то вы упускаете истину, поскольку, кто именно делает? Вы? Вы – болезнь, и из вас ничего другого не может родиться. Кто предпринимает усилия? Ваш ум, а ваш ум должен быть разрушен – и вы не можете сами с помощью своего ума разрушить свой же ум. Что бы вы ни делали, ваш ум будет только усиливаться.

Поэтому дзэн говорит, что нет техники, нет метода, нет священных книг, не может быть гуру. Но самое прекрасное заключается в том, что дзэн породил величайших гуру, и учителя дзэна написали наилучшие священные книги в мире. Через дзэн тысячи и тысячи людей достигли нирваны, – но они говорят, что техник нет.

Необходимо понять, что эта «не-техника» – на самом деле одна из фундаментальных техник. Ударение падает на «не», так что ваш ум отрицается. Ум может занимать две позиции – да или нет. Есть две возможности, две альтернативы, как и во всем. Нет – женское, да – мужское. И поэтому вы можете использовать метод «нет», или вы можете использовать метод «да». Если вы следуете методу «да», тогда есть множество методов, – но сначала вы должны сказать «да», и тогда может быть много различных «да». Если вы следуете методу «нет», тогда есть не так много методов, только один, поскольку не может быть много «нет».

Посмотрите на следующее: в мире так много религий, так много различных типов теистов. Прямо сейчас существуют, по крайней мере, три сотни религий. Теизм имеет три сотни типов храмов, церквей, священных писаний. Но есть только один тип атеизма, не может быть двух. У атеизма нет сект. Когда вы говорите, что Бога нет, на этом все кончено. Невозможно дифференцировать два «нет», между ними невозможно провести никакого различия. Но когда вы говорите: «Да, Бог есть», возникает возможность различия, поскольку мое «да» порождает моего собственного Бога, а ваше «да» породит вашего собственного Бога. Ваше «да» может быть сказано Иисусу, мое «да» может быть сказано Кришне, – но когда вы говорите «нет», тогда все «нет» одинаковы. Вот почему в мире атеизма нет сект.

Все атеисты похожи друг на друга. У них нет священных писаний, у них нет никакой церкви. Они не занимают никакой положительной позиции, и поэтому нет ничего, что отличало бы их, для них достаточно одного «нет». То же происходит и с техниками: «нет» имеет только одну технику, «да» имеет сто двенадцать техник, или может быть даже больше. Вы можете сами создавать новые комбинации.

Кто-то говорит, что метод, которому обучаю я, метод динамической медитации, не входит в эти сто двенадцать методов. Он не входит в их число, потому что это новая комбинация, но все, из чего она составлена, уже входит в число этих ста двенадцати методов. Одна часть находится в одной технике, другая часть – в какой-то другой. Эти сто двенадцать методов основные. Из них можно создать тысячи методов, и им нет конца. Возможно любое число комбинаций.

Но те, кто говорит, что нет никакого метода, имеют только один метод. Из «нет» невозможно создать многое. Поэтому у Бодхидхармы, Лин-чи, Бокудзю, Кришнамурти имеется только один метод. На самом деле, Кришнамурти выступает последователем учителей дзэна. Он говорит языком дзэна. В этом нет ничего нового. Но дзэн сам по себе всегда выглядит новым, и причина этого в том, что дзэн не верит в священные писания, не верит в традицию, не верит в техники.

Всякий раз, когда возникает «нет», оно выглядит свежим и новым. «Да» верит в традицию, в писания, в учителей. Когда есть «да», оно имеет долгую традицию, в которой отсутствует начало. Те, кто сказал «да», Кришна или Махавира, они все время говорят, что они не высказывают ничего нового. Махавира говорит: «До меня двадцать четыре тиртханкары учили тому же». И Кришна говорит: «До меня этот провидец высказал это откровение, и оно дошло до нас. Я не говорю ничего нового».

«Да» всегда будет старым, вечным. «Нет» всегда выглядит новым, так, как будто оно только что родилось. «Нет» не имеет корней в традиции. Оно не укоренено. Вот почему Кришнамурти выглядит новым. Но он не нов.

Что это за техника отрицания техник? Ею можно пользоваться. Это один из самых тонких способов убить и уничтожить ум. Ум пытается цепляться за что-нибудь, в чем он видит свою поддержку; ум нуждается в том, чтобы поддержка была, он не может существовать в вакууме. И поэтому он создает множество типов поддержки – церкви, священные писания, Библию, Коран, Гиту; тогда он счастлив, есть что-то, за что можно уцепиться. Но тогда ум так и остается с этим цепляньем.

Эта техника, заключающаяся в не-технике, настаивает на уничтожении всех поддержек, поэтому-то она настаивает на том, что нет никаких священных писаний. Ни Библия не поможет вам, ведь Библия – это просто слова; ни Гита не окажет вам никакой помощи, поскольку все, что вы сможете узнать из Гиты, будет заимствовано, а истина не заимствуется. Никакая традиция не окажет никакой помощи, поскольку истина должна достигаться подлинно, индивидуально. Вы должны прийти к ней, она не может быть передана вам. Ни один учитель не может дать ее вам, потому что это никакая не собственность. Она не передается, ей нельзя научить, ведь это не информация. Если учитель учит вас, вы можете выучить только слова, концепции, доктрины. Ни один учитель не может сделать вас осознающим. Это осознание должно произойти с вами, и оно должно произойти без всякой помощи. Если оно происходит с чьей-либо помощью, тогда оно становится зависимым и не может повести вас к предельной свободе, к мокше.

Все это части этой не-техники. Через эти споры, отрицания, уничтожаются все возможные опоры. И тогда вы остаетесь одни без гуру, без священного писания, без традиции, без церкви, вам некуда двигаться, некуда идти, не от кого зависеть. Вы остаетесь в вакууме. И действительно, если вы можете представить себе этот вакуум и готовы быть в нем, то вы точно трансформируетесь. Но ум очень хитер. Если Кришнамурти скажет вам быть без опоры, ни за что не цепляясь, быть без учителя, без священного писания, без техники, – то тогда вы уцепитесь за Кришнамурти. Есть много таких, которые цепляются за него. Ум снова создал себе опору, но тогда теряется весь смысл.

Ко мне приходят многие люди и говорят: «Наши умы страдают. Как прийти к внутреннему покою, как достичь внутреннего безмолвия?» И если я даю им какую-нибудь технику, они говорят: «Но техники помочь не могут, мы слышали это от Кришнамурти».

Тогда я спрашиваю их: «Зачем же, в этом случае, вы пришли ко мне? И что вы имеете в виду, когда говорите: "Как достичь молчания?" Вы спрашиваете о технике и вместе с тем продолжаете слушать Кришнамурти. Зачем? Если нет учителя и если реальному нельзя выучить, тогда зачем вы продолжаете его слушать? Он не может выучить вас ничему. Но вы продолжаете его слушать, и вы выучиваетесь. Теперь вы начинаете цепляться за эту не-технику. А когда кто-то дает вам технику, вы говорите: "Нет, мы не верим в техники". И вы по-прежнему не безмолвны. Так что же произошло? Где вы опоздали на поезд? Если вам на самом деле не нужны техники, если у вас нет никакой техники, то тогда вы, должно быть, уже достигли. Но вы не достигли».

Упущено самое главное. Это самое главное заключается в том, что для работы с этой не-технической техникой вы должны разрушить все свои опоры, вы не должны цепляться ни за что. Это тяжело. Это почти невозможно. Вот почему так много людей за последние сорок лет слушали Кришнамурти, но с ними ничего не произошло. Оставаться без поддержки, без опоры так тяжело и трудно, трудно оставаться совершенно одному и внимательно следить за тем, чтобы ум не создал бы себе какой-нибудь поддержки. Ведь ум очень хитер, он вновь и вновь создает очень тонкие, неуловимые опоры. Вы можете отбросить Гиту, но тогда освободившееся пространство займут книги Кришнамурти. Вы можете смеяться над Мухаммедом, вы можете смеяться над Махавирой, но если кто-нибудь посмеется над Кришнамурти, вы рассердитесь. Снова окружным путем вы создали себе опору и цепляетесь за нее.

Не цепляться – вот в чем секрет этого метода. Если вы можете это делать – хорошо; если вы этого делать не можете, тогда не обманывайте себя. Тогда для вас есть методы. Используйте их! Уясните для себя, что вы не можете быть одни и вам нужна чья-то помощь. И помощь возможна. Трансформация возможна и благодаря помощи.

Это противоположности – «да» и «нет». Вы можете двигаться вперед с любой из них, но вы должны сами принять решение о своем собственном уме и о том, как он работает. Если вы чувствуете, что можете быть одни...

Как-то раз случилось, что я был в одной деревне и ко мне подошел человек и сказал: «Я запутался. Моя семья пытается устроить мой брак». Он был молодым человеком, только что из университета. Он сказал: «Я не хочу ввязываться во все это. Я хочу стать санньясином, я хочу отречься от всего. Что вы мне посоветуете?»

Я сказал ему: «Я сам не обращался с просьбами ни к кому, но вы пришли за моим советом. Если вы пришли за советом, то это показывает, что вы нуждаетесь в поддержке, что вы нуждаетесь в помощи. Вам будет трудно жить одному без жены. Это ведь тоже поддержка».

Вы не можете жить без жены, вы не можете жить без мужа, но думаете, что можете жить без гуру? Это невозможно! Вашему уму нужны всяческие опоры. Зачем вы ходите к Кришнамурти? Вы ходите для того, чтобы учиться, для того чтобы вас учили, вы ходите, для того чтобы позаимствовать знаний; в противном случае ходить нет необходимости.

Много раз случалось так, что друзья говорили мне: «Было бы хорошо, если бы вы и Кришнамурти встретились».

Я отвечаю им: «Сходите и спросите у Кришнамурти, и если он пожелает, я приду. Но что произойдет там? Что мы будем делать? О чем мы будем говорить? Мы можем так и промолчать всю встречу. Зачем это нужно?»

Но они говорят: «Было бы хорошо, если бы вы встретились. Для нас было бы хорошо. Мы были бы счастливы послушать, о чем вы будете говорить».

Я рассказываю им одну историю. Раз случилось так, что путешествовал один мусульманский мистик Фарид. Когда он и сопровождавшие его приблизились к деревне Кабира, другой мистик, последователь Фарида, сказал, что было бы хорошо, если бы он и Кабир встретились друг с другом. И когда об этом стало известно ученикам Кабира, они тоже стали настойчиво говорить о том, что раз уж Фарид проходит в этих краях, нужно пригласить его. Тогда Кабир сказал: «Хорошо». Фарид тоже сказал: «Хорошо. Мы пойдем, но когда я войду в хижину Кабира, не говорите ничего, храните полное молчание».

В течение двух дней Фарид оставался в хижине Кабира. Была полнейшая тишина. Они сидели тихо на протяжении всех двух дней, и потом Кабир проводил Фарида до края деревни – так в безмолвии они и расстались. Как только они расстались, последователи и того и другого пустились в расспросы. Последователи Кабира спросили его: «Что это было? Какая скука. Вы сидели в безмолвии два дня, не произнесли ни единого слова, а мы-то так страстно желали услышать что-нибудь».

Последователи Фарида также сказали: «Что это было? Это было непонятно. Два дня подряд мы наблюдали и ждали, что что-нибудь произойдет в результате этой встречи. Но из нее ничего не вышло».

Говорят, что Фарид ответил: «Что вы имеете в виду? Двое, которые знают, говорить не могут; двое, которые не знают, говорят очень много, но это бесполезно, даже вредно. Возможно только одно: тот, кто знает, разговаривает с тем, кто не знает».

И Кабир сказал: «Тот, кто произнес хотя бы слово, показал бы, что он не знает».

Вы все время спрашиваете совета, вы продолжаете искать опору. Хорошо осознайте то, что если вы не можете оставаться без опоры, то лучше осознанно найти эту опору, найти наставника. Если вы думаете, что необходимости в этом нет, что вы достаточны сами по себе, тогда прекращайте искать Кришнамурти или кого-нибудь другого. Прекращайте искать и оставайтесь одни.

Это случалось и с теми, кто оставался один, но это явление очень редкое. Иногда это случается с одним из миллиона – и то не во всяком случае. Тот человек, может быть, уже искал многие жизни; он, может быть, уже нашел многие опоры, многих учителей, многих наставников, и вот наступил момент, когда он может быть один. Только тогда это случается. Но когда с человеком случается так, что он достигает предельного один, тогда он начинает говорить, что так может случиться и с вами. Это естественно.

Поскольку это случилось с Кришнамурти, то он и говорит, что это же может случиться и с вами. Это не может случиться с вами! Вы ищете поддержки, опоры, а это показывает, что вы не можете быть одни. Так что не обманывайте самих себя! Может быть, ваше эго чувствует себя хорошо: «Мне не нужна никакая поддержка!» Эго всегда так думает: «Я достаточен один», – но это эго не поможет вам. Оно может стать огромным препятствием.

He-техника – это техника, но только для очень особенных людей; для тех, кто уже боролся многие жизни и сейчас подошел к той точке, где можно быть одному; для таких людей это – техника. И если вы человек этого типа, вы хорошо знаете, что здесь вас не будет. Я не беспокоюсь о таком человеке, его нет здесь. Он не может быть здесь. Не только здесь, в любом месте с любым учителем, он не может слушать, искать, упражняться. Его не найдешь нигде. Так что оставим его, нам не нужно его обсуждать.

Эти техники для вас. Вот к такому выводу я прихожу. Кришнамурти говорит для человека, которого не может быть там, а я говорю для людей, которые здесь. Все, что говорит Кришнамурти, абсолютно правильно, но люди, для которых он говорит, абсолютно неправильные. Человек, который может быть один, без всякого метода, без всякой поддержки, без всякого священного писания, без всякого гуру, который может достичь сам, не станет слушать Кришнамурти, поскольку в этом нет необходимости, в этом нет смысла. А те, кто будет слушать, люди не того типа, они попадут в очень трудное положение – они уже попали. Им нужна поддержка, опора, а их ум все время полагает, что не нужна никакая опора. Им нужен гуру, а их ум все время говорит им, что гуру – это препятствие. Им нужны техники, а они с помощью логики приходят к выводу, что техники им не помогут. У них большая проблема, но эту проблему они создали себе сами.

Перед тем, как начать делать что-то, вы должны попытаться понять, какого типа ваш ум, поскольку, в конце концов, гуру не важен, в конце концов, важен ваш ум. Окончательное решение придет через ваш ум, предназначение исполнится через ваш ум, – поймите это без всякого эго, смущающего вас. Просто поймите, нуждаетесь ли вы в поддержке, наставлении, техниках, методах для работы. Если они нужны вам, найдите их. Если они вам не нужны, тогда нет вопроса: будьте одни, не цепляясь ни за что, двигайтесь в одиночку, не цепляясь ни за что. Обоими путями вы придете к тому же итогу. «Да» и «нет» – две противоположности, и вы должны определить, какой путь ваш.

Последний вопрос:

Вы сказали, что Шива не создает системы и вокруг его техник не может быть никаких сект. Но люди, подобные Будде, Махавире, Иисусу, Гурджиеву представляются великими создателями систем. Почему они должны были стать создателями систем? Пожалуйста, выскажитесь «за» и «против» создания систем. Являетесь ли Вы создателем мультисистемы?

Есть две возможности: можно создавать систему, для того чтобы помочь людям, создавать мультисистемы, чтобы помочь людям, и, напротив, можно пытаться разрушать системы, чтобы помочь людям. Снова «да» и «нет». Снова полярные противоположности. Людям можно помогать обоими путями.

Бодхидхарма – это разрушитель системы, Кришнамурти – разрушитель системы, вся традиция дзэна – это разрушение системы. Махавира, Мухаммед, Иисус, Гурджиев – великие создатели систем. Постоянная проблема заключается в том, что мы не в состоянии понять эти две противоречивые вещи одновременно, вместе; мы считаем, что правы могут быть только одни, а те и другие вместе правы быть не могут. Если правы создатели систем, то наш ум говорит, что разрушители систем должны быть неправы. Или, если правы разрушители систем, должны быть неправы создатели систем. Нет, правы и те и другие.