Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 28 страниц)

103. Не борись с желанием

Вторая техника: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай.

Основное в этой технике – это все сознание. Если вы можете внести во что-нибудь все свое сознание, это станет трансформирующей силой. Трансформация случается всегда, когда вы целиком в чем-то – в чем угодно. Но это трудно, поскольку, куда бы мы ни входили, мы входим лишь только частью и никогда целиком.

Вот вы находитесь здесь и слушаете меня. Трансформировать вас может само ваше слушание. Если вы целиком здесь, в это самое мгновение здесь и сейчас, если слушание – все для вас, тогда само ваше слушание становится медитацией. Вы входите в совершенно иное царство восторга, в иную реальность. Но вы не целостны, вот в чем проблема человеческого ума, он всегда частичен. Одна часть слушает; другая часть находится где-то в другом месте, или, может быть, спит, или, может быть, думает о том, что говорится и про себя спорит с этим. Так создается разделение, а разделение – это рассеяние энергии. Поэтому, когда вы делаете что-нибудь, вносите в это все свое существо. Когда вы ничего не утаиваете, не отделена ни малейшая ваша часть, когда вы целиком и полностью в прыжке, в нем все ваше существо, тогда любое ваше действие становится медитацией.

Говорят, что однажды Риндзай работал в своем саду, – Риндзай был учителем дзэна, – и кто-то подошел к нему. Этот человек подошел, чтобы задать какие-то философские вопросы. Он был ищущим в философии. Он не знал, что человек, работавший в саду, был самим Риндзаем. Он подумал, что это должно быть садовник, слуга, и поэтому спросил: «Где Риндзай?»

Риндзай сказал: «Риндзай всегда здесь». Этот человек подумал, конечно, что садовник похож на сумасшедшего, раз говорит, что Риндзай всегда здесь. Поэтому он решил, что будет не очень правильно расспрашивать этого человека о чем-либо, и двинулся прочь, чтобы спросить у кого-нибудь другого. Риндзай сказал: «Не ходите никуда, поскольку вы его нигде не найдете. Он всегда здесь». Но тот сбежал от этого сумасшедшего.

Потом он справился у других и ему сказали: «Первый, кого вы встретили здесь, и есть Риндзай».

Тогда он вернулся и сказал: «Простите меня, я подумал, что вы сумасшедший. Я пришел спросить вас кое о чем. Я хотел бы знать, что есть истина. Что я должен делать, чтобы узнать это?»

Риндзай сказал: «Делайте все, что хотите, но делайте целиком».

Смысл не в том, что делать, это не имеет значения. Смысл в том, чтобы делать целиком.

«Например, – сказал Риндзай, – когда я копаю эту яму в земле, вся моя целостность в этом акте копания. Вне этого не остается никакого Риндзая. Все ушло в копание. На самом деле, не остается никакого копающего, одно только копание. Если остается копающий, тогда вы разделены».

Вы слушаете меня. Если остается слушатель, тогда вы не цельны. Если остается только слушание и нет слушателя, то вы цельны, вы целиком здесь и сейчас. Тогда само это мгновение становится медитацией.

В этой сутре Шива говорит: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай. Тантра не говорит, что если внутри вас возникает желание, то с ним надо бороться. Это бесполезно. Никто не может бороться с желанием. Кроме того, это глупо, поскольку, когда вы начинаете бороться с чем-то внутри себя, вы боретесь с собой, вы становитесь шизофреничными, ваша личность раскалывается. И все эти так называемые религии помогли человечеству мало-помалу стать шизофреничным. Каждый расколот, каждый разделен и борется сам с собой, поскольку эти так называемые религии сказали вам: «Это плохо. Не делай этого». Если приходит желание, что делать? Вы все время боретесь с желанием. Тантра же говорит, что с желанием бороться не надо. Это не означает, что вы становитесь жертвой желания. Это не означает, что вы даете себе волю в этом желании. Тантра дает вам очень тонкую технику. Когда возникает желание, будьте бдительны во всей своей полноте в самом начале желания. Посмотрите на желание со всей своей цельностью. Станьте взглядом, не оставляйте за собой того, кто смотрит. Внесите все свое сознание в это возникающее желание. Это очень тонкий, но прекрасный метод. Его последствия чудесны.

Необходимо понять три вещи. Во-первых, когда желание уже возникло, вы ничего не сможете сделать. Тогда оно возьмет свой полный курс, оно завершит свой круг, и вы ничего не сможете сделать. Лишь в самом начале что-то может быть сделано – семя должно быть сожжено там и тогда. Раз семя проросло, и дерево начало расти, сделать что-нибудь будет трудно, почти невозможно. Что бы вы ни делали, это создаст только большую муку, рассеяние энергии, разочарование, слабость. Когда возникает желание, как раз в самом начале, при самом первом его проблеске, при первом мерцании возникающего желания, внесите все свое сознание, цельность вашего существа, чтобы взглянуть на него. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Когда внесено все существо, взгляд становится таким пламенным, что семя сгорает без борьбы, без конфликта, без антагонизма. Лишь глубокий взгляд, в который внесено все существо, и прибывающее желание полностью исчезает.

А когда желание исчезает без борьбы, оно оставляет вас такими сильными, с такой внутренней энергией, с такой потрясающей осознанностью, что вы даже не можете представить себе. Если вы боретесь, вы будете побеждены. Даже если вы не побеждены, а сами победили свое желание, это все равно будет то же самое. Энергии не останется. Вы будете разочарованы, независимо от того, победите ли вы или будете побеждены. В обоих случаях, в конце концов, вы ослабеете, поскольку ваше желание боролось с вашей энергией, вы сами боролись с этой энергией. Энергия пришла из того же источника, вы черпали из того же источника, так что при любом исходе источник ослабнет. Но если желание исчезает в самом начале без всякого конфликта, – запомните, это основное: без всякой борьбы, одним лишь взглядом, и даже не антагонистическим взглядом, и даже не намерением уничтожить, без враждебности, только лишь полным взглядом, – в интенсивности этого полного взгляда сжигается семя. И когда желание, возникающее желание, исчезает совсем как дым в небе, вы остаетесь с потрясающей энергией. Эта самая энергия и есть блаженство. Она отдаст вам свою красоту, свое благоволение.

Так называемые праведники, постоянно сражающиеся со своими желаниями, безобразны. Когда я говорю, безобразны, я имею в виду, что они, сражаясь, всегда посредственны. Вся их индивидуальность лишается благоволения, они всегда слабы, им всегда недостает энергии, ведь всю свою энергию они тратят на внутреннюю борьбу. Будда совершенно иной, и благоволение, спустившееся на него, – это благоволение желаний, исчезающих без всякой борьбы, без всякого внутреннего насилия.

Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, – знай. В этот самый момент просто знайте, смотрите, глядите. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Все, что нужно, это чтобы присутствовало, было, все ваше существо. Нужно ваше присутствие целиком. В этом одна из тайн достижения предельного просветления без всякого насилия. И помните, нельзя войти в царство Божье с насилием. Нет, те врата никогда не откроются вам, сколько бы вы ни стучали. Стучите и продолжайте стучать; можете разбить себе голову, но те врата никогда не отворятся. Но для тех, кто глубоко внутри не несет насилия, не борется ни с чем, те врата всегда открыты, они не закрываются никогда.

Иисус сказал: «Стучите, и врата откроются вам». Я говорю вам, что не нужно даже стучать. Посмотрите, врата открыты. Они всегда открыты. Они никогда не были закрыты. Лишь всмотритесь глубоко, целиком, полностью.

104. Пределы восприятия

Третья техника: О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.

Все, что мы видим, ограничено, все, что мы чувствуем, ограничено, ограничены все наши восприятия. Но если вы становитесь осознающими, тогда каждая ограниченная вещь исчезает в неограниченном. Посмотрите на небо. Вы увидите ограниченную его часть, но не потому, что небо ограничено, а потому, что ваш глаз ограничен, ваш фокус ограничен. Но если вы можете осознать, что это ограничение вызвано лишь вашим фокусом, вашим глазом, а не ограниченным небом, то тогда вы увидите, что границы расплываются в неограниченном. Все, что мы видим, оказывается ограниченным из-за нашего зрения. Само же существование не ограничено, всякая вещь сливается с какой-то другой вещью, все теряет свои границы, каждый момент волны исчезают в океане, – и ничему нет конца, нет начала. Все является одновременно и собой, и чем-то другим.

Ограничение навязывается нами. Оно возникает из-за нас, из-за того, что мы не можем видеть бесконечное, и поэтому делим его. Мы делаем так во всем. Мы построили забор вокруг своего дома и говорим: «Эта земля принадлежит мне, а за забором чья-то чужая земля ». Но в глубине ваша земля и земля вашего соседа одна. Забор этот поставлен вами. Земля не поделена, поделены вы и ваши соседи – благодаря вашему уму.

Из-за вашего ума разделены нации. Где-то кончается Индия и начинается Пакистан, но всего несколько лет назад там, где сейчас Пакистан, была Индия. В то время Индия продолжалась за пределы Пакистана, за сегодняшние его пределы. Но теперь ее разделяет Пакистан, есть препятствие. Но земля-то остается той же самой.

Я слышал историю, которая произошла в то время, когда разделялись Индия и Пакистан. Как раз на границе между Индией и Пакистаном находился сумасшедший дом, лечебница для душевнобольных людей. Политиков не очень беспокоил вопрос, кому отойдет этот сумасшедший дом, Пакистану или Индии, но коменданта дома этот вопрос очень беспокоил. Поэтому он спрашивал, куда отойдет его сумасшедший дом, отойдет ли он Индии или Пакистану.

Кто-то из Дели сообщил ему, что он должен спросить у обитателей, у сумасшедших, устроить среди них референдум о том, куда они хотят отойти.

Комендант был единственным в доме, кто не был душевнобольным, и поэтому он попытался объяснить остальным ситуацию. Он собрал всех сумасшедших вместе и сказал им: «Теперь это касается вас, куда бы вы хотели отойти. Если вы хотите отойти к Индии, можете отходить к Индии. Если вы хотите отойти к Пакистану, можете отходить к Пакистану».

Но сумасшедшие сказали: «Мы хотим оставаться здесь. Мы не хотим никуда отходить».

Комендант все старался им объяснить. Он говорил: «Вы останетесь здесь, об этом не беспокойтесь. Вы останетесь здесь, но куда вы хотите отойти?»

Сумасшедшие сказали: «Люди говорят, что мы сумасшедшие, но вы, вроде как, еще более сумасшедший. Вы говорите, вы останетесь здесь, и мы останемся здесь, так зачем же беспокоиться о том, чтобы еще куда-то отходить?»

Комендант совсем растерялся: как же объяснить им все это дело. Был только один способ. Он воздвиг стену и разделил сумасшедший дом на две равных части. Одна часть стала Индией, другая часть стала Пакистаном. И говорят, что иногда сумасшедшие из пакистанского сумасшедшего дома перелезали через стену, а сумасшедшие из Индии тоже перепрыгивали через нее, и все они очень сильно путались в том, что же случилось. «Мы находимся в том же самом месте, но вы отошли к Пакистану, а мы отошли к Индии, а ведь никто никуда не уходил!»

Те сумасшедшие конечно должны были запутаться, они так никогда и не смогли понять всего этого, ведь в Дели и в Карачи сидят еще большие сумасшедшие.

Мы продолжаем разделяться. Жизнь, существование, не разделены. Все демаркационные линии проведены человеком. Они полезны, если вы не сходите от них с ума, если вы знаете, что они всего-навсего искусственные, сделанные человеком, сделанные в утилитарных целях, нереальные, не истинные; что они – просто мифы, что они лишь помогают и не идут глубже этого.

О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе. Поэтому всякий раз, когда вы видите, что-нибудь ограниченное, всегда помните, что за ограничением оно исчезает, исчезает сама ограниченность. Всегда смотрите за пределы, за ограничения.

Это можно сделать медитацией. Просто сидите под деревом и смотрите, и на что бы ни упал ваш взор, пройдите за него, посмотрите за него, и не останавливайтесь нигде. Просто найдите, где расплывается это дерево. Это дерево, это маленькое дерево в вашем саду, заключает в себе все существование. Каждый момент это дерево расплавляется. Если утром Солнце не встанет, это дерево умрет, поскольку жизнь этого дерева связана с жизнью Солнца. Расстояние между ними очень велико; солнечным лучам, чтобы достичь Земли, требуется время около десяти минут. Десять минут – это очень долго, поскольку свет путешествует с самой большой, потрясающей скоростью. Свет путешествует со скоростью триста тысяч километров в секунду, а чтобы ему добраться от Солнца до дерева, требуется десять минут. Потрясающее расстояние, огромное. Но если Солнца не будет, дерево немедленно исчезнет. Они существуют вместе. Дерево каждое мгновение расплавляется в Солнце, а Солнце расплавляется в дереве. Каждое мгновение Солнце входит в дерево и делает его живым... Обратное еще не известно науке, но религия говорит, что и обратное происходит – ведь в жизни ничто не может существовать без отклика. Если Солнце дает жизнь дереву, то и дерево должно давать обратно жизнь Солнцу, ведь в жизни всегда есть отклик, энергия уравновешивается. Дерево должно давать жизнь Солнцу. Они одно целое. Тогда дерево исчезает, исчезает ограничение.

Куда бы вы ни смотрели, смотрите за пределы, и не останавливайтесь нигде. Смотрите и смотрите, пока не потеряете свой ум, пока не потеряете все свои ограничивающие шаблоны. Внезапно вы вдохновитесь. Все существование едино. Эта единость и есть цель. Внезапно ум устанет от шаблонов, ограничений, границ – и по мере того как вы упорно проходите за пределы, по мере того как вы тащите свой ум за пределы, он скользит и внезапно падает, и вы смотрите на существование как на обширную единость, все сливается друг с другом, все изменяется, превращается друг в друга.

О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе. Из этого вы можете сделать медитацию. Сядьте на час и работайте над этим. Не создавайте нигде ограничений. Каким бы ни было ограничение, просто попытайтесь найти то, что за ним, и двигайтесь, продолжайте двигаться. Вскоре ум устанет, потому что ум не может справляться с неограниченным. Он может быть связан только с ограниченным. Он не может быть связан с неограниченным: ему станет скучно, он устанет, он скажет: «Достаточно, теперь хватит!» Но не останавливайтесь, продолжайте двигаться. Наступит момент, когда ум останется позади, и будет двигаться только сознание. В этот момент вы достигнете вдохновения единости, отсутствия двойственности. Это цель. Это высочайшая вершина сознания. И это высочайший экстаз, возможный для человеческого ума, глубочайшее блаженство.

105. Осознавай единство существования

Четвертая техника: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания.

В истине все формы нераздельны. Они кажутся раздельными, но каждая форма соединена с другой. Форма существует – более правильным будет сказать, сосуществует – с другими формами. Наша реальность – это сосуществование. Она в действительности является взаимной реальностью, взаимной субъективностью. Например, подумайте о себе, как будто вы одни на Земле. Чем вы будете? Все человечество исчезло, вы остались одни после третьей мировой войны, одни на этой огромной Земле. Кем вы будете?

Прежде всего, невозможно представить себя одного. Невозможно, я говорю вам, представить себя одного. Можете стараться и стараться, но все равно вы увидите, что кто-то еще стоит рядом – ваша жена, ваши дети, ваши друзья – ведь вы не можете существовать одни даже в своем воображении. Вы существуете вместе с другими. Они дают вам существование. Они вносят в вас свой вклад. Вы вкладываете себя в них, они вкладывают себя в вас.

Кто вы будете? Будете ли вы плохим или хорошим человеком? Ничего нельзя сказать, потому что хорошее и плохое существует только по отношению к чему-то. Будете ли вы красивыми или безобразными? Ничего нельзя сказать. Будете ли вы мужчиной или женщиной? Ничего нельзя сказать, поскольку, чем бы вы ни были, вы соотноситесь с кем-то другим. Будете ли вы мудрыми или глупыми? Мало-помалу вы увидите, что все формы исчезли. И вместе с этими внешними формами исчезли также и все формы внутри вас. Вы не глупые и не мудрые, не хорошие и не плохие, не безобразные и не красивые, не мужчина и не женщина. Тогда чем же вы будете? Если вы все время исключаете все формы, то вскоре вы осознаете, что остается лишь ничто. Мы видим формы раздельными, но они не таковы. Каждая форма сцеплена с другими. Формы существуют в шаблоне.

Эта сутра говорит: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Нераздельны даже ваша форма и форма всего существования. Вы едины с ним. Вы не можете быть без него. Обратное тоже истинно, но трудно представимо: вселенная не может быть без вас. Вселенная не может быть без вас точно так же, как вы не можете быть без нее. Вы всегда существовали во многих и многих формах, и будете существовать во многих и многих формах. Но при этом вы будете. Вы неотъемлемая часть этой вселенной. Вы не чужестранец, не незнакомец, не чужак. Вы свой, вы неотъемлемая часть, и вселенная не может позволить себе потерять вас, поскольку, если она потеряет вас, она потеряет себя. Формы не являются раздельными, они нераздельны. Они все – единое целое. Нам только кажутся эти демаркационные линии и границы. Вы осознаете это, если поразмышляете над этим, проникнете в это; для вас станет осознанием, не доктриной, не мыслью, но осознанием то, что: «Да, я един со всей вселенной и вселенная едина со мной».

Именно это говорил иудеям Иисус. Но они почувствовали себя оскорбленными, ведь Иисус говорил: «Я и отец мой небесный – едины». Иудеи почувствовали себя оскорбленными: что он такое заявляет? Он что, провозглашает, что Бог и он – одно? Это же богохульство. Он должен быть наказан. А Иисус просто обучал технике, ничего другого. Он просто обучал технике, которая заключается в том, что формы не раздельны, что вы и все целое – едины: «Я и отец мой небесный – едины». Это не было декларацией, он просто предлагал технику. И когда Иисус говорил: «Я и отец мой едины», – он не имел в виду, что разделены вы и отец, и божественное. Когда он говорил «я», он представлял каждое «я». Когда бы ни существовало «я», это «я» и божественное едины. Но это можно понять неправильно, и это понимают неправильно и иудеи, и христиане. Даже христиане понимают неправильно, поскольку говорят, что он был единственным порожденным сыном Божьим, единственным порожденным сыном, и поэтому никто другой не может провозглашать себя тоже сыном Божьим.

Я читал одну очень смешную книгу. Ее название – Три Христа. В одном сумасшедшем доме было три человека, и все они провозглашали себя Христом – это не рассказ, это действительный факт – поэтому один психоаналитик взялся изучать всех троих. Как-то ему пришла мысль, что было бы очень забавно познакомить их друг с другом и посмотреть, что произойдет, – как они представятся друг другу и какой будет их реакция. Поэтому он свел всех троих вместе и оставил в одной комнате, чтобы они познакомились друг с другом.

Первый сказал: «Я единственный порожденный сын Божий, Иисус Христос».

Другой рассмеялся и про себя подумал, что тот, должно быть, сумасшедший! Он сказал: «Как это может быть? Я Иисус Христос. Вы, конечно, часть всего этого целого. В вас, конечно, пребывает фрагмент этого цельного сознания. Но Иисус Христос, единственный сын Божий, – это я».

Третий подумал, что эти двое глупцы, что оба душевнобольные. Он сказал: «О чем вы говорите? Посмотрите на меня. Сын Божий здесь».

Потом психоаналитик спросил их по отдельности: «Какова была ваша реакция?»

Каждый из них сказал: «Те двое сумасшедшие. Они оба безумны».

И так случается не только в сумасшедшем доме. Если вы спросите у христиан, что они думают о Кришне – он ведь провозглашает себя Богом, – они ответят, что есть лишь один, одно проникновение за пределы, и это Иисус Христос. Лишь один раз за всю историю Бог проник в мир, и это было сделано через Иисуса Христа. Кришна – это хорошо, это великий человек, но ничего божественного, не сам Бог.

Если вы спросите индусов, они будут смеяться над Иисусом. Продолжается то же безумие, а реальность заключается в том, что каждый и есть единственный порожденный сын Божий – каждый. Иначе невозможно. Вы исходите из одного и того же источника, являетесь ли вы Иисусом, или Кришной, или А, Б, В, кем-нибудь или никем, вы исходите из одного и того же источника. И каждое «я», каждое сознание непосредственно связано с божественным. Иисус всего лишь давал технику. Он был неправильно понят.

Эта техника точно такая же. В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания. Не только поймите, что вы сделаны из этого сознания, поймите и то, что все вокруг вас сделано из этого же сознания. Очень легко понять, что вы сделаны из этого сознания, это дает вам сильное эгоистическое чувство, это будет глубоким удовлетворением для вашего эго. Но поймите и то, что другой тоже такой же, тогда это станет для вас смирением.

Когда все божественно, тогда в вас не может быть никакого эгоистического ума. Когда все божественно, тогда вы смиренны. Тогда нет вопроса для вас, чтобы быть кем-то или чем-то высшим; тогда божественно все существование, и куда бы вы ни взглянули, вы смотрите на божественное. И тот, кто смотрит, и то, на что смотрят, – все божественны, поскольку формы не раздельны. Подо всеми формами спрятана одна бесформенность.