Текст книги "Иисус, прерванное Слово: Как на самом деле зарождалось христианство"
Автор книги: Барт Эрман
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 21 страниц)
2. Чем больше, тем лучше.Допустим, что история Иисуса найдена всего в одном источнике; вполне возможно, что его автор сам выдумал эту историю. А если она содержится в более чем одном независимом источнике? Ни один из авторов не мог придумать ее, так как источники независимые; следовательно, история существовала до появления их обоих. Значит, истории, обнаруженные в нескольких независимых источниках, с большей вероятностью окажутся давними и, возможно, подлинными. (Примечание: если одна и та же история обнаружена у Матфея, Марка и Луки, значит, у нее не триисточника, а один – Матфей и Лука взяли ее из Евангелия от Марка.)
Например, Матфей и Лука независимо друг от друга утверждают, что Иисус вырос в Назарете, однако их рассказы о том, как он туда попал, различаются – значит, один взят из источника М, второй – из источника Л. У Марка содержатся те же утверждения. Как и у Иоанна, который не пользовался ни одним из синоптических евангелий или их источников. Вывод? Эти тексты независимо друг от друга подтверждают: вероятно, Иисус – выходец из Назарета. Еще пример: Иисус упоминается вместе с Иоанном Крестителем в начале Евангелия от Марка, в начале источника Q (Матфей и Лука частично сохранили слова Иоанна, которых нет у Марка) и в начале Евангелия от Иоанна. Вывод? Вероятно, в начале служения Иисус был связан с Иоанном Крестителем.
3. Если есть противоречия – тем лучше. Мы уже неоднократно видели, что расхождения в историях из жизни Иисуса возникали потому, что рассказчики и авторы вносили правку в предания, приводя их в большее соответствие с собственными взглядами. Каким образом можно было бы объяснить существование устных преданий об Иисусе, которые явно не вписываютсяв «христианские рамки», то есть не отражают взгляды и представления рассказчиков? Такие предания не были выдуманы христианскими авторами повествований, поэтому они скорее всего точны с исторической точки зрения. Иногда это явление называют «критерием несовпадения», внося путаницу в систему понятий. Любые предания об Иисусе, не совпадающие с тем, что хотели бы сказать о нем ранние христиане, наверняка подлинные. Возьмем два предыдущих примера. Понятно, почему у христиан могло возникнуть желание сообщить, что Иисус – уроженец Вифлеема: оттуда должен был появиться сын Давида (Мих 5:2). Но кому могло прийти в голову выдумать историю о Спасителе, который явился из Назарета, захолустного городка, о котором никто даже не слышал? Эта подробность предания не укладывается ни в какие христианские рамки. Следовательно, она, вероятно, исторически достоверна, как бы парадоксально это ни звучало. Или возьмем Иоанна Крестителя. В Евангелии от Марка, самом раннем из имеющихся у нас, Иоанн крестит Иисуса. Могли ли христиане придумать это? Вспомним, что в раннехристианской традиции считалось, что человек, духовно стоящий на более высокой ступени, крестит нижестоящего Духовно. Могли ли христиане намеренно указать, что Иисуса крестил – и значит, стоял выше его – кто-то другой? Более того, Иисус был крещен «для прощения грехов» (Мк 1:4). Неужели кто-то стал бы утверждать, что Иисусу требовалось очищение от его грехов? Это чрезвычайно маловероятно. Какой вывод отсюда следует? Скорее всего, Иисус действительно был связан с Иоанном Крестителем в начале служения и, возможно, окрещен им.
4. Должно быть соответствие контексту. Поскольку Иисус был иудеем и жил в I веке в Палестине, любые предания о нем, соответствующие историческим условиям тех времен, выглядят правдоподобными. Множество более поздних евангелий, написанных в III–IV веках в других странах, содержат сведения об Иисусе, которые не имеют смысла в контексте. Эти подробности можно исключить как исторически неправдоподобные. Но такие неправдоподобности есть и в канонических евангелиях. В Евангелии от Иоанна, в третьей главе, в известной беседе с Никодимом Иисус говорит: «Должно вам родиться опять». Греческое слово, переведенное как «опять», на самом деле имеет два значения: оно может означать не только «во второй раз», но и «свыше». Повсюду в Евангелии от Иоанна оно употребляется именно в значении «свыше» (Ин 19:11, 23). То же самое имеет в виду Иисус в Ин 3, когда беседует с Никодимом: человеку надлежит родиться свыше, чтобы обрести вечную жизнь на небесах. Но Никодим не понимает его, он думает, что Иисус использует слово в другом значении и говорит, что надлежит родиться во второй раз. Как можно, в досаде спрашивает он, «в другой раз войти в утробу матери своей?» Иисус поправляет его: он говорит не о втором физическом рождении, а о небесном рождении свыше.
Этот разговор с Никодимом развивается благодаря тому, что у некоего греческого слова есть два значения (двусмысленность). Если бы не они, беседа не имела бы смысла. Загвоздка в другом: Иисус и иудейский начальник в Иерусалиме должны были говорить не по-гречески, а по-арамейски. Но арамейское слово «свыше» не имеет значения «во второй раз». Двусмысленность возникает только в греческом языке. Значит, подобный разговор не мог состояться – по крайней мере, в том виде, в котором он изложен в Евангелии от Иоанна.
Вот некоторые критерии, которыми ученые пользуются при изучении различных преданий об Иисусе, особенно содержащихся в новозаветных евангелиях. Вдумчивое и педантичное применение этих критериев может дать позитивные результаты. Мы действительно можем кое-что узнать об историческом Иисусе. Так что же нам известно о нем?
Иисус – пророк апокалипсиса
Уже более столетия, после эпохальной публикации шедевра Альберта Швейцера «Вопрос об историчности Иисуса» (The Quest of the Historical Jesus)[59], большинство библеистов Европы и Северной Америки воспринимают Иисуса как иудейского апокалиптического пророка[60]. Немало трудов по этому вопросу было написано со времен Швейцера, который, конечно, не придерживался скрупулезного применения критериев, перечисленных выше (они были разработаны уже позднее). Однако интуиция не подвела его.
Учение Иисуса
Подобно другим сторонникам апокалиптических идей в те времена, Иисус воспринимал мир дуалистически, видел в нем борьбу сил добра и зла. В его эпоху правили силы зла – сатана, демоны, болезни, бедствия и смерть; но вскоре Бог должен был вмешаться, положить конец этому греховному времени, сокрушить силы зла и основать свое царства добра, царство Божье, в котором не будет боли, горя и страданий. Последователи Иисуса могли рассчитывать, что это царство возникнет в ближайшем времени, в сущности, при их жизни. Его принесет на землю высший судия, которого Иисус называл Сыном Человеческим (ссылаясь на отрывок из иудейского Писания, Дан 7:13–14). С появлением Сына Человеческого на земле начнется суд, в котором грешников постигнет кара, а праведники будут вознаграждены. Те, кто терпел боль и угнетение, возвысятся; те, кто был на стороне зла и процветал, будут уничтожены. Люди должны раскаяться в своих прегрешениях и приготовиться к пришествию Сына Человеческого и царства Божьего, которое явится за ним следом, и это случится очень скоро.
В воскресной школе или в церкви такое об Иисусе не говорят. Однако этому уже много лет учат в крупнейших семинариях и прочих духовных учебных заведениях. В пользу восприятия Иисуса сквозь призму апокалиптических идей говорят весомые и убедительные доводы. Согласно первому и самому важному из них, предания, в которых Иисус представлен подобным образом, содержатся в новозаветных евангелиях и отвечают всем нашим критериям подлинности.
Мы уже сталкивались с некоторыми доказательствами тому, что это одни из самых ранних взглядов, содержащихся в евангелиях. Как я указывал в предыдущей главе, именно в синоптических евангелиях Иисус проповедует пришествие царства Божьего. Это царство Божье – не «небеса», место, куда попадают после смерти (как в более поздней христианской традиции; об этом мы поговорим подробнее в седьмой главе). Это истинное царство здесь, на земле, которым Бог будет править через своего Мессию, утопическое царство, где первые станут последними, а последние – первыми. Только в последнем из канонических Евангелии от Иоанна Иисус уже не проповедует скорое пришествие этого царства. Почему этих проповедей нет в последнем из канонических евангелий? Несомненно, потому, что царство так и не появилось, и автору Евангелия от Иоанна пришлось переосмыслить слова Иисуса для того времени. Но в ранних евангелиях словам Иисуса придается определенный смысл: он проповедует скорое пришествие Царства.
По сути дела, эта мысль не только присутствует повсюду в наших ранних источниках, но и является основной в самых ранних из них – Евангелии от Марка и источнике Q. У Марка Иисус говорит:
Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами… Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк 8:38-9:1).
Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего. И звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба… Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет (Мк 13:24–27, 30).
Сын Человеческий грядет, он будет судить мир, и те, кто на стороне Иисуса, будут вознаграждены, остальные наказаны, и это произойдет при жизни поколения, к которому принадлежит сам Иисус. Эта апокалиптическая идея содержится повсюду в ранних описаниях учения Иисуса.
Посмотрим, что Иисус говорит в Евангелиях от Луки и Матфея – эти сведения взяты не у Марка, значит, из источника Q:
Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой… И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так будет в тот день, когда Сын Человеческий явится (Лк 17:24; 26–27, 30; ср. Мф 24:27; 37–39).
Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк 12:39, Мф 24:44).
Подобные идеи Иисуса содержатся и в материале, почерпнутом Матфеем из источника(ов) М:
Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф 13:40–43).
Если один из наших критериев требует поиска независимых подтверждений преданиям об Иисусе в различных источниках, тогда сведения о том, что Иисус проповедовал незамедлительное явление Сына Человеческого, который будет судить на земле, с блеском выдерживают эту проверку.
Не менее важно и то, что эти высказывания, получившие независимые подтверждения, удовлетворяют и критерию несовпадения. Например, возьмем высказывание, процитированное в Мк 8:38: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами». Не секрет, что первые христиане считали будущим небесным судией земли самого Иисуса, как мы читаем у Павла. И естественно, когда христиане встречают этот отрывок из Марка, они считают, что Иисус говорит о себе. Но давайте присмотримся. Иисус не отождествляет себя с Сыном Человеческим. Впервые прочитав эти слова (рассматривая подобные доводы, приходится выносить за скобки уже сложившееся мнение), можно подумать, что на самом деле он отделяет себя от Сына Человеческого: всякий, кто не слушает Иисуса, предстанет перед судом явившегося с небес Сына Человеческого.
Стали бы христиане последующих времен, сочинявшие истории об Иисусе, выдумывать и эту, в которой Иисус явно обособляется от Сына Человеческого? Маловероятно. Если бы христиане решили вложить ему в уста эту мысль, они могли бы сформулировать ее иначе: «Кто постыдится меня, Сына Человеческого, того и я, Сын Человеческий…» Это означает, что данное высказывание Иисуса вполне может быть подлинным.
Или возьмем другой пример. В словах, позаимствованных из источника Q, Иисус говорит ученикам: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28; см. также Лк 22:28–30). Эти слова о будущем суде и будущем царствовании Бога почти наверняка подлинные, действительно произнесенные Иисусом. Почему? Обратите внимание на то, к кому он обращается. К двенадцати ученикам. Вместе с Иудой Искариотом. После смерти Иисуса никто из христиан не сказал бы, что Иуда Искариот станет одним из двенадцати правителей Царства Божьего. Иными словами, христианам более позднего периода такое не могло прийти в голову. Значит, эти слова прозвучали еще при жизни Иисуса. Он верил, что его ученики в будущем станут правителями земного царства Божьего.
Последний пример несовпадения относится к суду, когда Сын Человеческий, восседая на высоком престоле, отделяет овец от коз (это материал источника М, из Мф 25). «Овцам» позволено получить вечную награду свыше за все их добрые дела: кормление голодных, одевание нагих, заботу о больных; «козлы» обречены на вечные муки потому, что они не делали добра. Мог ли поздний христианин сочинить это конкретное предание? После смерти Иисуса его последователи утверждали, что человек будет оправдан перед Богом и получит вечное воздаяние, поверив в смерть и воскресение Иисуса, а не потому, что творил добро. Таким образом, эта история идет вразрез с учением, указывая, что вознаграждены будут добрые поступки. Следовательно, она должна принадлежать самому Иисусу.
Словом, Иисус учил, что Сын Человеческий скоро явится с небес, чтобы вершить суд, и люди должны быть готовы к этому, должны исправиться и жить так, как призывает их Бог – в том числе и проявлять самоотверженную любовь к ближним. Так, Иисус цитирует Писание: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22:39; цитата из Лев 19:18). В его формулировке этот принцип превращается в так называемое «золотое правило» – «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Трудно более сжато выразить моральное требование закона Божьего. Те, кто следует правилам Писания, будут вознаграждены на грядущем суде, остальные будут наказаны. И когда же произойдет этот суд? При жизни учеников: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9:1); «не прейдет род сей, как все это будет» (Мк 13:30).
Уместность этих взглядов в контексте Палестины I века очевидна для любого историка, знакомого с тем периодом. Не только Иисус провозглашал конец времен и незамедлительное появление Сына Человеческого. Другие иудейские пророки выражали подобные апокалиптические взгляды, хотя и расходились в деталях – к этим пророкам можно отнести и иудеев приблизительно времен Иисуса, которые оставили свитки Мертвого моря, изобилующие иудейскими апокалиптическими учениями.
Еще более значительным представляется тот факт, что до Иисуса звучали высказывания Иоанна Крестителя. В Лк 3:9 (из источника Q) записано, что Иоанн сказал: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Это апокалиптический образ суда. Люди уподоблены деревьям, которые рубят и сжигают, если они не отвечают своему назначению – не приносят хороших плодов. И когда же начнется это истребление? Оно неминуемо, топор (секира) уже готов приняться за работу, так как «при корне дерев лежит». Людям пора начать «приносить добрый плод», то есть делать то, что заповедал им Бог, иначе они тоже будут уничтожены.
Вот почему так важно знать – благодаря многочисленным подтверждениям и несовпадениям, – что Иисус приступил к своему служению, будучи связанным с Иоанном. Иисус с самого начала служения придерживался апокалиптических взглядов. То, что он остался верен им, ясно из наших источников. Самые ранние предания, имеющиеся у нас, полны апокалиптических высказываний и предостережений. Но еще важнее то, что даже после смерти Иисуса его последователи продолжали ориентироваться на апокалипсис. Поэтому они считали, что конец времен наступит при их жизни, что сам Иисус скоро явится с небес, чтобы вершить суд на земле.
06 этом говорится в трудах Павла – самых ранних христианских документах, которые у нас есть. Ранние христиане, подобно Иисусу до них и Иоанну Крестителю до него, были апокалиптически настроенными иудеями, ожидающими скорого наступления конца времен.
Нравственное учение Иисуса необходимо рассматривать в этом апокалиптическом контексте. Многие считают Иисуса великим учителем нравственности, и конечно, он был таковым. Но важно также понять, почемуон полагал, что люди должны вести себя, как подобает. В наши дни специалисты по этике обычно утверждают, что нравственное поведение необходимо людям, чтобы мы могли подолгу уживаться вместе, образуя счастливое и процветающее общество. Но по мнению Иисуса, предстоящий период не могбыть долгим. Конец уже приближался, Сын Человеческий неизбежно должен был явиться с небес и судить землю, царство Божье было уже не за горами. Изменить поведение следовало для того, чтобы войти в это царство, когда оно наконец возникнет. Это вовсе не приказ строить общество, которое будет жить счастливо в обозримом будущем. Будущее плачевно – для всех, кто не на стороне Иисуса и не делает того, к чему он призывает, потому и не может рассчитывать на награду, когда Бог вмешается в ход истории, сокрушит силы зла и создаст на земле свое царство добра, а это произойдет очень скоро.
Деяния и деятельность Иисуса
Воспринимая Иисуса как апокалиптического пророка, который предвидел суд над этим миром и незамедлительное появление царства Божьего, мы сможем постичь смысл его деяний и деятельности в целом, а также выявить среди них наиболее вероятные с исторической точки зрения и соответствующие нашим критериям.
Крещение
Почти наверняка Иисус приступил к общественному служению, будучи окрещенным Иоанном Крестителем. Это подтверждают многочисленные независимые источники, как ранние, так и поздние; подобное вряд ли могли выдумать более поздние христиане. Я считаю, что смысл крещения можно понять только в апокалиптическом контексте. Иисусу были доступны различные религиозные пути, как и другим иудеям его времени. Одни иудеи присоединялись к фарисеям, которые стремились исполнять закон Божий как можно усерднее и старательнее (для этого Бог и дал закон – чтобы его соблюдать); другие присоединялись к таким монашеским общинам, как сообщество ессеев, создавших свитки Мертвого моря и оберегавших свою чистоту от пагубного влияния окружающего мира; третьи примыкали к саддукеям – аристократической влиятельной группировке в Палестине, которой подчинялся храм и которая определяла порядок жертвоприношений в нем. Кроме того, саддукеи обеспечивали связь с правящей римской верхушкой. Некоторые, особенно ревностные защитники Святой земли, участвовали в религиозном и военном сопротивлении Риму, чтобы вернуть Израилю суверенитет на земле, изначально данной ему Богом.
Иисус не входил ни в одну из перечисленных групп. Вместо этого он встал на сторону Иоанна Крестителя, пророка апокалипсиса, который призывал народ готовиться к уже приближающемуся судному дню. Почему Иисус выбрал Иоанна? Потому что был согласен с ним, а не с другими. Подобно Иоанну до него и его последователям после, Иисус был приверженцем апокалиптического учения.
Двенадцать учеников
Почти не вызывает сомнений то, что Иисус выбрал двенадцать последователей и приблизил их к себе. Об этих двенадцати упоминается в различных евангельских источниках, а также у Павла и в Деяниях. Вдобавок одно высказывание, о двенадцати правящих двенадцатью коленами Израилевыми в царстве Божьем, удовлетворяет критерию несовпадения. Но почему Иисус выбрал именно двенадцать учеников? Почему не девять? Или не четырнадцать?
Вряд ли это было подобие клуба «на каждый месяц по ученику». Очевидно, Иисус сделал символический жест. Согласно Еврейской Библии, изначально народ Божий, Израиль, состоял из двенадцати колен. По словам Иисуса, эти двенадцать колен будут восстановлены в грядущем царстве Божьем, когда истинным народом Божьим станут править двенадцать апостолов. Выбрав двенадцать приближенных учеников, Иисус давал понять: его последователи, приверженцы его учения войдут в будущее царство Божье. Но не всем иудеям позволено войти в него. Только те, кто одумается и будет верен учениям Иисуса, переживет грядущий суд. Иными словами, выбор двенадцати учеников был своего рода зашифрованным апокалиптическим посланием.
Иисус как целитель и экзорцист
Далее в этой главе я перейду к обсуждению еще одной проблемы: могут ли историки сказать что-либо определенное насчет чудес, которые творил (или не творил) Иисус. А пока достаточно указать: верав то, что он творил чудеса – исцелял больных, изгонял бесов, воскрешал мертвых – широко распространена. Предания о чудесах Иисуса содержатся в многочисленных независимых источниках. Разумеется, эти предания не удовлетворяют критерию несовпадения: рассказчики времен ранней церкви стремились убедить новообращенных, что Иисус – не простой смертный, что Бог специально для общественного служения наделил его силой. Несомненно, рассказы о его удивительных чудесах сочиняли постоянно, о чем свидетельствуют более поздние евангелия, не входящие в Новый Завет, где чудеса самого Иисуса и его последователей изумляют размахом. Но и раньше подобные истории были чрезвычайно распространены, а для целей, которые я ставлю перед собой в этой главе, важно указать, как эти повествования о чудесах могут быть истолкованы в контексте апокалипсиса.
В грядущем царстве не будет сил зла. Иисус уже побеждает зло. Не будет и бесов – Иисус изгоняет их. Не будет болезней – Иисус уже сейчас исцеляет больных. Не будет стихийных бедствий, так как Иисус усмиряет бури; не будет голода – Иисус уже кормит голодных. Не будет даже смерти – Иисус воскрешает из мертвых.
Когда Иоанн Креститель послал гонцов из темницы, где его содержали, и велел им спросить Иисуса, он ли тот пророк, который должен прийти в конце времен, или следует ждать другого, Иисус (согласно источнику Q) дает ответ: «Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лк 7:22–23). Царство Божье скоро наступит, оно уже начинает понемногу проявляться в деяниях Иисуса. Деятельность Иисуса следует воспринимать сквозь призму апокалипсиса.
Приход в Иерусалим
Если бы кого-нибудь из христианских богословов спросили, зачем Иисус отправился в Иерусалим в последнюю неделю своей жизни, ответ мог быть таким: чтобы его распяли за грехи мира. Но какой могла быть его мотивация в исторической перспективе? Если воспринимать Иисуса как приверженца апокалипсиса, его действия обретают иной смысл. Согласно самым ранним из наших источников, синоптическим евангелиям, Иисус провел большую часть периода своего служения, проповедуя жителям сельских районов Галилеи. Очевидно, в больших городах он проводил мало времени, если вообще проводил, зато бывал в городках, деревнях и селениях всего севера страны.
Однако ему требовалось срочно оповестить всех: царство вскоре наступит с пришествием Сына Человеческого, люди должны готовиться к этому.
Так зачем же он отправился в Иерусалим? Очевидно, чтобы распространить эту весть в сердце иудаизма, в столице, где стоит храм, где находятся важные общественные и политические фигуры, где живет множество простых людей. А почему он выбрал для этой поездки именно Пасху? Потому, что на этот праздник в город стекалось особенно много народу. Как мы видели в предыдущей главе, Пасха в Иерусалиме была значительным событием. Это было главное время паломничества в иудейском году, в эти дни город заполняли толпы людей.
На Пасху иудеи вспоминали о знаменательных событиях Исхода при Моисее, чтили Бога, который вступился за них. Несомненно, многие иудеи предчувствовали новое вмешательство, когда Бог сокрушит нынешних властителей (римлян), как сокрушил властителей прошлого (египтян). Одни иудеи считали, что это произойдет в ходе политического и военного восстания. Другие – что разразится катаклизм космических масштабов и Бог сам уничтожит тех, кто противостоит ему. Иисус придерживался последнего убеждения. Он прибыл в Иерусалим, чтобы разнести свою весть. Царство Божье уже у порога, людям пора покаяться и поверить в скорую радость.
Неудивительно, что в наших самых ранних источниках – у Матфея, Марка и Луки – Иисус проводит свою последнюю неделю в Иерусалиме, активно проповедуя апокалиптические идеи (см., например, Мк 13 и Мф 24–25). Это исторически достоверные сведения. Именно так прошла последняя неделя жизни Иисуса. Но прежде, сразу по прибытии в город, он совершил заметный поступок – символический акт, в котором выразилась его апокалиптическая весть.
Изгнание из храма
Независимо друг от друга Марк и Иоанн рассказывают о том, как Иисус входит в храм и нарушает порядок в нем. Разумеется, повествование Марка было написано раньше, у него это событие правдоподобно происходит ближе к концу жизни Иисуса, а не в начале. С точки зрения Марка, события в храме и привели в конце концов к распятию Иисуса.
Храм был центром поклонения иудеев, как гласило иудейское Писание. Во времена Иисуса иудеи со всего мира приезжали в Иерусалим, чтобы принести в жертву животных, как предписано законом; такие жертвоприношения совершались только в храме, и более нигде. Разумеется, люди, приезжающие издалека, не могли привезти жертвенных животных с собой и потому были вынуждены покупать их на месте. Но расплатиться за них обычными римскими монетами было нельзя: на них был отчеканен профиль императора, которого кое-где в империи чтили как божество. Для иудеев существовал лишь один Бог, поэтому они не приносили изображение кесаря в священный храм. Кроме того, иудейским законом запрещалось использование любых изображений «идолов», значит, римские монеты не годились еще и по этой причине. Требовались какие-то другие деньги, поэтому приходилось совершать «обмен валюты» – менять римские монеты на храмовые деньги, на которых не было изображений кесаря. На эти храмовые деньги затем покупали животных для жертвоприношения.
Обменом денег занимались менялы. Прибыв в Иерусалим, Иисус увидел, как происходит обмен денег и продажа животных, и, очевидно, был возмущен: он перевернул несколько столов менял и изгнал торговцев животными из храма. Неизвестно, насколько обстоятельно он провел это «изгнание из храма». Трудно поверить, что Иисус довел свое дело до конца: территория храма имеет площадь, равную площади двадцати пяти футбольных полей, это огромное пространство, а в евангелиях действия Иисуса не изображаются как чудо. Более того, если Иисус действительно учинил такие беспорядки, почти невозможно объяснить, почему его взяли под стражу не сразу же, на месте, а только через неделю. По-видимому, в наших ранних источниках некоторые подробности преувеличены.
Так же нелегко понять, против чего именно возражал Иисус. Жертвоприношения совершались по закону Божьему, иудеям требовались жертвенные животные, расплачиваться за них римскими монетами они не могли. Неужели Иисусу показалась отвратительной сама мысль о том, что кто-то наживается на поклонении Богу? По крайней мере, это возможно, к тому же именно так толкуют это событие авторы евангелий.
Но современные толкователи предположили, что эта причина далеко не единственная. Одно из наиболее подтвержденных высказываний Иисуса, обнаруженное в ряде независимых источников, – предсказание, что в конце времен, во время великих битв, сам храм будет разрушен (Мк 13:2; 14:58; 15:29). Храм? Центр поклонения Богу Израиля? Разве это не кощунство?
Очевидно, некоторые иудеи так и думали. В итоге Иисус попал в беду. Однако сам Иисус ссылался на пророка Иеремию, который также считал, что и храм, и деятельность на его территории поражены скверной. Подобно Иисусу, Иеремия подвергал храм яростным нападкам, за которые тоже дорого поплатился (см. Иер 7:1-15; 20:1–6).
Иисус был убежден, что в судный день, который скоро наступит, храм будет разрушен. Тогда зачем же он сам переворачивал столы и создавал беспорядки? В настоящее время большинство критически настроенных ученых сходится во мнении, что Иисус совершал символический акт – если угодно, инсценировал притчу[61]. Переворачивание столов символизировало в миниатюре то, что вскоре должно произойти в больших масштабах, когда начнется суд Сына Человеческого. Враги Бога будут уничтожены. И подобно многим пророкам Еврейской Библии, Иисус считал, что к врагам Бога принадлежат некоторые иудейские властители, управляющие храмом, продажные и влиятельные. Но час расплаты уже близок.
Взятие Иисуса под стражу
По всем изложенным выше причинам неудивительно, что власти расценивали Иисуса как угрозу, которую необходимо устранить. Почему же Иисуса схватили не сразу, а только через неделю? Сдается мне, эпизод в храме был сам по себе незначительным, но когда разнесся слух о том, что совершил Иисус, он попал под надзор властей. Увиденное и услышанное не улучшило их мнение о нем. Все больше народу собиралось послушать апокалиптические учения Иисуса о грядущем суде. В конце концов власти стали опасаться, что ситуация выйдет из-под контроля. К тому же приближалась Пасха, в Иерусалим хлынули толпы людей со всей страны, в том числе ревностных почитателей традиций, готовых на все, лишь бы положить конец плачевным обстоятельствам, в которых они очутились под пятой римлян. Иудейские власти распорядились взять Иисуса под стражу.
Предание о том, как Иисуса предал один из двенадцати апостолов, Иуда Искариот, убедительно подтверждено ранними источниками, вдобавок оно не выглядит эпизодом, который могли присочинить христиане более поздних времен (значит, Иисус не был авторитетом дажедля ближайших последователей?). Догадок о причинах поступка Иуды было высказано множество. Неужели он стремился поднять политический бунт и разочаровался, обнаружив, что Иисус в этом не заинтересован? Рассчитывал уговорить учеников, чтобы те подстрекнули толпу и побудили ее броситься на выручку Иисусу, и таким образом вызвать мятеж? Может быть, Иуде срочно требовались деньги? Или он с самого начала был негодяем, паршивой овцой?
