Текст книги "Сердце Йога-сутр"
Автор книги: Б. К. С. Айенгар
Жанр:
Здоровье и красота
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]
IV. Сриштикарта – Ади Пуруша, Ишвара
Ступивший на духовный путь должен иметь представление о ключевых философских понятиях: Сриштикарте (Господь, Творец вселенной), вселенной с пятью первоэлементами и их свойствами, а также о том, каким образом они участвуют в структуре и организации мироздания.
Все сотворенное обладает свойствами инерции, вибрации и света (тамас, раджас и саттва). Исключение составляет человек, который наряду с этими свойствами наделен умением различать. Как я упоминал выше, благодаря этому умению мы превращаем речь, помышления и действия в искусство, а также постигаем тонкости взаимодействия тела и ума.
Обладая уникальным даром различения, мы способны мыслить, совершенствовать знание и мудрость, чтобы совершать как эволюцию (движение с потоком, пакша бхавана), так и инволюцию (движение против потока, пратипакша бхавана).
Имея правильное представление о причинах и следствиях действия (карма пхала), вы сможете понять последующие главы. В них разъясняется, как преодолеть постоянное вращение колеса рождения и смерти, как прийти к избавлению и вечному блаженству через следование йогической стезе.
Чтобы ступить на тропу вечного блаженства, необходимо не только постичь смысл такого понятия, как Сриштикарта, Ади Пуруши, Ади Даива (Господь), а вместе с ним – принцип мироздания, но также знать, что такое йога, которая, по сути, является средством познания творца, мироздания и рождения.
Йога означает «связывать», «соединять», следовательно, практикуя ее, садхака постигает связь между Богом, вселенной и самим собой. В контексте этого я хотел бы сперва рассмотреть такие явления, как Бог и мироздание (пракрити). В последующих главах мы остановимся на понятиях вселенной, сознания и его покровов.
Вопреки научным открытиям, мы до сих пор не знаем, что предшествовало процессу эволюции. Что стоит за скрытой силой, направляющей нас и дающей возможность мыслить?
Мы привыкли называть присутствие Высшей силы «Богом». Бог суть Господь вселенной, а сама вселенная (пракрити) – его игровая площадка, на которой Он cозидает и поддерживает сущее во всем его многообразии.
Бог, будучи единым, постигается нами по-разному, в соответствии с нашим мировоззрением и уровнем интеллектуального развития.
Сриштикарта обладает множеством имен. Это и Ади Пуруша, и Ади Даива, Господь, Универсальная душа, Параматман, Парама Пуруша, Пуруша Вишеша, Ишвара, Вишвачетана Пуруша, Антарьямин и Шаририн (обладатель шариры, тела).
Господь – это Высшее существо, навеки избавленное от противоречий и страданий, не затронутое действием и реакцией на действие. Он вездесущ, всесилен и всеведущ. Он одновременно внутри и вне нас. Он не обусловлен ни временем, ни пространством. Он суть несравненное семя любого знания, гуру всех гур, олицетворяемый священным слогом аум, который, произносимый со значением и чувством, убирает все преграды на пути к духовному знанию.
Один стол накрыт для всех, но каждый, кто вкушает пищу, по-своему воспринимает ее вкус. То же самое и с атрибутами Бога. Бог – за пределами свойств природы (гунатита), но гуна у него все-таки есть, и она совсем другая, отличная от обыкновенных гун – саттвы, раджаса и тамаса. Человечество исполнено клеш (страданий) и випак (последствий). Господь за пределами того и другого. Гуна Господа – это великолепие, благодать и процветание (кальяна гуна). Бог суть мангаламая пуруша (Господь, исполненный благодати и изобилия).
клеша-карма-випака-ашаяи апарамришта пурна-вишеша Ишвара (I. 24)
Мы, будучи человеческими существами, бьемся в сетях удовольствия, боли, печали, побуждений и последствий, но Господь, Ишвара, пребывает за пределами этого.
Будучи Высшим существом Он навечно избавлен от любого противоречия или страдания, на Него не влияют ни действия, ни реакции, его не затрагивают циклы причины и следствия.
Ишвара сарва-бхутанам хриддеше’рджуна тиштхати / бхрамаян сарва бхутани янтра-рудхани маяя // (Б-г., XVIII, 61)
Кришна сказал: «Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном».
там ишваранам парам махешварам парам ча дайватам / патим патинам парам парастад видама девам бхуванешам тдьям // (Шветашвтара упанишада, 6.7)
Он ― Верховный правитель над всеми правителями, Высшее божество над всеми божествами, Господь всех богов, который созидает, поддерживает и разрушает, – Он величественнее величайшего правителя вселенной.
вайшаяма наиргриньяна сапикштват татха хи дарсаяти (Брахма-сутра, 2.1.34)
Не ожидайте от Бога ни пристрастия, ни жестокосердия, поскольку Он выше всего. Лишь человек в соответствии со своей карма пхалой создает условия и свойства, Господь же пребывает над этим. Вот что сказано в Ведах.
татра ниратишаям сарва-джняна-биджам (I. 25)
Непревзойденное, не знающее себе равных семя любого знания пребывает в Высшем существе. Это его пратибха джняна, божественное ведение.
са эша пурвешам апи гуру калена анаваччхедат (I. 26)
В сутре I. 15 Патанджали рассматривает качественную природу (пратибха) Высшего существа. Здесь же он говорит о том, что Высшее существо – первый, непревзойденный, абсолютный наставник и мастер (гуру), необуславливаемый ни местом, ни пространством, ни временем.
тасья вачака пранава (I. 27)
Он вездесущ во вселенной и постигается через священный слог аум (парибхашика праджня).
тадж-джапа тад-артха-бхаванам (I. 28)
Мантра «аум» – это молитва, в которой нужно размышлять о ее смысле, постигая его через чувства. На самом деле для меня джапа, артха и бхавана соответствуют карме, джняне и бхакти, если рассматривать их как тройственную садхану[1]1
Подробнее о значении аум см.: «Йога дипика. Прояснение йоги» (М: Альпина нон-фикшн, 2013).
[Закрыть].
тата пратьяк-четана-адхигама апи антарая-абхава ча (I. 29)
Повторение пранавы в медитации, объектом которой является Господь, уничтожает все препятствия на пути к Самореализации. В этом – милосердие Господа к практикующему.
Подобно тому как тело становится домом и оплотом для души, душа становится домом и оплотом для Господа (шарира шарири бхава).
Господь – это дхармин. Назовите его по-другому, но Сам он останется неизменным. Он извечно добродетелен, благочестив, справедлив и постоянен.
аджо ‘пи санн авьяятма бхутанам ишваро ‘пи сан / пракритим свам адхиштхая самбха-вамьятмамаяя// (Б-г., IV. 6)
«Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка, И все же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей».
Не имеющий ни рождения, ни смерти, Господь проявляет себя через собственную божественную силу (йогамая) для того, чтобы управлять пракрити.
тешам джняни нитьяюкта экабхактир вишишьяте / прийо хи джнянино ‘тьяртхам ахам са ча мама прия // (Б-г., VII. 17)
«Лучше всех – мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий. Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог».
шанта удита авьяпадешья дхарма анупати дхарми (III. 14) {24}24
«Субстрат суть то, что продолжает существовать и сохраняет свои характеристики в любом состоянии, будь оно проявленным, скрытым или усмиренным». (Цит. по: Айенгар Б. К. С. «Йога-сутры Патанджали. Прояснение». – М.: Альпина нон-фикшн, 2013.)
[Закрыть]В этой сутре говорится главным образом о природе (пракрити) сознания и о том, что происходит с ним по мере того, как в зависимости от времени и обстоятельств меняются наши мысли. Я связываю эту сутру с Богом, потому что она описывает изначальные характерные признаки добродетельности и праведности, остающиеся неизменными на все времена.
Наш разум не в состоянии до конца постичь Господа и все Его могущество. В то же время, читая изложенные выше определения, мы больше склоняемся к тому, чтобы понимать Его не как ниргуну (без свойств), а скорее как сагуну (с благоприятными свойствами и сакарой – формой). Нас притягивает к стопам Господа, которые превращаются в фокус нашего внимания и созерцания. В этом ключевое значение йоги.
Господь наделен такими качествами, как истинность (сатьям), вечность (шивам) и великолепие (сундарам). Еще одним Его свойством является сатчитананда (сат = правдивость, чит = сущность, ананда = блаженство). Размышляя об этих признаках, мы понимаем, что они выражают свойства благодати (садгуны). Большинство из нас обращаются в молитвах к Господу, памятуя эти качества, но наиболее возвышенным душам уже не требуются эти атрибуты (ниргуна).
V. Сриштикрама – структура вселенной
Приступим к рассмотрению вселенной. Вишва четана пуруша (Высшее существо, Господь), сотворил пурушу, атман (душа). Пуруша, лишенный формы, стал сердцем всего сотворенного, а чтобы придать ему форму, Господь вдохнул в него силу «Самости» (ахам-акары). Кроме того, Господь стал творцом энергии (прана) и первоэлементов природы (гуны).
1. Пуруша (Атман)
В Гопатха-брахмане и Линга-пуране под словом «пура» понимают крепость, город, замок, а под словом «иша» – владельца, хозяина, господина крепости. Применительно к человеку, пура – это тело, а иша – душа.
Пуруша (Атман, Созерцатель, Сущность, Душа) – полностью лишенный формы, неизменный, нетленный, лучезарный. Он обитает в теле, хотя и преобладает над природной реальностью. Эта тема крайне важна, поэтому я подробно рассматриваю ее в главе VI.
2. Ахам-акара
Принцип индивидуальности в человеке проявляется двояко. С одной стороны, индивидуальность является формой, которой Бог наделяет пурушу, дабы вселить его в сердцевину человеческого существа. Таким образом, индивидуальность прорастает из пуруши. С другой стороны, принцип индивидуальности прорастает и из пракрити, и тогда речь идет об «ахамкаре» без дефиса. Это уже эго, я-деятель, обладающий своими характеристиками, как благоприятными, так и пагубными для человека.
В связи с этим давайте подробнее остановимся на самом термине ахам-акара. «Ахам» означает «я», «акара» – «форма». Под этим словом я понимаю форму сущности, души. В то же время, по моему разумению, ахам-акара (сакара, сварупа) благоприятна по своей природе (сагуна), в то время как пуруша вне формы остается ниракара, ниргуна, то есть не обладает качествами вообще. В сагуна форме сущность взаимодействует со всеми частицами природы, с пятью органами действия (кармендрии) и пятью чувствами восприятия (джнянедрии). В индийской философии традиционно выделяют 24 принципа материи, а я добавляю к ним еще три. Двадцать пятым становится ахам-акара, 26-м – пуруша, а 27-м – Ишвара. Я ввел термин ахам-акара, чтобы разделить пурушу, в сущности своей ниракара и ниргуна, от пуруши, облаченного в форму. Ниракара пуруша – это извечный свидетель, которому неведома роль исполнителя. Только проявив себя в форме, пуруша входит во взаимодействие с пракрити и наряду со свидетелем становится еще и исполнителем.
3. Вишва чайтанья шакти
Теперь рассмотрим понятие вселенской божественной силы, шакти. Это универсальная энергия (вишва чайтанья шакти), которая управляет природой, ее принципами и всем мироустройством. Сама эта энергия, в свою очередь, управляется Богом (Сриштикарта).
Структуру энергии вселенной составляют пять компонентов, которые функционируют пятью разными способами. Это паньча ваю – прана, апана, самана, удана и вьяна. Они опираются на пять вспомогательных ваю, называемых упаваю, которые пронизывают все созданное во вселенной.
В человеческом теле прана регулирует работу ума, чувств, сердца, вен, артерий и нервов; контролирует движение. Апана регулирует работу нижних частей тела, органов пищеварительной и выделительной системы; осуществляет движение вниз. Удана контролирует пупочную область, грудную клетку, гортань; осуществляет движение вверх, обогащая голос, улучшая память и интеллект. Вьяна регулирует все тело целиком, а также сердце и кровеносную систему. Самана питает тело и способствует пищеварению.
Функции упаваю заключаются в следующем: нага отвечает за отрыжку, курма – за веки, крикара – за икоту и непроизвольный кашель, девадатта – за зевание и сон, а дханамджая, которая генерирует флегму и питает организм, остается в теле даже после его смерти, раздувая труп.
4. Гуны
Пракрити обладает тремя свойствами (тригуна): светом (саттва), вибрацией (раджас) и инерцией (тамас). Несмотря на качественные отличия одной гуны от другой, задача у них одна – способствовать развитию садхака. Гуны – это базовые принципы природы в целом. Их называют «принципы», поскольку они обеспечивают многообразие эволюции по таким параметрам, как характер, качество и назначение. В своем источнике тригуна пребывает в состоянии совершенного, неспецифичного, неопределенного, лишенного признаков «ничто». Это мула пракрити, корень природы, который находится в идеальном равновесии. Любое существо в своем зародыше пребывает в ноуменальном, недифференцированном состоянии, лишенным всяческих признаков, и переходит в дифференцированную стадию через соединение и взаимопроникновение гун, а также путем специфических преобразований (гуна парвани) в предметы и явления, существующие на феноменальном уровне.
Человек, находящийся под влиянием гун, подвержен сластолюбию (кама), гневу (кродха), жадности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыне (мада) и злобности (матсарья). Господь наделил нас правом выбирать между преходящим чувственным удовольствием и вечным блаженством, достигаемым через духовный поиск.
Тригуна либо работает в соответствии с собственными вибрациями, создавая гармонию, равновесие и согласие, либо своей игрой вступает в противоречие с нашими словами, помыслами и поступками. Равновесие гун или его отсутствие имеет место, пока человеческое сознание не разовьется до такой степени, чтобы слиться с первопринципом, космическим сознанием, махатом.
Поскольку тригуна постоянно способствует эволюционным изменениям, развитие становится особенным, специфичным. Йога – это средство воспитать и дисциплинировать гуны, с тем чтобы они звучали в унисон в жизни человека, превращая каждого индивидуума в подлинное человеческое существо. Гуны невозможно различить чувствами восприятия, но опознать их может читта, индивидуализированное сознание.
Ахамкара обладает тремя основными категориями: бхутадической ахамкарой первоэлементов (бхуты) и их подструктур (танматры); вайкарической ахамкарой, включающей органы действия и чувства восприятия; и теджас ахамкарой, связанной с умом. Ум теджомая двояк: с одной стороны, он оперирует непрерывной цепочкой стимулов, получаемых от чувств восприятия, обращенных наружу, а с другой – занимается внутренней рефлексией с помощью чувств, обращенных внутрь (антар индрии). Ум теджомая в состоянии справиться и с той и с другой задачей. Человечество развивалось и продолжает это делать с помощью внешних индрий (органов действия и чувств восприятия), которые работают в сотрудничестве с экадашендрией, наружной гранью ума. Вместе они обеспечивают движение к внутренним областям ума (антараманас), к которым относятся разум, я-деятель, сознание, совесть и в некоторой степени Самость.
Как наружный, так и внутренний ум погружают нас в океан сознания, порождая в нем хаос. Обуздание волн сознания устанавливает контроль над хаосом.
Роль гун и то, насколько важно научиться преодолевать их ограничения, тщательно разъясняется в Йога-сутрах.
пракаша-крия-стхити-шилам бхута-индрия-атмакам-бхога-апаварга-артхам дришьям (II. 18)
Гуны вместе с пятью первоэлементами и их подструктурами (танматры) активизируют дживатман, индивидуальную сущность, дабы человек устремился либо к чувственным удовольствиям, либо к духовному блаженству.
тат парам пуруша кхьяте гуна вайтришньям (I. 16)
Выходя за пределы гун, человек становится в высшей степени отрешенным, и это наделяет его могуществом познать созерцателя, душу.
В искусстве жизни гунам отведены две роли: первая связана с бхогой, а вторая – с мокшей. Первая ведет нас к наслаждению прелестями материального мира (бхога), тогда как вторая приглашает испытать чистую, незапятнанную жизнь в блаженстве (апаварга, мокша). Бхога предполагает земные радости, а апаварга – духовное блаженство.
те вьякта-сукшма гуна-атмана (IV. 13)
Природа и время в своей взаимосвязи проявляются как прошлое, настоящее и будущее. Для человека, обладающего мастерством различения, гуны увядают подобно листьям. А вслед за ними исчезает влияние грубых и тонких элементов природы. В результате утрачивается ощущение как гун, так и калы (времени).
паринама-экатват васту-таттвам (IV. 14)
В силу ритмических преобразований времени и гун изменения происходят на самом деле, но «истинное» при этом остается неизменным. Как только «истинное» постигается, колесо гун и времени прекращает свое вращение. И тогда в сознании ощущается лишь спокойствие. Когда гуны и время останавливаются, человек постигает созерцателя.
тата крита-артханам паринама-крама-самапти гунанам (IV. 32)
Изменения в сознании происходят благодаря активности гун. Мышление отличается от мысли. Первое осуществляется сознательным разумом, в то время как последнее, будучи самскара-вритти, коренится в «подсознательном разуме». Осознаваемые перемены в сознании можно контролировать, но подсознательные изменения прекращаются только тогда, когда сознание полностью очищается, а гуны успокаиваются и возвращаются к своим истокам, к природе. И именно в этот момент автоматически останавливаются всякие преобразования.
5. Пракрити (природа)
Индийская философия относит к пракрити пять грубых элементов (паньча бхуты), пять органов действия (кармендрии), пять чувств восприятия (джнянедрии), пять тонких элементов (паньча танматры) и космический разум (махат), который в человеке преобразуется в сознание (читта). Читта обладает тремя гранями: эго, разумом и умом (ахамкара, буддхи и манас){25}25
Подробнее см.: AstadalaYogamala, vol. II, p. 278, tablen. 13.
[Закрыть].
К категории вишеша относятся пять элементов, пять органов действия, пять чувств восприятия и ум.
К категории авишеша относятся ахамкарические гуны природы, то есть атомические свойства (танматры) пяти первоэлементов. Подобно ахамкаре в человеке, каждая танматра обладает особым эгоистическим складом, который играет роль отражающего зеркала души. Постичь их с помощью индрий, относящихся к предыдущей категории, не представляется возможным.
К категории линга относится махат, космический разум. В человеке это сознание, заключенное в оболочку я-деятеля (ахамкара), а также разум и ум.
Алинга – природа в ее непроявленности, авьякта. Это мула пракрити, зародыш, из которого разворачивается природа{27}27
См.: «Йога-сутры Патанджали. Прояснение», таблица № 9 «Эволюция и инволюция пракрити».
[Закрыть].
Как только элементы из этих категорий успокаиваются, гуны (свойства природы) испаряются, растворяясь в мула пракрити, а мула пракрити растворяется в пуруше.
Патанджали четко оговаривает, что назначение пракрити – служить созерцателю. Между тем есть опасность, что природа заманит проявленного созерцателя в ловушку.
тад-артха эва дришьясья атман (II. 21)
Мула пракрити, органы, чувства, ум, разум, ахамкара, читта и душа в форме сакара существуют ради пуруши. Обнаруживая созерцателя и его обитель, они побуждают его узреть его истинную природу.
6. Связь пуруши и пракрити
Связь природы (пракрити) и души (атмана) можно сравнить с отношениями между праведным мужем (пати) и добродетельной женой (сати). Если нет мужа, не возникает вопрос и о преданной жене. И наоборот, нет смысла говорить о добродетельном союзе, если нет жены. То же самое с пракрити и пурушей. Чтобы союз с пурушей стал божественным, пракрити должна обрести добродетель. Йога выступает в качестве инструмента подобного союза, помогая связать в одно целое различные оболочки тела, с тем чтобы тело объединилось (самьйога) с атманом.
Если нет пати, нет и сати. Семейная жизнь – это благородная ашрама, одна из четырех стадий жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса). Лишь грихастха (жизнь в браке) дает защиту и поддержку, способствует здоровью, счастью и изобилию в материальном мире, так же как и в мире духовном. Это прекрасное основание для остальных ашрам.
Патанджали говорит радикальные слова о связи между пурушей и пракрити:
драштри-дришьяйо самьйога хея-хету (II. 17)
Чтобы сознание расцвело, необходимо ослабить связь между природой, телом, сознанием и душой. В процессе этого омрачающие сознание покровы клеш и авидьи совлекаются, сознание избавляется от страдания и обретает способность оставаться в стороне от мирских помышлений и притязаний.
Эта сутра адресована тем, кто пребывает на этапе санньясы, четвертой ашрамы. Но что делать нам, простым смертным, бьющимся в паутине мирской жизни?
Далее в той же главе Патанджали раскрывает особую связь между природой и созерцателем. Он рассматривает способы их взаимодействия и прослеживает то, что происходит с этим взаимодействием, когда природа исполняет свое назначение:
крита-артхам прати наштам апи анаштам тад-анья-садхаранатват (II. 22)
Созерцатель нуждается в облачении, дабы отследить cамое себя. Как только ему удается сделать это, облачение совлекается само собой.
Патанджали обращает особое внимание на значимость союза природы и созерцателя.
сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самйога (II. 23)
«Сва» обозначает облачение, покровы созерцателя, а «свами» – сам созерцатель как Хозяин тела, ума, разума и сознания. Будучи пурушей, он распознает самое себя через связь с элементами тела. Благодаря этому союзу познается сила созерцателя.
драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя анупашья (II. 20)
Речь идет о том, что мы нуждаемся в созерцателе, пуруше. Пуруша свидетельствует работу зримого – тела, разума, сознания. В ипостаси ахам-акары он ведет нас к действию, осуществляемому с различением, дабы мысли читты расцвели подобно цветку.
тад-абхават самйога-абхава ханам тад-дрише кайвальям (II. 25)
Искоренить невежество без этого союза невозможно. По мере его созревания и расцвета сознание разбивает кандалы, приковавшие его к его же помощникам, и, будучи абсолютно свободным, притягивается к пуруше.
Подобно мужу и жене, пракрити шакти и пуруша шакти (чити шакти) необходимы для эволюции инволюции и инволюции эволюции.
Инволюция эволюционного процесса в сознании просветляет разум, освобождая его от гордыни, и дарует человеку видение души, пуруши.
саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха-самьямат пуруша-джнянам (III. 36)
Освещенное светом сознание отличается от видения души.
И далее пояснение:
саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)
Когда потоки чувств восприятия, ума и разума сворачиваются и движутся по направлению к атману (созерцателю), атман разворачивается наружу. Устремляясь из своей обители, он объединяется с этими потоками, стирая различия между интеллектуальностью природы и ослепительным сиянием созерцателя.
Покровы созерцателя трансформируются в процессе йога-садханы путем поглощения элементов, чувств, ума и сознания махатом, космическим разумом. Тем самым ум утрачивает индивидуальность, разграничение между созерцателем и его покровами исчезает.
этена бхута-индриешу дхарма-лакшана-авастха-паринама вьякхьята (III. 13)
Доспехи созерцателя начищаются до блеска так же тщательно, как настройщик настраивает музыкальный инструмент. Благодаря этому элементы, чувства, ум, разум и сознание преобразуются, переходя от потенциального состояния (дхарма) к качественному совершенствованию (лакшана). Полировка заканчивается, когда отпадает необходимость в дальнейшем развитии (авастха).
бандха-карана-шаитхильят прачара-самведанат ча читта-сья пара-шарира-авеша (III. 39)
бахи акалпита вритти махавидеха тата пракаша-аварана-кшая (III. 44)
Это состояние безупречности (вимала), не нуждающееся в дальнейшем очищении и возделывании. Пока оно не будет достигнуто, доспехи и душа ошибочно воспринимаются как единое целое. Как только доспехи начищаются до блеска, йогин начинает видеть узы, привязывающие его к миру иллюзии. И как следствие обретает способность совершать невообразимые действия – например, по собственной воле входить в тело другого человека или жить вне тела.
В сутрах II. 19–20, которые я подробно рассмотрел выше, Патанджали определяет атман как нечто абсолютное, отличное от природы, с полным осознанием, подлинное и вечно неизменное. Это определение созерцателя, души. Чтобы понять взаимосвязь Ишвары, пуруши и пракрити, смотрите также главу VI, посвященную природе Ишвары и вселенной.
