Текст книги "Сердце Йога-сутр"
Автор книги: Б. К. С. Айенгар
Жанр:
Здоровье и красота
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]
2. Шанта читта
тасья прашанта-вахита самскарат (III. 10)
Пауза (ниродха кшана) между блуждающими и обуздывающими мыслительными волнами в сознании позволяет пережить мгновения безмолвия и постоянный поток умиротворения.
Патанджали призывает наблюдать за безмолвием сознания и увеличивать эти паузы, чтобы испытать полное внутреннее равновесие (самахита читта).
3. Экагра читта
тата пуна шанта-удитау тулья-пратьяяу читтасья экаграта-паринама (III. 12)
Когда безмолвие и умиротворение начинают преобладать, блуждающее сознание преображается, приобретая устойчивость. Это, в свою очередь, позволяет придерживаться однонаправленного внимания (экагра читта).
4. Чхидра читта
тат-чхидрешу пратьяя-антарани самскаребхья (IV. 27)
Если по обретении экагра читты практикующий возгордится собственным успехом, проявит беспечность или невнимательность, сила прошлых латентных впечатлений выйдет на первый план и, расколов сознание, пробьет брешь в его связи с созерцателем.
читта-антара-дришье буддхи-буддхе атипрасанга смрити-сакара ча (IV. 21)
Практикующий сам создает в сознании линии разлома, от которых протягиваются трещины. Причиной может стать также концентрация, которая своей мощью способна опьянить практикующего. Эти сейсмические сдвиги нередко нарушают стабильность интеллекта и сознания.
Через эти бреши прорываются нежелательные колебания и страдания.
Вот что говорит Патанджали о воздействии чхидра читты:
ханам эшам клешават уктам (IV. 28) {46}46
Йогину следует отказаться от всех сил. В противном случае он опять попадет в паутину страданий.
[Закрыть]Если сознание раскалывается, значит, йогин оступился и пал, лишившись всех своих достижений. Чтобы заново обрести утраченное просветление, ему следует начать йогу с самого начала.
Помимо объяснений, приведенных выше, чхидра читта нередко прорывается через санкара и самскара читту (смотрите главу X, санкара читта в пратикула вритти и самскара читта в анукула вритти).
5. Нирмана читта
Этот режим читты – не что иное, как благородное, чистое состояние, рождаемое через целостность сознание и его единение с самим собой.
витарка-вичара-ананда-асмитарупа-анугамат сампра-джнята (I. 17)
Анализ и предположение, рассуждение и синтез, восторг неописуемого блаженства и подлинное знание настоящей формы целеустремленного сознания приводят человека к ощущению и проживанию просветленности созерцателя. Это асмитарупа читта, нирмана читта.
нирмана-читтани асмита-матрат (IV. 4)
Если сознание устанавливается и постоянно закрепляется в этом режиме, можно говорить о его просветленности, которая достигается путем практики (абхьяса).
Патанджали рассматривает сознание в блуждающем режиме (читта вритти) с 6 по 11 сутру первой главы. Эти вритти могут как загрязнить и деформировать человека, так и стать проводником на пути к познанию истинной природы сознания.
Следует сознательно направлять мыслительные волны таким образом, чтобы развивать, укреплять и совершенствовать интеллектуальную чувствительность для достижения нирмана читты – возделанного сознания, или, по-другому, сампраджнята читты (сасмита читта) (I. 17).
6. Дивья читта (парипаква читта)
Дивья читта – это чистая читта, божественное сознание.
Когда интеллектуальная внимательность достигает высшей степени и дополняется абсолютной осознанностью, сердце изливается чистой добродетелью, подобно облаку, изливающемуся дождем. В этом состоянии йогин соприкасается с божественностью собственного развития. Это сердце йогической садханы.
Когда же отступает просветленная мудрость, человек проживает нирбиджа самадхи, самадхи, не имеющее семени, почвы. Это атман сакшаткара, сердце Сущности.
тада сарва-аварана-мала-апетасья джнянасья анантьят-джнеям алпам (IV. 31)
Когда покров загрязнений совлекается, обнажается бесконечная субъективная мудрость опыта и отныне все конечные вещи воспринимаются как тривиальные.
пуруша-артха-шуньянам гунанам пратипрасава кайвальям сва-рупа-пратиштха ва чити-шакти ити (IV. 34)
На окончательных этапах инволюционирующей эволюции все принципы природы возвращаются к непроявленности (авьякта), дабы созерцатель (чити) проявил себя (вьякта) на окончательных этапах садханы. В своей проявленности созерцатель устремляется к полному преданию Господу, и садхана достигает своего апогея в Ишвара пранидхане.
Таким образом, Йога-сутры начинаются с рассмотрения дезорганизованного, блуждающего сознания, которое нужно стабилизировать путем йогической дисциплины. При решении этой задачи большую роль играет рвение, с которым практикует садхака.
Я рассмотрел высшие, благороднейшие аспекты сознания, но должен напомнить читателю, что соприкоснуться с читтой в ее режиме божественности не так просто. Дело в том, что мы пребываем в змеином логове недисциплинированных мыслей и страданий, которые беспокоят сознание и мешают ему. Эти беспокойства и помехи часто пребывают в скрытом состоянии и всплывают на поверхность тогда, когда человек встает на путь садханы.
Патанджали утверждает, что с этими препятствиями нужно встретиться лицом к лицу и преодолеть их с помощью правильной, йогической методологии. В связи с этим я посвятил следующую главу клешам, вритти и антараям.
X. Клеша, вритти и антарая – страдания, колебания и препятствия
Патанджали посвящает первую главу Йога-сутр читта вритти и антараям, а о клешах говорит во второй. Я же рассматриваю их в обратном порядке, поскольку при нашем сегодняшнем образе жизни проще разобраться со страданиями. Клеши и антараи проявляются как осознаваемые ощущения, от которых хочется избавиться и найти для этого средства. Поэтому эти явления очевидны, чего не скажешь о читта вритти, – чтобы осознать, как они действуют и как влияют на тело, ум и душу, необходимо время. Клеши и антараи исключительно субъективны, в то время как читта вритти могут быть как субъективными, так и объективными.
Клеши и антараи в первую очередь влияют на тело, а потом уже на ум. Их можно рассматривать как соматопсихические расстройства. Вритти, осознаваемо или нет, часто порождают замешательство и сомнения, вызывая психосоматические нарушения.
Мы уже рассмотрели теорию перерождения: каждый из нас рождается заново в соответствии со следами заслуг или провинностей, накопленных в предыдущих жизнях. В результате возникают психические колебания в форме мыслительных волн (вритти), психофизиологические страдания (клеши) наряду с эмоциональными подъемами-спадами и интенсивными ощущениями радости, к которой примешиваюся оттенки боли, гнева или печали. Все они нарушают равновесие между телом, умом и сущностью, создавая помехи, препятствия (антарая) в жизни.
Мыслительные волны и страдания подобны искрам пламени, непредсказуемо разлетающимся во все стороны. Читта вритти и клеши прорастают из сознания и устремляются во всех направлениях целенаправленно или непроизвольно.
Патанджали выделяет пять разновидностей страданий (клеши), девять типов препятствий (антараи) и пять разновидностей мыслительных волн (вритти). На первый взгляд кажется, что страдания, препятствия и колебания существуют отдельно, но на самом деле все они, безусловно, связаны между собой и влияют друг на друга.
По Патанджали, пять разновидностей движений ума могут быть клишта (болезненные, воспринимаемые, осознаваемые) или аклишта (неболезненные, невоспринимаемые, неосознаваемые). Рано или поздно вритти подрывают равновесие в работе психики и ума, вызывая те или иные нарушения. Однако те же самые вритти можно использовать с целью обрести равновесие, стабильность ума и сознания.
Страдания (клеши) бывают соматическими, соматопсихическими, психическими и психосоматическими, вызывая дисбаланс на физическом, физиологическом, этическом, психологическом, эмоциональном и интеллектуальном уровнях.
В большинстве случаев мы в состоянии увидеть проблемы, вызываемые страданиями, поскольку они разъедают не только тело, но и ум, снижая наш интеллектуальный уровень и подрывая работу сознания.
Таким образом, независимо от своего интеллектуального уровня нам следует обращать внимание не только на телесные недуги, но и на мыслительные волны в своем сознании. В противном случае нас ожидают горе, скорбь и сожаление, которые, в свою очередь, увеличивают количество нервной энергии, затрудняют дыхание и в еще большей степени беспокоят сознание (I. 31).
Патанджали рассматривает девять типов препятствий в сутрах I. 30 и четыре дополнительных типа в I. 31. Последние больше напоминают симптомы заболевания, чем помехи. Современная медицина называет их именно так, поэтому их можно изучать и с позиции современной науки.
Патанджали, будучи врачевателем, четко обрисовывает патологическое воздействие колеблющихся мыслительных волн и страданий на тело и ум. К печали, боли, скорби и физическому страданию ведут даже негативные мысли (пратикула вритти). Вполне возможна и обратная связь – сожаления и скорбь влияют на ум так, что тот продолжает генерировать негативные мысли.
Вритти и клеши тесно связаны между собой и подвержены обоюдному влиянию. Они усугубляют негативные мысли, лелея дальнейшие страхи, беспокойство и тревоги.
Если развивать благоприятные вритти, признавая текущее состояние тела и ума и используя йогические методы, клеши и антараи сократятся до минимума или вовсе искоренятся, а человек будет волен устремиться вперед в своих духовных изысканиях.
Позвольте мне рассказать вам притчу о садоводе, который очень гордился фруктами в своем саду. Среди прекрасных цветущих деревьев было одно больное, которое не цвело и не плодоносило, а только занимало место в саду. Что только не делал садовод, чтобы избавиться от бесполезного дерева. Срубал – оно вырастало снова, травил – оно не умирало. И тогда, в один прекрасный день, следуя чьему-то совету, он усадил вокруг него множество здоровых деревьев. Это были крепкие растения, чудесно вписавшиеся в окружающий ландшафт. Постепенно прекрасные деревья заняли все пространство вокруг и, когда фермер стал искать своего старого недруга, он не смог его обнаружить – благодаря здоровому соседству оно исцелилось, и на его ветвях появились прекрасные плоды.
Эта притча повествует о сахаваса гуне, качествах, которые человек развивает через благоприятное окружение.
Рассмотрим пять разновидностей клеш.
авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша клеша (II. 3)
Это невежество (авидья), эго и гордыня, которые имитируют созерцателя (ахамкара асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и страх смерти (абхинивеша), словно жизнь бесконечна.
анитья-ашучи-дукха-анатмасу-нитья-шучи-сукха-атма-кхьяти авидья (II. 5)
Принятие преходящего за постоянное, загрязненного за чистое, боль за удовольствие, конечное – за вечное есть невежество (авидья).
Что такое асмита?
дриг-даршана-шактьо эка-атмата ива асмита (II. 6)
Ложное отождествление зримого с созерцателем или принятие эго за созерцателя есть асмита.
драштри-дришья-упарактам читтам сарва-артхам (IV. 23)
Если мы принимаем сознание, доступное постижению, за созерцателя, и считаем его вездесущем, то наше знание становится ошибочным, иллюзорным. Эта сутра разъясняет, каким образом эгоистичная асмита создает глубокие страдания, нарушая надлежащую работу сознания.
Ощущение асмиты – следствие того, что зримое сливается с тем, кто зрит, с созерцателем. Между тем такое соединение необходимо для того, чтобы познать реальность созерцателя. Если вскармливать разум до уровня зрелости и употребить это соединение для изучения, рефлексии и постижения, тогда ложная асмита рассеется, преобразовавшись в асмиту подлинную.
сукха-анушаи рага (II. 7)
Удовольствия рождают привязанность, которая провоцирует желание за желанием, словно наслаждения – это вечное блаженство.
дукха-анушайи двеша (II. 8)
Недостататочное удовлетворение от наслаждений и радостей вызывает раздражение, фрустрацию, ненависть и злобу.
Из-за этого мудрый человек видит в привязанности неизменные оттенки сожаления и боли. Он стремится не поддаваться ни привязанности, ни отвращению (см. II. 15).
свараса-вахи видуша апи татха рудха абхинивеша (II. 9)
Страдание в наиболее тонкой, незаметной форме – это привязанность к жизни и страх смерти. Чем больше мы отождествляем себя со зримым – авидьей и асмитой, – тем больше усугубляем страх смерти и сильнее сражаемся с целью продолжить жизнь эго за пределами смерти. Этот тип привязанности не щадит даже мудрейших из мудрецов.
Если авидья и асмита имеют в своей основе слабости интеллекта, а рага и двеша – слабости разума ума (ментального сердца), то абхинивеша предполагает в качестве причины латентное впечатление от прошлых переживаний (пурва самскара вритти). В связи с этим я хотел бы рассмотреть явление абхинивеши более подробно. Как я уже говорил, под этим словом понимают страх смерти. Этот страх произрастает из эгоистического «я» и, что парадоксально, являет собой желание сохранить читту. Фактически страх смерти заставляет нас творить добро в настоящей жизни из опасения, что вред может повлиять на следующую.
те пратипрасава-хея сукшма (II. 10)
Если страдания глубоко проникают в сознание, они разъедают ум, вызывая психосоматические проблемы. Авидью можно искоренить путем дешифровки старых мыслей и перекодирования мыслительного процесса, чтобы чувства восприятия наставить на путь истинный. Правильный способ мышления возможен тогда, когда человек либо навсегда растождествляет себя от видимого, либо постигает назначение видимого и вырабатывает способы использовать его с целью обнаружения своей подлинной природы.
Эта сутра рассматривает два способа мышления.
• Постоянные мысли о страданиях становятся почвой для психосоматических или соматопсихических заболеваний, и человек терпит поражение, столкнувшись с девятью антараями.
• Если садхака размышляет о вечном, сворачивая свои чувства восприятия, ум и разум в направлении к созерцателю, он сумеет полностью искоренить эти страдания или минимизировать их воздействие на тело и ум (смотрите I. 24 и 29){47}47
Клеша-карма-випака-ашаяи апарамришта пуруша-вишеша Ишвара (I. 24) – Господь суть высшее существо, полностью свободное от противоречий, на него не влияют действия и не затрагивают ни причины, ни следствия.
Тата пратьяк-чатана-адхигама апи антарая абхава ча (I. 29) – Медитация на Господа с повторением аум устраняет препятствия и ведет к обретению контроля своей внутренней сущности.
[Закрыть].
Итак, я обрисовал четкую картину того, каким образом колеблющиеся мыслительные волны, сожаления, боль и тревоги создают препятствия и каким образом их можно сократить до минимума или полностью устранить, следуя йогической садхане.
1. Вритти
После заката, ночью и перед рассветом мы не видим солнечных лучей. Также и сознание в состоянии сна или сразу по пробуждении не имеет мыслей. Когда оно полностью включается в работу, мысли вспыхивают и мерцают подобно искрам пламени.
Солнце, восходя и достигая зенита, иcпускает миллионы световых лучей. Также и сознание в своей ежедневной работе колеблется множеством мыслительных волн. В любой момент оно может связаться с сущностью внутри или с объектами окружающего мира снаружи. В разное время оно функционирует по-разному. Так, оно может реагировать на достоверные знания и факты, может заблуждаться, может исполняться фантазий, сновидений или воспоминаний.
Памятуя об определении, данном в сутре I. 2, «йога читта-вритти-ниродха»{48}48
Йога суть прекращение движений сознания.
[Закрыть], это колеблющееся сознание необходимо обуздать, дабы созерцатель обнаружил себя в своей истинной форме, в своей первозданности. До тех пор, пока сознание не натренируется и не подготовится к тому, чтобы обуздать собственную работу (вритти), мы будем находиться под влиянием смешанных мыслительных колебаний, модуляций и модификаций мысли.
Читта вритти подразделяются на пять категорий.
вриттая паньчатайя клишта-аклишта (I. 5)
Пять типов мыслительных волн могут быть болезненными (клишта) либо неболезненными (аклишта), воспринимаемыми либо невоспринимаемыми, активными либо неактивными, в дремлющем либо в недремлющем состоянии, полезными либо неполезными. Если мыслительные волны устремляются параллельно духовным изысканиям, их называют благоприятными (анукула) вритти. Если сила мыслительных волн направляется против истинных целей жизни, их называют неблагоприятными мыслительными волнами (пратикула вритти).
Болезненные (клишта) и неболезненные (аклишта) мыслительные волны можно сравнить с накачанной шиной велосипедного колеса, удерживаемой краями обода с двух сторон.
Таким образом, вритти (их пять разновидностей подробнее описаны ниже) способны:
• помочь практикующему в его динамичном развитии и стремлению к духовному знанию
или
• ввергнуть его в постоянные циклы рождения и смерти в бессмысленном поиске удовлетворения, которое приносит лишь страдание.
Если садхака устоит под натиском болезненных (клишта) и неболезненных (аклишта) мыслительных волн, его движение по избранному пути будет полным жизни и света. Если же он окажется опутанным сетью мыслей – а это происходит в отсутствие рефлексии и рассуждения, то он попадет в ловушку мыслительных волн, которые нарушат его развитие, не только породив постоянное беспокойство, но и помешав ему познать собственную сущность.
Мы уже установили, что движения мыслительных волн, к какой бы из пяти разновидностей они ни принадлежали, определяют курс будущих жизней. Обуздание этого движения – решительный и решающий шаг в их возвращении к подлинному состоянию Сущности. Пять разновидностей мыслительных волн и их значение подробнее рассматриваются в нижеследующих сутрах.
пратьякша-анумана-агама праманани (I. 7)
Достоверное знание обретается через правильное непосредственное понимание опыта; путем исследований, рассуждений и умозаключений; через слова мастера или изучение авторитетных источников.
Эта сутра подразумевает тройственный путь, на который ступают все последователи йоги. Мы делаем первые шаги на этом пути, изучая слова опытных мастеров и следуя их наставлениям, или же изучаем оставленные ими рукописи. Мы практикуем, исследуем и постигаем на опыте то, что они выразили в своем учении, основываясь на собственных изысканиях и опыте. Мы делаем это с целью непосредственного постижения подлинной связи с созерцателем.
випарьяя-митхья-джнянам атад-рупа пратиштхам (I. 8)
Неверное восприятие или негативные мысли, искажение основных фактов или принятие факта за его противоположность возникают из-за ошибочного понимания или восприятия объекта.
шабда-джняна-анупати васту-шунья викалпа (I. 9)
Заблуждения, слухи и сплетни, догадки, предположения, допущения и воображение есть лишь вербальное знание, которому недостает сущностности, и поэтому оно не рождает ничего, кроме фантазий.
абхава-пратьяя-аламбана вритти нидра (I. 10)
Во сне знание и понимание отсутствуют, сон – это состояние отсутствия ума. Чувства пребывают в инерции, вне осознанности, оглушенные, оцепеневшие. Это состояние безмыслия. В то же время сон освежает, поскольку успокаивает чувства. Хороший глубокий сон – это здоровый сон.
анубхута-вишая-асампрамоша смрити (I. 11)
Память есть не что иное, как стабильное собрание слов и переживаний.
Назначение памяти в том, чтобы запоминать, вспоминать и распознавать. Эти функции могут быть использованы как для прогресса, так и для регресса. Если использовать память как основу для совершенствования, тогда она гарантирует развитие. А если жить воспоминаниями без конструктивного применения памяти, то наши поступки утрачивают новизну и свежесть, становятся однообразными и предсказуемыми.
Эти вритти помогают обрести достоверное знание и правильное понимание или тормозят то и другое. Достоверное знание и правильное понимание позволяют усмирить вритти, сопровождая нас по пути эволюции; тут же становится очевидной разница между верными и ошибочными суждениями.
Небрежность и беспечность нередко вызывают возбуждение или, наоборот, вялость, а также способствуют неправильному истолкованию фактов и воспоминаний.
Влияние вритти на человека зависит от того, как он истолковывает их форму и содержание и как употребляет их. Сама по себе даже агама (авторитетные источники или откровения реализованных мастеров) может быть клишта или аклишта – все зависит от интеллектуального уровня читателя и того, как он понимает священные тексты. Если человек чувствует замешательство после прочтения книг, то агама становится клиштой, поскольку создает санкара читта вритти.
Таким образом, я разделил мысли на благоприятные (анукула вритти) и неблагоприятные, негативные (пратикула вритти), основываясь на том, способствуют они или препятствуют движению к собственной сущности.
2. Самскара вритти
Прежде чем рассмотреть такую важную тему, как благоприятные и неблагоприятные вритти и их взаимодействие, я хотел бы обратить внимание на ряд сутр, интересных с точки зрения усиления садханы. Эти сутры касаются латентных впечатлений от действий, которые накапливаются, хранятся и проявляются в словах, мыслях и поступках (самскары). Какие-то из этих самскар подталкивают к йогической садхане и даже способствуют более ревностной и интенсивной практике.
Несмотря на то, что по достижении самадхи без семени (нирбиджа самадхи), самскары должны быть отброшены, отпечатки былых действий играют важную роль. Самскары в виде заслуг (пунья) или провинностей (папа) имеют непосредственное отношение к памяти.
Рассмотрим это на примере промежутка, паузы, существующей между сабиджа и нирбиджа самадхи.
вирама-пратьяя-абхьяса-пурва самскара-шеша анья (I. 18)
В этом состоянии читта свободна от удовольствия и боли, от потребностей и желаний. Она пребывает в неколеблющемся состоянии, возникающим в промежутке между мыслями. Таким образом, практикующему следует увеличивать паузу между мыслями, закрепляя читту в стабильном состоянии.
По мере продвижения вперед в садхане практикующий постоянно развивается, и в этом развитии рождаются очередные пунья самскары.
тадж-джа самскара анья-самскара-пратибандхи (I. 50)
Хотя латентные впечатления никак себя не проявляют, знание и мудрость, обретенные в состоянии вирама пратьяи, нужно употребить так, чтобы прошлые впечатления остались в прошлом, а в настоящем возникли новые.
самскара-сакшат-каранат пурва-джа-ти-джнянам (III. 18)
По обретении непосредственного восприятия, знания и мудрости подсознательные впечатления могут возникнуть снова. Следует держаться от этого в стороне.
Интересно, что многие из нас полагают, что впечатления начинаются и заканчиваются в промежутке от рождения до смерти и последующая жизнь не зависит от их следов. Патанджали утверждает обратное: жизнь – это непрерывный процесс, поэтому отпечатки впечатлений существуют до тех пор, пока не будет достигнуто освобождение.
тасам анадитвам ча ашиша нитьятват (IV. 10)
Несмотря на то, что латентные впечатления, воспоминания и желания сосуществуют вечно, они могут опасть, подобно сухим листьям. В этом помогает йогическая садхана.
Следующая сутра недвусмысленно указывает на возможность избавиться от любых впечатлений прошлого и настоящего.
хету пхала ашрая аламбанаи сангрихитатват эшам абхаве тад абхава (IV. 11)
Впечатления и желания подчинены принципу причинно-следственной связи. Если одно приостанавливается, второе делает то же самое.
Любую самскару можно употребить с пользой для садханы и дальнейшего совершенствования.