Текст книги "Сердце Йога-сутр"

Автор книги: Б. К. С. Айенгар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

7. Читта (сознание)

В Мундакопанишаде (мундака 3, раздел 1 и 2) есть легенда о птицах. Птицы – это метафорический образ читты, сознания, обладающего двумя гранями. Первая – абсолютное сознание (кутастхачитта), вторая – сознание, подверженное изменениям (паринама читта). «Кутастха» означает «неподвижный», «всюду и всегда неизменный»; «паринама» – «изменять», «преобразовывать», «чередовать», «вращаться» и «разворачиваться». Паринама читту следует трансформировать таким образом, чтобы от процесса эволюции она перешла к процессу инволюции.

Кутастха читта представляет собой созерцателя, а паринама читта прорастает ахамкарой, воплощая кутастха читту нагромождением мыслительных волн.

Кутастха читта олицетворяет собой атман, лишенный формы. В силу невежества человека, ею обладающего, она превращается в паринама читту. Кутастха читта – это космический ум. Она устойчива, не колеблется и не раскачивается. Принимая форму ахамкары, она превращается в паринама читту. Йогины стремятся преобразовать паринама читту в кутастха читту.

Легенда в Упанишадах как раз описывает эти две фазы сознания. На фиговом дереве – две птицы. Одна прыгает с ветки на ветку и клюет плоды. Не находя плода по вкусу, она беспокоится и отлетает к отдаленным ветвям. Вторая птица, не двигаясь с места, сохраняет спокойствие, невозмутимость, безмолвие и пребывает в блаженстве.

Постепенно блуждающая птичка подлетает все ближе и ближе к своему молчаливому собрату и в конце концов прекращает дальнейшие попытки отыскать подходящий плод. Утратив интерес к собственным желаниям, она становится спокойной, молчаливой и непривязанной, полная блаженства и благодати.

Дерево символизирует тело, две птицы – сущность и сознание. Различный вкус плодов – это чувства восприятия, вызывающие нагромождение мыслительных волн в сознании.

Кутастха читта подобна солнцу, не знающему смены фаз. Паринама читта, наоборот, раскачивается и колеблется, прибывает и убывает, словно луна. Если кутастха читта представляет собой чистое сознание (пуруша, созерцатель) то паринама читта соответствует сознанию в его привычном режиме работы.

Подробнее два аспекта читты разъясняются в главе VII «Читта свабхава».

VI. Пуруша – Созерцатель

Вишва пуруша – это Господь, а пуруша – Сущность, Созерцатель. Пуруша, Властелин тела, именуется атманом, Созерцателем, Сущностью, Душой, читта-прабху (властелин сознания). Патанджали называет созерцателя чити шакти (см. Й-с., IV. 34).

В господской обители, то есть в теле, пребывает ахам-акара (форма пуруши, изначально лишенного формы), сущность в виде дживатмана, а также антарендрия (добросовестность), читта (сознание), буддхи (разум), ахамкара (эго), манас (ум), джнянедрии (чувства восприятия) и кармендрии (органы действия). Эти основные составляющие, а добросовестность и ахам-акара (дживатма) в особенности, служат связующими звеньями с пурушей.

Тело – опора для сознания (читта), а сознание – основание для распознавания пуруши. Подобно читте, обладающей характерными чертами, пуруша также имеет свою специфическую природу.

1. Пуруша, Созерцатель

Пуруша, атман, Созерцатель не зависит от природы и не инволюционирует. Чтобы ощутить пурушу, необходимо добраться до конечного пункта назначения, то есть кульминации, апогея эволюции. Выше я рассмотрел природу и ее составляющие, в данном же контексте важно помнить о роли разума в процессах эволюции и инволюции. Разум служит мостом между сознанием природы и сознанием Созерцателя. Я уже обозначил колеблющееся индивидуальное сознание как паринама читту, акутастха читту определил как абсолютное сознание созерцателя. Когда паринама читта преобразуется в кутастха читту, созерцатель сияет во всей своей первозданности (сварупа).

Паринама читта попадает в ловушку иллюзорного знания (митхьяджнянам). Чтобы созерцатель воссиял самоозаряющим светом, паринама читту необходимо очистить блеском своего разума. В результате индивидуум, прежде опиравшийся на собственную личность, преображается, утверждаясь в светоносной, благодатной асмите, находящейся за пределами личности.

В этом состоянии блуждающая паринама читта перестает быть активной. И поскольку вращение колеса времени прекращается, гуны возвращаются к своим истокам, позволяя кутастха читте, абсолютному сознанию, воссиять светом пуруши.

тада друшту сварупе авастханам (I. 3)

Созерцатель, атман, пребывает в своей обители. Когда покровы атмана – пять элементов и их соответствия (тело, органы действия, чувства восприятия, ум, разум и сознание) – перестают колыхаться, пуруша, пребывающий в сердцевине (бинду), обнаруживает самого себя. И тогда он движется к полному преданию себя Господу (Ишвара пранидхана).

драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя-анупашья (II. 20)

Атман чист и абсолютен. Не зная специфического характера пуруши, нельзя его познать и узреть его в обители. Чтобы мы смогли познать ниракару и ниргуну в их спокойствии, нужно постичь чистый характер (дхармин) пуруши. В этой сутре Патанджали разъясняет, каким образом в зависимости от энтузиазма практикующего и уровня его садханы природа начинает сворачиваться в направлении созерцателя, открывая возможность свидетельствовать природу и при этом оставаться независимым от нее.

тад-артха эва дришьясья атма (II. 21)

Природа с ее гунами существует исключительно ради служения созерцателю, чтобы он осознал собственное местоположение. И хотя эти орудия природы ведут человека как к чувственным удовольствиям, так и к освобождению, Патанджали четко отмечает, что орудия природы (пракрити) существуют ради служения атману, побуждая его обнаружить самое себя (II. 23){28}28
  Сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самйога (II. 23) – Союз созерцателя со зримым существует, дабы созерцатель обнаружил свою собственную природу.


[Закрыть].

Сознание (индивидуальное проявление махата) существует в тесной близости к созерцателю и способно служить ему (IV. 24){29}29
  Тат-асанкхея-васанабхи читрам апи пара-артхам самхатья каритват (IV. 24) – Несмотря на то, что в ткань сознания вплетены бесконечные желания и подсознательные впечатления, сознание существует ради созерцателя в силу своей связи с ним и связи с миром объектов.


[Закрыть].

Путем йогической садханы йогин распутывает и разбирает все составляющие пракрити до соответствующих им состояний (дхарма лакшана авастха паринама), разоблачая иллюзию о том, что Сущность связана с колеблющимися вритти, раскрывая подлинное великолепие души, доселе незримое и неосознаваемое.

В процессе садханы пракрити возвращается к своей первозданности, и созерцатель перестает восприниматься в искаженной и нечистой форме. В этом состоянии пракрити преклоняется перед пурушей, а пуруша украшает пракрити чистотой.

бхувана-джнянам сурье самьямат (III. 27)

Подобно солнцу, освещающему мир, душа озаряет все внутреннее существо человека пламенем знания.

Подобно солнцу (сурья), которое не гаснет во вселенной, атман никогда не погаснет в теле. Самьямой на пурушу (солнце), садхака получает знание о составляющих природы.

Из-за недостатка правильного знания и понимания со стороны читты кажется, что атман пленится удовольствиями мира. Здесь важно помнить о двух крыльях йогической дисциплины, упоминаемых Патанджали, – об абхьясе (практике), к которой относятся тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана (II. 1){30}30
  Тапа-свадхьяя-Ишвара-пранидханани крия-йога (II. 1) – Пылающее рвение в практике, самоисследование вместе с изучением священных текстов, а также полное предание Богу – вот йога действия.


[Закрыть], и вайрагье (отказ от желаний). Благодаря этим крыльям садхака устремляется к тому, чтобы обитать в великолепии собственной чистоты. Два крыла йогической дисциплины подробно рассматриваются в главе по аштанга-йоге (глава IV).

Должен заметить, что, хотя сутры III. 27–30{31}31
  Бхувана-джнянам сурье самьямат (III. 27) – Изучая солнце, йогин получает знание о семи мирах. (Семь астрономических тел можно истолковать и как семь космических центров в теле человека.)
  Чандре тара-вьюха-джнянам (III. 28) – Самьямой на луну йогин постигает порядок расположения планет и звездную галактику (подобно сурье, который никогда ни прибывает и не убывает и всегда светит, пуруша никогда не прибывает и не убывает). Луна, наоборот, то прибывает, то убывает, и сознание, подобно ей прибывая и убывая, создает обилие мыслей.
  Дхруве тад-гати-джнянам (III. 29) – Подобно Полярной звезде, разум – это путеводная звезда, направляющая мыслительные волны в нужном направлении для обретения правильного понимания, устойчивости и устремленности к созерцателю.
  Набхи-чакре кая-вьюха-джнянам (III. 30) – Устанавливая полный контроль над областью пупка, йогин обретает совершенное знание тела и тем самым устанавливает контроль над пракрити.


[Закрыть] говорят о вселенной, под которой мы понимаем космос с космическими телами, мы можем соотнести вселенную и с человеческим телом.

саттва-пуруша-аньята-кхьяти-матрасья сарва-бхава-адхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (III. 50)

Обнаружив внутренний свет, садхака видит, чточитта отличается от пуруши, а материальное, житейское знание (лаукика джняна) отличается от знания духовного (вайдика джняна). В этом и есть духовное просветление. Садхака осознает неподвижность, неизменность созерцателя и одновременно узревает непостоянство и изменчивость природы, которым она обязана взаимодействию гун.

сада-джнята читта-вриттая тат-прабхо пурушасья апаринамитват (IV. 18)

Ишвара – Владыка всех пуруш. Пуруша, атман, будучи извечно бдительным, лучезарным и освещающим все вокруг, знает о движениях, модуляциях и настроениях чувств восприятия, ума, разума, я-деятеля и сознания. Поэтому он является владыкой сознания (читта прабху). Он чистая праджня (осознанность), в то время как дживатман, облаченный в форму пуруша, это смесь праны (энергия) и праджни (осознанность). Дживатман – это индивидуальная душа, она отлетает, когда прана оставляет тело.

чите апратисамкрамая тад-акара-аппатау сва-буддхи-самведанам (IV. 22)

Пребывая в собственном разуме, увенчанный мудростью, атман различает приобретенное знание от знания, полученного через опыт.

саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха-самьямат пуруша-джнянам (III. 36) {32}32
  С помощью самьямы йогин с легкостью отличает разум и душу, которая истинна и реальна.


[Закрыть]

Инстинктивный разум, венец природы, трансформируется путем йогической садханы так, что становится равным с интуитивным разумом, знанием и мудростью созерцателя. И ввиду того, что эти два достигают единства, познается истинный созерцатель.

Патанджали завершает эту сутру, обращаясь к пуруше как к чити шакти.

пуруша-артха-шуньянам гунанам пратипрасава кайвальям сва-рупа-пратиштха ва чити-шактир ити (IV. 34)

Принимая во внимание первозданность, естественность атмана (сварупа), Патанджали говорит, что, когда орудия природы осознаются как таковые и перестают замутнять сознание, пуруша сияет во всей своей славе.

Таким образом, чити шакти – это пуруша, неподвластный гунам (свойства природы) и пребывающий за пределами четырех целей жизни (дхарма, чувство долга; артха, средства и цели; кама, любовь и наслаждение; мокша, избавление). Он разрубает оковы материального мира, дабы исполниться блаженства. Далее я вернусь к этой теме и рассмотрю ее более подробно.

Ишвара пранидхана предполагает полное предание Господу и сознания (читта), и души (чити), при котором возникает ощущение полного отдохновения в Его объятиях.

Внутренний слой кожи излучает инстинктивный разум, созерцатель сияет интуитивным разумом. В процессе йогической практики инстинктивный потенциал природы берется под управление путем продолжительного включения и очищения интуитивной мудрости. Тем самым отфильтрованный интуитивный разум растекается равномерно и непрерывно от кожи к Сущности и от Сущности к коже, преодолевая все барьеры разума.

VII. Читта свабхава – первозданность сознания

Рассмотрев понятие «пуруша» и связь между пурушей и читтой, я хотел бы перейти к рассмотрению читты в ее первозданности. Принято считать, что читта состоит из ахамкары (я-деятель), буддхи (разум) и манаса (ум).

К анатомическому (аннамая) и физиологическому телу (пранамая) относятся чувства восприятия и органы действия. Наружный ум в его связи и взаимодействии с чувствами называется экадашендрия (одиннадцатое чувство) или, по-другому, бахьендрия (собственно, наружный ум). Когда наружный ум начинает сворачиваться в направлении виджнянамаи (разум), ахамкары (я-деятель) и ахам-акары (самости), он преобразуется во внутренний ум (антара манас). Подобная инволюция ума приносит освобождение и рождает чистое блаженство. При этом сознание пребывает в состоянии одновременно пассивности и размышления.

Созерцатель (душа) по сути является ниракарой (лишенный формы). Когда душа вне формы эту форму обретает (сакара), она становится самостью (ахам-акара). Из-за невежества (авидья) эта самость отождествляется с я-деятелем, ахамкарой.

1. Ахамкара (я-деятель), зерцало созерцателя и зримого

Как я уже говорил, слово ахамкара имеет два значения.

В слитном написании оно обозначает эго, то есть я-деятеля.

Если разделить это слово на два корня, то получится ахам и акара. Ахам-акара – это не что иное, как пуруша вне формы, преобразованный в персонифицированную сущность (сакара). Эта персонифицированная форма сущности все еще остается Сущностью в ее чистоте.

Если ахам-акара (самость) – персонифицированная форма Сущности, изначально существующей вне формы, то ахамкара – это имитатор Сущности (я-деятель).

Большая редкость, когда эти три компонента сознания разделены на практике столь же четко, как это показано в таблице (I. 3){33}33
  Тада драшту сварупе авастханам (I. 3) – И тогда созерцатель пребывает в собственном великолепии.


[Закрыть]. Как правило, один подменяет собой другой. Если на первый план выходит гордыня, то разум (буддхи) отступает. Если ум правит бал, то разум и гордыня умолкают, а ум при этом уподобляется стремительно несущейся лошади. У простых смертных, каковыми являемся мы с вами, дело обстоит именно так. У йогинов и святых компоненты читты уравновешены между собой.

Патанджали выделяет девять разновидностей антарай – препятствий на пути духовного становления (см. сутру I. 30){34}34
  Вьядхи-стьяна-самшая-прамада-аласья-авирати-бхранти-даршана-алабдха-бхумикатва-анавастхитатвани читта-викшепа те антарая (I. 30) – К этим препятствиям относятся болезнь, инерция, сомнение, безрассудство, лень, недисциплинированность чувств, заблуждения, недостаточная настойчивость, отказ от веры.


[Закрыть], которые можно разбить на несколько категорий. Так, вьядхи и аласья проявляют себя на физическом, а авирати – на соматопсихическом уровне (влияет на ум через тело). Самшая и прамада являются психическими проявлениями, бхрантидаршана – проявлением интеллекта, а алабдхабхумикатва и анавастхитатвани обнаруживают себя на духовном уровне.

дриг-даршана-шактьо эка-атмата ива асмита (II. 6)

Из-за недостатка духовного знания или полного невежества самость (ахам-акара) принимает себя за элемент сознания и преобразуется в эго. При этом она проявляет себя так, как если бы была истинным созерцателем. В результате самость (сакара пуруша) вынуждена стать частью сознания и вовлекаться в его колебания (см. Й-с., 1.4, вритти-сарупьям итаратра){35}35
  В остальное время созерцатель как индивидуальная сущность вовлекается в колебания сознания.


[Закрыть], в гордыне возвышая себя над другими.

Подобная самость (ахамкарика асмита) исполнена раджаса и тамаса.

нирмана-читтани асмита-матрат (IV. 4)

Все, что прорастает из сознания с чувством гордыни или эго, воспринимается как если бы это исходило от созерцателя. Эта сутра говорит о необходимости трансформировать эго, то есть я-деятеля, исполненного высокомерия, в инструмент познания и мудрости{36}36
  Сутры II. 6 и IV. 4. См. также ниже разъяснение в разделе 5 под заголовком «Паринама читта».


[Закрыть].

Ахамкара, выдавая себя за Сущность, исполняет роль зеркала (бимба), которое отражает созерцателя. Это отражение отражается (пратибимба) в уме разными способами. Вместе с тем ахамкара играет двойную роль:

• самозванца, выдающего себя за Сущность;

• инструмента для джняны, в который превращается ахамкара, если использовать способность интеллекта к различению (вичара джняна). В этом случае ахамкара, будучи частью интеллектуального сознания головы, снисходит вниз и растворяется в разуме сердца, позволяя тому очиститься и возвыситься. Когда это происходит, читта очищается и успокаивается, а человек утверждается в мудрости, узревая свет истинной джняны, которая, в свою очередь, преобразуется в бхакти (преданность).

2. Буддхи (мудрость, разум)

Вторым компонентом читты является буддхи – разум, исполняющий роль настоящего эксперта. Он позволяет обретать надежное, чистое знание, достигаемое через опыт. Его способность к различению – сияние мудрости.

Вот что говорит бог Кришна о буддхи:

вьявасая-атмика буддхир эке’ха куру-нандана / баху-шакха хьянанташ ча буддхайо ‘вьявасайинам // (Б-г., II. 41)

«Решительна эта мысль, целостна <…>; А нерешительных мысли нескончаемы, много ветвисты». Совершенствуемое знание, достигаемое опытом через усердное, целенаправленное усилие, устойчиво, уникально и целостно. Оно не создает колебаний в уме, а наоборот, поддерживает его целиком и полностью в стабильном состоянии. Знание, которое не приходит из опыта, а имеется только словесно или же черпается из опыта еще незрелого, разветвляется на огромное количество сочетаний и комбинаций. Таким образом, сияние истинного знания (расатмака джняна), достигаемое опытом (анубхавика джняна), является вьявасаятмика буддхи.

Из-за прошлых впечатлений качество нашего мышления и поступков ухудшается.

паринама-тапа-самскара-дукаи гуна-вритти-виродха ча дукхам эва сарвам вивекина (II. 15)

Мудрый осознает, что все то, что кажется приятным, окутано печалью, поэтому он держится от этого в стороне. Это буддхи.

Буддхи – ось читты. Он выступает в качестве гравитационной силы, притягивающей читту к созерцателю. Это посредник. Кроме того, буддхи – это способность к рассуждению, которая разворачивает все остальные инструменты созерцателя внутрь, ставит их на внутренние рельсы. Разум служит садхаку компасом, с помощью которого тот может отследить печали, неизбежно скрывающиеся в приятных переживаниях.

Разум, словно Полярная звезда, указывает путь читте в ее путешествии к истокам. Подобно сознанию, он находится на пороге между мирскими удовольствиями и избавлением от них. Вот почему так необходимы исследования и размышления для того, чтобы научиться видеть разницу между разумом и сознанием.

Если не принять во внимание, что незрелый разум{37}37
  Незрелый разум – грубый, высокомерный, состязающийся, постоянно сравнивающий одно с другим в житейских делах.


[Закрыть] отличается от зрелого{38}38
  Зрелый разум – знает из опыта, а также путем выводов и умозаключений об исходе событий. Знает, что приятные переживания таят в себе следы печали, и делает выбор в пользу правильного действия. Знает, какие поправки следует вносить в асану, чтобы в ней была и устойчивость, и легкость, поддерживает равномерный поток однонаправленного внимания.


[Закрыть], врата к высшему разуму{39}39
  Высший разум – может отличить истинный свет созерцателя от отражаемого света читты.


[Закрыть] останутся закрытыми. Только на основе тщательнейшего очищения, о необходимости которого говорит Патанджали, сияющий разум, буддхи, может достичь уровня созерцателя. Тогда разум разворачивается внутрь, и созерцатель притягивает его собственной гравитационной силой, позволяя читте напрямую воспринимать подлинный свет пуруши.

вивека-кхьяти авиплава хана-упая (II. 26)

В садхане различающая мудрость должна растекаться бесконечным, непрерывным потоком.

Если это происходит, невежество, дисгармония и дисбаланс в теле, уме и интеллекте исчезают, а вместо них появляются истинная мудрость, верное слово и верное действие. Это трикарана шуддхи – правильный помысел, правильная речь и правильный поступок.

Эта сутра говорит о вершине мудрости, которая достигается, когда мудрость распространяется от своего ядра к границам – телу и все человеческое существо воспринимается как единое целое.

дхруве тад-гати-джнянам (III. 29)

Подобно Полярной звезде (Дхрува), указывающей путь мореплавателям, интеллектуальная мудрость – это путеводная звезда, присутствующая в каждом из нас. Она ведет по пути постоянного эволюционного процесса к одной-единственной цели – вечного избавления от оков[2]2
  Дхрува этимологически «фиксированный», «твердый», «неподвижный». В Махабхарате и Вишну Пуране повествуется о юноше с этим именем. Будучи ребенком, он подвергался унижениям и поэтому дал обет, что достигнет высочайшего положения. Он стал дитем-отшельником и наложил на себя суровую епитимью, пока перед ним не явился бог Вишну. Он даровал ему место выше звезд и планет – Дхруву, Полярную звезду.


[Закрыть].

саттва-пуруша-аньята-кхьяти-матрасья сарва-бхава-адхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (III. 50)

Когда йогин постигает различие между умом (манас), знанием (джняна), приобретенным знанием (видья), разумом, опирающимся на опыт (буддхи), эго (ахамкара), сознанием (читта) и созерцателем, он достигает вершин знания и увенчивается мудростью, неизменной во все времена.

кшана-тат-крамайо самьямат вивека-джам джнянам (III. 53)

К примеру, если мы сохраним целостную, сфокусированную осознанность мгновения, не вовлекаясь в последовательное движение мгновений, сознание не только избавится от ограничений времени и пространства, но и воссияет в мудрости.

таракам сарва-вашаям сарватха вишаям акрамам ча ити вивека-джам джнянам (III. 55)

Йогин, обретший сияющую мудрость, не вовлекается в движение мгновений, а пребывает во мгновении как таковом. Он преодолевает ограничения природы и обретает чистое знание света созерцателя, атмана.

саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)

Совершенствуясь, инстинктивный разум становится зрелым и занимает позицию, равную с интуитивным знанием созерцателя. Это означает, что разум достиг освобождения и обрел свет.

тада вивека-нимнам кайвалья-прагбхарам читтам (IV. 26)

Когда сияет венец мудрости, сознание озаряется и обретает чистоту, аналогичную чистоте созерцателя. Воссияв в свете созерцателя, оно становится божественным и абсолютным. Разум и сознание, будучи первыми принципами человека, словно магнитом притягиваются к созерцателю, дабы достичь единства с ним, искоренить семена разделенности и обособления.

3. Манас (ум)

Ум связывает и координирует работу пяти чувств восприятия и пяти органов действия. Одновременно он выступает как глубинное чувство (антарендрия), связывая буддхи и ахамкару с пурушей. Ум играет двойную (двандва) роль. С одной стороны, он связывает между собой десять органов (индрии), с другой – объединяет разум, сознание и сердцевину человеческого существа. Двойная игра ума не оставляет равнодушной читту, которая тоже начинает вести двойную игру. Ум, будучи грубой частью сознания, должен научиться отличать субъект от объекта.

Позвольте мне представить более подробно, каким образом ум играет свои роли.

К различным граням ума относятся:

чайтанья шила манас – биологический ум

свабхава-шила манас – физический ум

грахана-кшама манас – сенсорный ум

лаукика манас – житейский ум

сендрия манас – органический ум

праника манас – энергетический ум

наитика манас – этический ум

нривамшия манас – этнический ум

манасика манас – эмоциональный ум

ахамкарика манас – эгоистический ум

читтаджа манас – доминирующий ум

вьявахарика манас – привычный ум

перана манас – импульсивный ум

самскарика манас – инстинктивный ум

шанкара манас – растерянный ум

вьюттхана манас – блуждающий ум

чхидра манас – «перфорированный» ум

атипрасанга манас – впечатлительный ум, черпающий мысли отовсюду

джанукия манас – генетический ум

кармаджа манас – предопределенный ум

паньча праника манас – пять энергий ума

гунаджа манас – качественный ум

випарьяя манас – заблуждающийся ум

викалпа манас – ум в фантазиях

смрити манас – ум, работающий совместно с памятью

нидра манас – инертный ум

витарка манас – аналитический ум

вичара манас – синтезирующий ум

ниродха манас – обуздывающий ум

шанта манас – спокойный ум

экагра манас – внимательный ум

прабхава-шива, теджас манас – просветляющий ум

ананда манас – исполненный радости ум

ведантика манас – бескорыстный ум

дивья йогика манас – божественный ум

Должен добавить, что буддхи манас и виджняна манас предполагают тонкий способ развития через анализ, который садхака использует в процессе тапаса для продвижения по духовному пути. В этой ипостасти манас позволяет критически оценивать прогресс, избегать ловушек в жизни и опасностей на духовном пути.

саттва-шуддхи-сауманасья-эка-агрья-индрия-джая-атма-даршана-йогьятвани ча (II. 41)

Когда с помощью йогических практик чувства восприятия и ум очищаются, берутся под контроль и увлекаются к внутренним чувствам, ум становится благожелательным, исполняется радости и божественности. Тем самым он превращается в инструмент, подходящий для видения созерцателя, пуруши (атмадаршана). Смотрите также сутру II. 28, в которой Патанджали определяет йогические практики как средства{40}40
  Йога-анга-ануштханат ашуддхи-кшае джняна-дипти а вивекакхьяте (II. 28) – Преданная практика йоги в разных ее аспектах устраняет загрязнения, и венец мудрости сияет во всей своей славе.


[Закрыть].

грахана-сварупа-асмита-анвая-артхаваттва-самьямат индрия-джая (III. 48)

Занимая уникальное местоположение между чувствами, обращенными внутрь, и чувствами, обращенными наружу, ум, постигнув силу как чувств, так и созерцателя, соединяет (самьйога) и интегрирует (самьяма) наружные чувства с внутренними, позволяя созерцателю ощущать его совершенство.

С этой целью необходимо возделывать наружный слой читты, то есть чувства и ум, и устремляться к разуму и сознанию, дабы всем сердцем сохранить внимание на созерцателе. Интересна также сутра I. 35: вишьявати ва правритти утпанна манаса стхити-нибандхани{41}41
  Либо созерцанием объекта, который помогает сохранить спокойствие ума и сознания.


[Закрыть]. Приведу в качестве примера собственную садхану. Раньше, в самом ее начале, я был полностью поглощен внешними аспектами йоги. Когда я стал соприкасаться с внутренними гранями собственного тела во время внимательной практики, я начал постигать тончайший аспект йоги – осознанность созерцателя. Для такого садхака, как я, это открыло путь для развития постоянства в практике.

В качестве способа обрести внимательность Патанджали указывает пранаяму:

тата кшияте пракаша-аваранам (II. 52)

Затемняющие покровы – это состояния ума, причиняющие страдание, вращающиеся вокруг невежества, закрывающие свет знания. Они совлекаются благодаря пранаяме.

дхаранасу ча йогьята манаса (II. 53)

И тогда ум и сознание становятся инструментами, подходящими для концентрации с однонаправленным, сфокусированным вниманием.

праччхардана-видхаранабхьям ва пранасья (I. 34)

Патанджали рекомендует ознакомиться с пранаямой с пассивной задержкой после выдоха, которая позволяет сознанию оставаться спокойным, пассивным и вдумчивым.

тато мано-дживатвам викарана-бхава прадхана-джая ча (III. 49)

Вследствие такого покорения ума (маноджая) возникает бдительность, позволяющая объять космический разум (махат), первый принцип природы.

Последняя сутра говорит о том, что ум, который играет множество ролей в процессе мышления и деятельности (II. 48), преобразуется до состояния единственного, универсального, космического ума.

Сознание – это загадка. Чтобы двигаться к усмирению волн сознания, или, иначе говоря, роя мыслей, нужно знать характер и свойства сознания.

В главе V я рассмотрел понятия кутастха и паринама читты. Я полагаю, что, прежде чем рассматривать свойства читты, следует взглянуть на эти понятия еще раз более подробно.