Текст книги "Русская философия смерти. Антология"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 57 (всего у книги 62 страниц)

Г. В. Флоровский

Флоровский Георгий Васильевич (1893–1979) – русский историк культуры, богослов, церковный деятель. Родился в семье одесского протоиерея, ректора Одесской семинарии. Закончил историко-филологический факультет Новороссийского университета, изучал историю философии и естествознание. Экспериментальная работа по физиологии слюноотделения одобрена Павловым, опубликована в «Записках» Академии наук (1917). Зарабатывал на жизнь частными уроками; в 1919 г. стал приват-доцентом Новороссийского университета. С приходом к власти большевиков эмигрирует в Софию, в Праге защитил магистерскую диссертацию о молодом Герцене. С 1921 г. участвует в евразийском движении, печатается в сборниках евразийцев («Исход к «Востоку». Кн. I. «Россия и латинство», (1823); «Утверждения». Кн. 2. «На путях», (1923). В Праге Флоровский пробыл с 1922 по 1926 г. С переездом в Париж работает на кафедре петрологии Богословского института. В 1932 г. митрополит Евлогий (Георгиевский) рукополагает Флоровского в священство. Начало войны застало философа в Белграде (лето 1939 г.). В Югославии Флоровский провел годы войны, позднее оказался у брата в Праге, но затем вернулся в Париж, где преподает в Богословском институте нравственное богословие, а в 1948 г. по приглашению митрополита Феофила переехал в Нью-Йорк. В 1948–1955 г. – проректор, а затем декан Святовладимирской духовной академии в Нью-Йорке и профессор Колумбийского университета. Затем Флоровский возглавил кафедру Восточной Церкви в Гарвардском университете. Умер в Принстоне. В Америке вышло собрание сочинений Флоровского в шести томах.

Соч.: Жил ли Христос? Париж, 1929; Вечное и преходящее в учении русских славянофилов (1921) // Начала. М., 1991. № 3. С. 30–50; Восточные отцы IV в. Париж. 1931 (1990); Восточные отцы V–VIII вв. Париж, 1933 (1990); Смерть на Кресте. Париж, 1930; Проблемы христианского объединения. Париж, 1933; Восточная традиция и христианство. Париж, 1949; статьи в «Пути» (Париж): Окамененное бесчувствие (1926. № 2. С. 128–133); Письмо в редакцию «Пути» (Там же. С. 134); Метафизические предпосылки утопизма (Там же. № 4. С. 27–53; Вопросы философии. М., 1990. № 10. С. 80–93); Дом Отчий (1927, № 7. С. 63–86); Филарет, митрополит Московский (1928. № 12. С. 3–31); Противоречия оригенизма (1929, № 18. С. 107–115); Евхаристия и соборность (1929. № 19. С. 3–22); Томление духа (1930. № 20. С. 102–107); Спор о немецком идеализме (1930. № 25. С. 51–80); Богословские отрывки (1931. № 31. С. 3–29); Трубецкой С. Н. (1931. № 26. С. 119–122); Проблематика христианского возрождения (Приложение к № 37); Тютчев и Вл. Соловьев (1933. № 41. С. 3–24); О границах Церкви (1934. № 44. С. 15–21); статьи в «Современных записках» (Париж): Евразийский соблазн (1928. Т. 33. С. 312–346; Новый мир. М., 1991. № 1); Искания молодого Герцена (1929. Т. 39. С. 274–305; Т. 40. С. 335–367); Проект мнимого дела (1935. Т. 59. С. 399–406); в «Русской мысли» (Прага, Берлин): Смысл истории и смысл жизни (1921. Кн. VIII–IX. С. 175–194); Письмо к П. Б. Струве о евразийстве (1921. Кн. X–XII С. 267–274); В мире исканий и блужданий. I. Знаменитый спор (1922. Кн. IV. С. 129–140); в «Вестнике РХД» (Париж): Политика и богословское напряжение (1950. № 3), Преподобный Серафим Саровский (1953. № 26. С. 4–5); Поступок и свидетельство (1963. № 68–69. С. 18–28); Пути русского богословия. Париж, 1937 (1981; 1983; Киев; Вильнюс, 1991 – два издания); Из прошлого русской мысли. М., 1998; Вера и культура: Избр. труды по богословию и философии / Сост., вступ. ст. И. И. Евлампиева; примеч. И. И. Евлампиева и В. Л. Селиверстова. СПб., 2002.

Лит.: Биографическая справка // Вестник РХД. Париж, 1973. № 108–110. С. 92–97, 98–121; Лот-Бородина М. Критика русского христианства // Путь. Париж, 1936–1937. № 52. С. 45–55; Зеньковский В. В. Рец. на кн.: Восточные отцы IV в. Париж, 1931 // Путь. Париж, 1931. № 28. С. 101–102; Бердяев Н. А. Ортодоксия и человечность // Там же. 1937. № 53. С. 53–65; Из писем о. Георгия Флоровского Ю. Иваску // Вестник РХД. Париж, 1979. № 130; Мейендорф И., прот. Предисловие // Флоровский Г. В. Пути русского богословия. 2-е изд. Париж, 1981. С. I–X; Хоружий С. С. Россия, Европа и Отец Георгий Флоровский // Начала. М., 1991. № 3. С. 22–30; Сербиненко Н. М. Предисловие к публикации // Вопросы философии. М., 1990. № 10. С. 78–79; Георгий Флоровский: Священнослужитель, богослов, философ / Общ. ред. Ю. П. Сенокосова. М., 1995 (библ.: 382 названия); Исупов К. Г. Серебряный век в поисках смысла истории // Литература и история / Отв. ред. Ю. В. Стенник. СПб., 2001. Вып. 3. С. 294–359.

О воскресении мертвых (1935)

Печатается по первой публикации: Переселение душ: Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве. Париж, 1935. С. 135–167; переизд.: М., 1994. С. 289–314. Статья перепечатана также в сб.: Флоровский Георгий, прот. Вера и культура. Избранные труды по богословию и философии / Сост., вступ. ст. и примеч. И. И. Евлампиева и В. Л. Селиверстова. СПб., 2002. С. 543–567; заимствуем из этого издания перевод двух иноязычных цитат; переводчик не указан. Публикуемая статья входит в состав танатологического цикла Г. Флоровского: «О смерти Крестной» (1930; Смерть на Кресте. Париж, 1930, «Смерть и жизнь» (1948), «Евангелие Воскресения» (1953).

1. Ибо эллинский мир телом <…> гнушался. – Философическое презрение к телу нимало не противоречит тому общепризнанному факту, что античность воспринимало мир телесно, пластично и скульптурно, о чем говорит ниже и сам о. Георгий, ссылаясь на А. Ф. Лосева и О. Шпенглера.

2. …известный Цельс… – Цельс (Кельс, II в. н. э.) – философ, эпикуреец и платоник, автор компиляции «Истинное слово» (ок. 150), в котором обличал христианское вероучение. Г. Флоровский ниже цитирует сочинение Оригена «Contra Celsum» (249 г.).

3. Игнатий Богоносец Антиохийский (I–II вв.) – св., один из «мужей апостольских»; богослов, епископ Антиохии, замучен при императоре Траяне; автор 14 дошедших до нас посланий.

Ириней Лионский (ок. 130–202) – св., отец Церкви, автор сочинения «Против ересей».

4. психофизический параллелизм. – Термин документирует то убеждение Спинозы, Мальбранша и Лейбница, что взаимодействие между душой и телом невозможно в силу их абсолютной гетерогенности. Популярность термина отразилась даже в теории литературы («психологический параллелизм», т. е. прием антропоморфизации образов природного мира, в трактовке акад. А. Н. Веселовского).

5. Мефодий Олимпийский (ум. 311) – св., епископ в Ливии, мученик и отец Церкви, автор сочинений «О свободе воли, против валентиниан», «О воскресении».

6. Марк Аврелий Антонин (121–180) – римский император (161–180) и философ-стоик, автор сочинений «Наедине с собой» и «Размышления».

Посидоний из Апамеи (ок. 135 – 51 до н. э.) – др. – греч. философ, реформатор стоической философии, представитель платоно-пифагорейской традиции.

7. Блонский Павел Петрович (1884–1941) – историк философии и научной мысли, затем психолог и педагог. Г. Флоровский цитирует его магистерскую диссертацию, которой предшествовала книга «Этюды по истории ранней греческой философии» (М., 1914).

8. Эрн Владимир Францевич (1882–1917) – русский философ-софиолог и имяславец, историк итальянской и украинской мысли, публицист, автор трактата «Социализм и проблема свободы» (1907), насыщенного размышлениями о смерти: Эрн В. Ф. Соч. М., 1991. С. 157–197.

9. Лосев Алексей Федорович (1893–1988) – русский историк философии и мыслитель, писатель и педагог, последний свидетель и участник событий интеллектуальной жизни Серебряного века. Сочинения А. Ф. Лосева активно переиздаются; о нем существует обширная исследовательская литература.

10. Оксиюк Михаил Федорович (1884–?) – богослов, доцент Киевской Духовной академии по 2-й кафедре патристики. Г. Флоровский цитирует его магистерскую диссертацию. Соч.: Теопсхитиские споры. Киев, 1913; Учение св. ап. Павла об оправдании. Киев, 1914.

11. Дуран Сен-Пурсенский (ум. 1334) – доминиканец, представитель схоластики. Титул doctor resolutissimus получил за ту решительной, с которой защищал авторитет человеческого разума, разрывая тем самым веру и знание. Выступил с критикой христианских догматов (в частности, Евхаристии), что подготовило почву для Реформации.

12. В этой обширной статье Г. Флоровский говорит: «Ранит и уродует смерть только человека. В родовой жизни «бессловесных» смерть есть только естественный момент в становлении рода, есть скорее, выражение рождающей силы жизни, нежели немощи.

И только с грехопадением человека и в природе смертность получает трагический и зловещий смысл, – природа как бы отравляется трупным ядом человеческого разложения… <…> Как ни таинственна связь души и тела, непосредственное сознание свидетельствует об органической цельности психофизического состава человека. И поэтому разлучение души и тела есть смерть самого человека, прекращение его целостного, собственно человеческого существования. Поэтому смерть и тление тела есть некое помрачение «образа Божия» в человеке» (Православная мысль. Париж, 1930. № 2. С. 158–159).

13. Публикацию статьи Г. Флоровского «Эволюция и эпигенез (К проблематике истории)» см.: Ступени. Философский журнал. СПб., 1994. № 2(9). С. 163–179; пер. В. П. Куракиной.

Смерть и жизнь (Иез. 37, 1–14) (1948)

Проповедь отца Георгия печатается по изданию: Флоровский Георгий, прот. Вера и культура: Избранные труды по богословию и философии / Сост., вступ. статья и прим. И. И. Евлампиева и В. Л. Селиверстова. СПб., 2002. С. 786–790. Впервые: Церковный вестник Русского Западно-Европейского Православного Экзархата. 1948. № 14. С. 3–15. В сокращенных вариантах проповедь публиковалась на английском языке (O Ye Dry Bones… Ezekiel XXXVII // St. Vladimir’s Seminary Quarterly. 1952. Vol. 1. № 1. Fall. P. 3–5), а также на греческом (Православные богословские сочинения: Athens, 1973. P. 117–123). В «Собрании сочинений» Г. В. Флоровского текст озаглавлен «Долина смертной тени» (The Valley of Shadow of Death // Coll. Works. Vol. III. P. 11–18); под этим названием он размещен в Интернете и в переводе на русский язык (переводчик не указан).

Н. О. Лосский

Лосский Николай Онуфриевич (1870–1965) русский философ-интуитивист, критик-публицист. Родился в деревне Креславка Витебской губернии. Окончил два факультета Петербургского университета (историко-филологический и естественный, 1891–1898). Защитил диссертации: магистерскую («Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма», 1903) и докторскую («Обоснование интуитивизма», 1907). Был профессором философии Петербургского университета (с 1916 г.) и Бестужевских женских курсов. В 1922 г. выслан из России, жил в Праге до 1942 г., где был профессором Русского университета. С 1942 по 1945 г. – профессор философии в Братиславе, в 1945 г. переехал в Париж, а с 1946 г. и до конца жизни жил и работал в Америке. В конце 1940-х – начале 1950-х годов – профессор философии в Русской Святовладимирской духовной семинарии в Нью-Йорке.

Соч.: Мир как органическое целое. М., 1917; Основные вопросы гносеологии. Пг., 1919; Логика. Берлин, 1923; Обоснование интуитивизма. Берлин, 1924; Свобода воли. Париж, 1927; Типы мировоззрений. Париж, 1931; Ценность и бытие. Париж, 1931; Условия абсолютного добра. Париж, 1931; М., 1991; Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. Париж, 1938; М., 1995; Достоевский и его христианское миропонимание. Нью-Йорк, 1953; Общедоступное введение в философию. Франкфурт-на-Майне, 1956; Характер русского народа. Франкфурт-на-Майне, 1957 (М., 1990); Воспоминания. Мюнхен, 1968. То же: Вопросы философии, М., 1991, № 10–12); Смысл истории // Записки русской академической группы в США. Нью-Йорк, 1986. Т. XIX. На исторические темы. С. 95–105; О природе сатанинской (по Достоевскому) (1922) // О Достоевском: Творчество Достоевского в русской мысли 1881–1931 годов. Сборник статей. М., 1990. С. 294–315; История русской философии (издана закрытым тиражом в 1954; воспроизведена со всеми ошибками перевода: М.: Советский писатель, 1991; ср.: М.: Просвещение, 1992; Идея конкретности в русской философии // Вопросы философии. М., 1991. № 2. С. 125–135; Избранное / Вступ. статья, сост. и подгот. текста В. П. Филатова. М., 1991; Учение о перевоплощении: Интуитивизм. М., 1992; Бог и мировое Зло. М., 1994; Библиографию работ Н. О. Лосского см.: Логос. М., 1991. № 1.

Лит.: Аскольдов А. 1) Новая гносеологическая теория Н. О. Лосского // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1906. № 10. Отд. 2. С. 413–441; 2) К вопросу о гносеологическом интуитивизме // Вопросы философии и психологии. М., Т. XXXVII. С. 185–206; Поварнин С. И. Об «интуитивизме» Н. О. Лосского. СПб., 1911; Зеньковский В. В. История русской философии. 2-е изд. Париж, 1989. Т. II. (по указателю); Русская религиозно-философская мысль XX века. Питсбург, 1975; Старченко Н. Н. Мир, интуиция и человек в философии Н. О. Лосского. М., 1991.

О воскресении во плоти (1931)

Печатается по первой публикации: Путь. Париж. 1931. № 26. С. 61–85.

1. См.: Штерн В. О психологии индивидуальных различий: Сущность, задачи и методы дифференциации психологии // Вестник психологии, криминологии, антропологии и гипнотизма. М., 1905. № 7. С. 217–241. Уточнения штерновой терминологии см.: Франк С. Л. Личность и вещь // Франк С. Л. Философия и жизнь: Этюды и наброски по философии культуры. СПб., 1910. С. 164–217.

2. В автоописательной главе XVII своей «Истории русской философии» Н. Лосский говорит: «В Царстве Божием нет эгоизма, а, следовательно, нет и актов отталкивания и материальных процессов. Члены Царства Божьего имеют пространственные тела и состоят исключительно из света, звука, теплоты и других чувственных качеств, воплощающих и выражающих абсолютно ценное и духовное содержание. Такое духовно-телесное целое получит ценность абсолютно совершенной, идеальной красоты. Преображенные тела небожителей не изолированы один от другого, но взаимно проникают друг в друга. Что же касается «родственного» тела, то каждый член Царства Божиего связан через посредство совершенной любви со всем миром и поэтому имеет космическое тело: весь мир служит ему в качестве его тела. В своей статье «Воскресение тела» («Англиканское технологическое обозрение», 1949) Лосский стремится показать, что все трудности проблемы телесного воскресения разрешаются этой теорией космического тела. Нет смерти в Царстве Божием, потому что все его члены связаны вместе совершенной любовью и не совершают актов отталкивания. Таким образом, их преображенные пространственные тела недоступны никаким разрушительным влияниям (Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991. С. 300).

3. Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 – ок. 877) – ср. – вековый философ и теолог, автор сочинения «О разделении природы».

4. Афинагор (ум. ок. 165) – раннехристианский апологет, автор «Прошения по делам христиан».

5. Проблемы спасения падших духов детально поставлены в книге: Булгаков С. Н. О Богочеловечестве. Париж, 1944. Ч. III. Невеста Агнца. (Разделы: 1. К вопросу об апокатастасисе падших духов (в связи с учением св. Григория Нисского); 2. Апокастасис и теодицея; 3. Искупление и апокастасис. (С. 561–586).

Г. П. Федотов

Федотов Георгий Петрович (1886–1951) – русский философ, публицист, основоположник богословия культуры. Родился в Саратове, учился в Воронежской гимназии, в 1904 г. поступил в Петербургский Технологический институт, но в 1905 г. выслан в Саратов, а затем в Германию за участие в работе социал-демократических кружков. Успел поучиться в Йене (1907–1908), затем занимался медиевистикой в семинаре И. М. Гревса в Петербургском университете. После еще одной высылки сдал в Риге кандидатские экзамены и начал карьеру преподавателя приват-доцентом кафедры средних веков в Петербургском университете (1914–1918). Параллельно работал в Публичной библиотеке, в отделе искусств. В Петербурге вошел в число организаторов религиозно-философского кружка «Воскресение», публиковался в журнале «воскресенцев» «Свободные голоса» (1918). В 1920–1922 гг. работал на кафедре средних веков в Саратове. С 1925 г. скитался по основным центрам русской эмиграции в Европе и Америке. Работал в Парижском Богословском институте преподавателем истории Западной Церкви и латинского языка (1926–1940). Включился во Франции в движение Русского студенческого христианства, участвовал в экуменических съездах (1935, 1939), публиковался в «Пути», «Современных записках», «Православном деле», «Новой России». С 1931 г. вместе с И. И. Бунаковым (Фундаминским) и Ф. А. Степуном издавал журнал «Новый Град». Последние годы провел в Америке (с 1941).

Соч.: Абеляр. Пг., 1924; Св. Филипп, митрополит Московский. Париж, 1928; И есть и будет. Париж, 1932; Социальное значение христианства. Париж, 1933; Стихи духовные. Париж, 1935 (М., 1991); Новый Град. Париж, 1952; Христианин в революции. Париж, 1957; Лицо России. Париж, 1967; Россия, Европа и мы. Париж, 1973; Тяжба о России. Париж, 1982; Защита России. Париж, 1988; Святые древней Руси. М., 1990; Стихи духовные. М., 1991; Судьба и грехи России: В 2 т. СПб., 1991–1992; О святости, интеллигентности и большевизме: Избр. статьи. СПб., 1994; с 1996 г. в Москве издается Собрание сочинений в 12 т.; отдельные подборки: Знамя. М., 1989. № 12. С. 197–214; Новый мир. М., 1989. № 4. С. 109–218; Вопросы литературы. М., 1990. № 2. 189–238; Философские науки. 1991. № 3. С. 71–98; О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 403–462.

Лит.: Федотова Е. Георгий Петрович Федотов // Федотов Г. П. Лицо России. 2-е изд. Париж, 1988. С. I–XXXIV; Иваск Ю. Молчание: Памяти Г. П. Федотова // Наше наследие. М., 1989. № 4; Топоров В. Н. О русском мыслителе Георгии Федотове // Там же. С. 45–53; Исупов К. Г. Георгий Федотов: Философия исторической свободы // Философские науки. М., 1991. № 3. С. 55–71; Сербиненко В. В. Оправдание культуры: Творческий выбор Г. Федотова // Вопросы философии. М., 1991. № 8. С. 41–53; Власкина О. Н. Проблема человека в философии Г. П. Федотова. Автореферат дис. <…> канд. филос. наук. Саранск, 2000; Довгий Т. П. Историософская концепция России в творчестве Г. П. Федотова: Автореф. дис. <…> канд. филос. наук М., 1996; Зайцева Н. В. Логика любви: Россия в историософской концепции Г. П. Федотова. Самара, 2001; Морозова М. Ю. Историософский анализ проблемы интеллигенции в трудах Г. П. Федотова. Автореф. дис. <…> канд. филос. наук. М., 1996; Морозова М. Ю. Проблема самоопределения России и отечественной интеллигенции в религиозной философии Г. П. Федотова: Уч. пособие. Ковров, 1998; Рыбачук В. Б. Философия культуры Г. П. Федотова: Уч. пособие. Тверь, 1996; Ивонина О. Время свободы: Проблема направленности истории в христианской исторической мысли России XIX – сер. XX в. Новосиб., 2000; Шувалов В. Проблема видов ментальности в работах Г. П. Федотова // Социальные науки. М., 2000. Вып. 2. С. 45–58.

О смерти, культуре и «числах» <1931>

Печатается по изд.: Федотов Г. П. Полное собрание статей. Т. 1. Лицо России: Статьи 1918–1930 гг. 2-е изд. Париж, 1988. С. 322–328. Первая публикация: Числа. Париж, Кн. 4. 1930–1931.

Статья Г. Федотова представляет собой отзыв на выход журнала Н. А. Оцупа «Числа» (журнал выходил в 1930–1934 гг.).

1. …воскресший «Аполлон» – журнал «Аполлон» выходил в Петербурге в 1909–1917 гг. под редакцией С. К. Маковского.

2. Адамович Георгий Викторович (1892–1972) – поэт, критик, переводчик. Сб. «Облака» (М.; Пг., 1916), «Чистилище» (Пг., 1922). С. 1923 г. – в эмиграции. Перевел «Постороннего» Камю (см. сб. «Мастерство перевода». М., 1971. Вып. 8. С. 279–285). Соч.: Одиночество и свобода. Нью-Йорк, 1955; М., 1996; О книгах и авторах. Париж, 1966; Комментарии. Вашингтон; Париж, 1967; Единство. Нью-Йорк, 1967; Собрание сочинений СПб., 1999. См. подборку: Даугава. Рига, 1988. № 1. Г. Федотов писал об Адамовиче: «Он не уставал повторять, что поэзия умерла, что надо перестать писать стихи» (О парижской поэзии // Ковчег. Нью-Йорк, 1942. С. 194). Оцуп Николай Авдиевич (1894–1958) – поэт, входил в группу «Цеха поэтов» акмеистов. Сборники: «Град» (1921), «В дыму» (1926), «Встреча» (1928). С 1923 г. в эмиграции. Соч.: Три царя. Париж, 1958; Литературные очерки. Париж, 1961; Жизнь и смерть. Париж, 1961. Т. 1–2; Поплавский Борис Юлианович (1903–1935) – русский писатель-эмигрант, автор единственного прижизненного сборника «Флаги» (Париж, 1931). Соч.: Снежный час. Париж, 1936; В венке из воска. Париж, 1938; Дирижабль неизвестного направления. Париж, 1965; Неизданное. М., 1996; Собрание сочинений: в 3 т. М., 2000.

3. Гибель «Титаника», крупнейшего в мировом флоте пассажирского судна, в ночь с 14 на 15 апреля 1912 г., было воспринято людьми Серебряного века как событие апокалиптического значения.

4. Сочетание «афонской смуты» с парасскими притязаниями на особого рода православное эстетство точно отражено в названии предисловия А. Козырева к сборнику статей завершителя Серебряного века В. Н. Ильина (1890–1974): «В тени Парнаса и Афона» (Ильин В. Н. Эссе о русской культуре. СПб., 1997. С. 3–34).

5. ложной религии – в рецензии Федотова на «Опавшие листья» Розанова рассуждения о смерти, в частности о смерти Другого. «Любовь и смерть есть подлинная тема «Опавших листьев», начало и конец книги, которая за множественностью тем имеет одну основную, биографическую: умирание любимой, той, кого Розанов называет «другом». <…> Он мучается временностью человека, категорией времени, но не хочет отказаться ни от чего, что во времени, ибо сюда он излил всю свою любовь без остатка. Отсюда безвыходность его трагедии» (Вопросы литературы. М., 1990. № 2. С. 196–197). В статье 1932 г. «О Св. Духе в природе и культуре» в схожих интонациях говорится: «В стихийном мире и в самой грозной для нас стихии пола таится смертельная опасность для личности. Но в них же источник органической жизни, с которой плотью своей связана личность, без которой она невозможна. Эта антиномичность указывает на глубокий распад мировой жизни, внесенный в нее грехопадением. Через грех смерть вошла в мир, в самые источники жизни. Где сильнее всего напряжение жизни, тем ближе всего и смерть: в буре, в огне и в любви. Растворение личности в стихии есть ее духовная смерть. То, что смерть эта предваряется бурным напряжением силы, восторгом и чувством освобождения, указывает на изначальную божественную силу жизни, которая сохраняет следы своей божественности и в распаде, и в тлене стихий. Стихии, смертельные для человека, остаются прекраснейшей ризой Божества» (Там же. С. 206).

6. Г. П. Федотов имеет в виду богоборческую повесть Л. Н. Андреева (1871–1919) «Жизнь Василия Фивейского» (Сб. «Знание». СПб., 1904. Кн. 1), наделавшую много шума (см.: Андреевский сб.: Исслед. и материалы. Курск, 1975). Вокруг рассказа «Иуда Искариот и другие» (сб. «Знание». СПб., 1907 Кн. 16), с его темой исторически оправданного предательства, также сложилась скандальная ситуация (см. Розанов В. В. Русский «реалист» об евангельских событиях и лицах // Новое время. СПб., 1907. 19 июля).

7. смерть лишь путь – жертва, крест – и воскресение – см. развитие этой темы в трактате Г. В. Флоровского «О смерти Крестной» (1928–1930): Православная мысль. Париж, 1930. № 2. С. 148–187.

8. беспощадная красотка (фр.).

9. культура есть… богопознание. Глубоко человеческая область культуры укоренена другим концом в мире ангельском – эта кардинальная для Федотова мысль – главная тема статьи «О Св. Духе…»: «Отменяется ли культура в Новом Завете? Вот вопрос, на который ответы в наше время уже колеблются. В полноте Царствия Божьего нет места культуре. Остается чистая жизнь в Святом Духе: нет культуры там, где из двух ее элементов исчезает труд, проклятие грехопадения. Но если труд и подвиг остаются на путях святости, неизбежна и культура на путях жизни. Если бы Царствие Божие уже наступило, <…> то упразднилась бы сама природа как царство законов. Пока стоит природа, должна строится культура. Иначе ангельская чистота святых непосредственно встречалась бы с бестиальностью грешников. Церковь, ставя задачу спасения грешников, тем самым освящает культуру как форму общей жизни человечества» (Там же. С. 209.). И в другом месте этой работы: «<…> Можно установить следующие ступени боговдохновенности человеческого творчества. На самой вершине непосредственное «стяжание Духа Святого». Здесь человеческое творчество направлено на самого Духа Святого и формой, приемлющей его, является человеческий дух. Этот процесс протекает вне культуры, если не считать культурой аскетического очищения личности. Это творчество святых. Ниже стоит творческое вдохновение, исполняющее жизнь Церкви; ее литургику, ее искусство, ее умозрение. Здесь творчество направлено на богочеловеческий мир откровения и святости. Оно объективируется не в человеческом духе, а в вещности: формах, красках и звуках, в идеях и словах. Это творчество совместимо с личной греховностью, но предполагает участие в жизни Церкви и ее кафартическом процессе. Это творчество святое, творчество святого, хотя и не всегда творчество святых. Опускаясь ниже, мы вступаем в христианское творчество, обращенное к миру и к душе человека. Оно всегда сложное – чистое с греховным, – не святое, но освящающееся и освящающее. В каждом моменте его заложена возможность падения, подмены, искажения. <…> Еще ниже, и мы вступаем в секуляризованное, оторванное от Церкви творчество, которое отличается от христианского отсутствием признанного критерия. И оно может быть грешным и чистым, губительным и животворящим – нередко в одно и то же время, в том же самом создании» (Там же. С. 212).

10. Слава преображения… – Г. П. Федотов на долгие годы запомнил диалоги «воскресенцев»; следами этой памяти следует счесть развитие им идей мистериальной литургики А. А. Мейера. Мифологема «Славы» раскрыта последним в трактате «Gloria (О Славе): 16 тезисов» (1932–1936) // Мейер А. А. Философские сочинения. Париж. 1982. С. 377–388. Образ Славы-Шехины мелькает в сочинениях символистов и «соловьевцев» (А. Белый, Вяч. Иванов). См.: Мейлах М. Б. Шехина // Мифы народов мира: В 2 т. М., 1982. Т. 2. С. 642.