Текст книги "Золотой канон; Фигуры эзотерики"

Автор книги: Аристокл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 14 страниц)

Но и не пренебрегать всяким вообще мнением во избежание неисправимости характера. Прислушиваться к мнению "лучших людей".

24-26: Предостережение от общения с плохими людьми и от попадания, под влияние дурного человека. Требование разборчивости в общении и дружбе. Древнее изречение: "Лучше быть одному, чем быть с кем попало".

27-29: Благородство здравомыслия ведет к постоянству решений, а порочность выбора изобличается раскаянием.

30-31: Эти строки не просто предлагают стремиться к познанию жизненно необходимого, отсекая все лишнее, ненужное. Если мы не будем браться за то, чего не знаем, это только оберегает нас от ошибок, но если мы будем изучать то, что ведет к праведной жизни, то это не только оградит нас от ошибок, но и побудит проявить добродетель на деле. Сознание невежества пресекает происходящую от самомнения необдуманность, а знание дает свободу действия.

То, что следует изучать по мнению Пифагора и его последователей: как не бояться смерти, болезни, нищеты, как быть благоразумным, справедливым, благочестивым и мужественным, как быть умеренным в еде и питье, воздержанным в порочных желаниях, как быть почтительным к богам, родителям, как познать закон дружбы. Необходимо также с особым рвением изучать все знаки, символы и знамения божественной воли, признаки всех данных нам в ощущениях земных воплощений бога.

32-34: Основа физического и душевного здоровья по Пифагору умеренность и разборчивость в еде и питье, физических упражнениях, в уклонении от совершений неблаговидных поступков из побуждений бессознательной части души. Ничего сверх меры! Золотая середина во всех поступках и помыслах.

Пифагор ценил физическое здоровье и красоту и считал их существенными условиями духовного совершенства. Смертное тело, данное нам как орудие для жизни на земле, не следует раскармливать от чрезмерного чревоугодия или истощать неумеренным голодом. И то и другое одинаково мешает его использованию.

Мера – это принцип, связующий состояние тела с мыслительными способностями души и имеющий целью здоровье. Пифагорейская акусма: "Пусть умеренная забота о теле не приносит вреда и разумной душе".

35-38: Умеренность в обиходе и домохозяйстве также рассматривалась как пифагорейский императив. Однако скромность и нероскошность не противоречат бережливости, аккуратности, чистоте и рачительности. Правильное ведение домохозяйства предполагает и ритуальную чистоту хозяев и дома. Акусма от Пифагора: "Ничего сверх меры!" В материальной жизни следует соблюдать золотую середину, выбирая чистую нероскошную одежду, создавая дом чистый, уютный, но не роскошный.

36: Эта строка призывает не возбуждать в других людях ревность и зависть, опасные греховные страдательные состояния души. Возбуждение этих страстей пагубно как для субъекта, так и для объекта их направленности. Принципиальный настрой пифагорейцев – погасить любой загорающийся огонь греховных страстей. Соблюдая меру во всем, редко вызовешь зависть или брезгливость.

37-38: Вновь речь идет о золотой середине в отношении к материальным ценностям и распоряжению ими. Пифагор предостерегал от двух пороков: неумеренной расточительности и чрезмерной скупости. Первый осуждают за высокомерие, гордыню и тщеславие, второй за мелочность, скаредность, болезненный страх утраты.

40-46: В пифагорейской школе было принято утром намечать себе план действий на день и вечером вершить суд над своими поступками. Автор (редактор?) "Золотых Стихов" опустил утреннюю медитацию и включил только стихи, касающиеся вечерней медитации.

40-41: Эти строки отсутствуют в основном тексте дошедших до нас "Золотых Стихов". Однако они приводятся в виде цитаты в тексте Порфирия. Речь идет о медитативной практике пифагорейской школы. Как следует из этих строк, проснувшись до восхода солнца, пифагорейцу надлежало перебрать в уме все свои планы на день, тщательно обдумать свои поступки и дела, сделать предварительную оценку планируемых действий. Только после этого, с первыми лучами восходящего солнца следовало молиться Гелиосу или Аполлону.

42-44: В этих строках описывается вечерняя медитативная практика пифагорейцев. Ответственность за свои поступки – это первичная обязанность человека. Поступок – это приложенная сила, энергия в действии. Человек, получив космическую энергию, претворяет ее на земле в нечто вещественное и ощутимое. Он совершает действие. Поступок является конечным, зримым результатом невидимой деятельности мысли и желания и проявлением личного усилия.

Жизнь человека – бесконечная цепь поступков. Поступки возвышают и поступки унижают человека. За поступки награждают, поощряют, но также наказывают и осуждают. Внешнее поведение человека – это прямое отражение его внутреннего состояния. Совершайте добрые дела, сейте добрые семена и сами же пожнете добрый урожай в своей будущей жизни.

45-48: Клятва именем Пифагора исключает возможность его личного авторства для "Золотых стихов". Клятва включена в стихи с сохранением диалектных форм (дорических), в контрасте с ионийско-аттическим диалектом, на котором написаны стихи. Эти строки – речевой образец дорического диалекта, на котором было написано большинство сочинений древних пифагорейцев.

Так называемая четверица, число тридцать шесть, была, как известно, величайшей клятвой пифагорейцев и называлась космосом. Она означает сумму первых четырех четных и первых четырех нечетных чисел (2 + 4+6+ 8+1+3+5 + 7=36). Четверицу называли также гармонией, подразумевая гармонию десяти космических сфер, которая является проявлением божества. В таком понимании четверица была источником и началом всей природы. В целом четверица охватывает все существующее: число стихий, времен года, возрастов жизни, сословий (воинов, общинников, ремесленников и философов), познавательных способностей души (наитие, мышление, мнение и ощущение).

48-49: Пифагор всегда ставил на первое место бога. Он руководит отдельным человеком, родом, городом. Поэтому к нему надо обращаться, приступая к чему-либо как в частной, так и в общественной жизни. Нужно, чтобы те, кто стремится к деятельной добродетели, молились, и кто молится о ее обретении, прилагали усилия. Это значит действовать, взирая на божественное и светлое, твердо держась первопричины всякого блага.

50-52: Строки, упоминающие основные понятия пифагорейской философии бессмертная часть человеческой души как часть божественной сущности (связь богов и людей); нетленное первоначало вещи (число) и ее земное воплощение в вещи, подверженной изменению и разрушению. Познать существующее так, как оно создано самим богом – значит достичь божественного подобия.

52-53: Природа, образуя видимый мир в соответствии с божественной мерой, благодаря пропорциональности сделала его подобным самому себе и снова запечатлевает божественную красоту во всех имеющихся в мире видах, которые получили отпечаток божественного подобия. Кто не знает значения каждой вещи и либо преувеличивает его, либо оставляет без внимания, делает это незнание причиной ложного мнения и тщетной надежды.

54-60: Мы можем преодолеть тягу вниз только силой, поднимающей вверх, если не будем развивать и множить пороки, но, вняв истинному разуму, будем избегать гибельной распри только состязанием в добродетели, стремясь не противоречить богу, но во всем ему повиноваться. Отдаление от высшего начала ведет к безумию и необдуманному выбору. Более всего мы нуждаемся в божественной помощи. Пифагорова акусма: "Бог – мой поводырь".

61-64: У пифагорейцев было принято именовать создателя и отца этой вселенной именем Зен (Zan). Этим именем называет высшего бога в своей критской эпитафии сам Пифагор. Слово "даймон" следует понимать как разумную и вечную часть человеческой сущности, полученную свыше, как божественный и бессмертный элемент человеческой души. Только тем, кто устремляется к знаниям, открывающим подлинные блага, обещано спасение от бедствий и страданий, неизменно сопутствующей смертной природе, так как только они обратились к созерцанию истинных благ. Одна из древних мудростей гласит: познай самого себя!

66: Здесь страдания и бедствия означают посмертное воздаяние душе и круговорот перевоплощений, на который обрекают себя порочные души, а также души не стремившихся к посвящению людей. Античная традиция полагала, что избавление от крута перевоплощений и страданий в земном и загробном мире возможно только через духовное восхождение человека, принимающего посвящения в таинства разного уровня просвещенности (элевсинские, самофракийские, орфические). Души посвященных, просветленных к концу жизни людей, отправлялись посмертным судом в сияющую обитель Солнца, избавляясь тем самым от дальнейших телесных воплощений на Земле.

67-68: Сочинения "Очищения" и "Избавление души" приписывались некоторыми авторами самому Пифагору, что маловероятно. Другие авторы упоминают имена различных пифагорейцев, как авторов этих трактатов. О содержании этих трудов можно только догадываться. В них значительное место было уделено проблемам правильного питания, запретам на определенные виды пищи и питья, препятствующие сохранению ритуальной чистоты и ясности сознания.

Наше лучезарное тело (душа) обладает смертным телом, с которым оно соединилось при появлении на свет, от которого следует очистить нашу разумную сущность, очиститься от него и освободиться от сочувствия к нему. Остается очищение одушевленного тела, которое должно совершаться соответственно божественным законам и приемам священных обрядов. Это очищение в большей степени телесное, потому что оно касается всевозможных видов материи, исцеляя и убеждая это живое тело отделиться от материи и вознестись в эфирную область, где ему выпадает высшее счастье обрести свою обитель.

69: Подобный образ встречается в "Федре" Платона, где душа сравнивается с соединенной силой крылатой парной упряжки и возничего.

70-71: Общая для орфизма и пифагореизма концепция соединения добродетельных душ, очистившихся от всяких земных грехов, с эфиром. Эти строки говорят о том, что душа, очистившись и став совершенной, должна избежать круга перевоплощений. Так как эти строки завершают "Золотые стихи", становится понятным, что пифагорейское учение и сами эти стихи даны с целью указать путь избавления душ от серии новых воплощений.

ОРФИЧЕСКИЕ ГИМНЫ

Некоторые орфические гимны имеют очевидные пифагорейские черты в системе образов и поэтическом языке. Эти гимны посвящены наиболее почитаемым пифагорейским божествам – Солнцу и Аполлону. Вероятно, часть гимнов Орфея была создана в пифагорейских кругах и предназначалась для литургии в закрытом религиозном обществе.

Заутренний гимн Гелиосу

(воскурение из ладана и манны)

Слух свой открой для мольбы, о блаженный,

чье око всезряще,

Златоблестящий титан, светоч просторных небес;

Неутомимый, чей лик всем живущим дарует усладу;

Справа – рождаешь Зарю, слева – ты

Ночи отец; Ор, что плетут хоровод,

неизменный и зоркий властитель;

Добробегущий, в тебе корни земли и морей.

Лик ослепителен твой, колесница сверкает златая.

Праведным благо даешь, грешных сжигаешь дотла;

О Златолирый,

ты бег гармонический космосу даришь;

Юный защитник добра, светом питающий рост;

Бог, поражающий взор

своим огненным бегом по кругу,

Слух – на сиринге игрой.

О плодоносный Пэан,

Вечноцветущий, всегда многолик ты и неувядаем,

Нет ни пятна на тебе, времени мудрый отец;

Ясно сияющий всем, ты – по кругу бегущее

Око Космоса: гаснешь и вновь тьму рассекаешь лучом;

Ты – правосудия перст,

любоструй и владыка вселенной,

Веры хранитель и ей – жаркий заступник в делах;

Истины светоч, коней,

запряженных в твою колесницу,

Ты погоняешь кнутом: свист его слышен с высот;

Вечноцветущий, небес повелитель,

рассеявший сумрак,

Слух отвори, прояви мистам блаженную жизнь!

(Перевод И. А. Евсы)

Заутренний гимн Аполлону

(воскурение манной)

О святочтимый, приди,

лучезарный Пэан, поразивший Тития меткой стрелой,

Ликорейский, Мемфисский, Мышиный, Радости светлой творец,

призываемый возгласом "иэ", Феб, Златолирый, титан,

Эолидский, Грюнейский, Пифийский,

Осеменитель, пастух, прорицатель, пифоноубийца,

Неукротимый, в себе сочетающий ясное с темным,

Юноша, чья красота обольстительна,

Муз предводитель И хоровода глава, стреловержец,

Бранхидский, Дидимский, Меткоразящий;

все зришь, о пречистый владыка

Делиец, Путаник, Око,

на всех проливающий свет осиянный;

О златовласый, свое подаривший оракулам знанье,

Вслушайся в эту мольбу,

осененную радостью горней;

Ты созерцаешь с вершин, о блаженный,

пространства эфира, Землю и судьбы людей

сквозь туман наплывающей ночи

Вплоть до могучих корней,

что окутаны звездною мглою; Взор твой свободно парит

на просторах бескрайней вселенной;

Держишь начало всего и конец; альфа ты и омега;

Ты же – настройщик струны многозвучной

на чудной кифаре;

К высшему – верхний регистр приближаешь,

к нижайшему – низкий;

Или в дорический лад

вовлекаешь дрожащие струны,

Звуки в единый сводя,

и гармонией гасишь разряды;

Ты же смешенье судеб человеческих

втайне свершаешь;

Лето с зимою для нас совмещаешь

в пропорциях равных;

Ты из басовой струны

звук зимы извлекаешь протяжный,

Лето в высоких звучит голосах;

для весны же – дорийский

Лад оставляешь,

когда гиацинт распускается нежный;

Смертные кличут тебя в эту пору Владыкою Паном,

Богом двурогим,

ветрам подражающим звуком сиринги;

Яркой печаткой своей

ты стихиями космоса правишь;

О, снизойди же,

пролей свет на мистов во время молений!

(Перевод И. А. Евсы)

ЗОЛОТОЙ КАНОН.

ДИОГЕН.

ПОРФИРИЙ.

ЯМВЛИХ

Диоген Лаэртий

О ЖИЗНИ И УЧЕНИЯХ ФИЛОСОФОВ

Книга восьмая

1. ПИФАГОР

Теперь, когда мы обошли всю ионийскую философию, что вела начало от Фалеса, и упомянули в ней всех, кто достоин упоминания, перейдем к философии италийской, которой положил начало Пифагор, сын Мнесарха – камнереза, родом самосец (как говорит Гермипп) или тирренец1 (как говорит Аристоксен) с одного из тех островов, которыми завладели афиняне, выгнав оттуда тирренцев. Некоторые же говорят, что он был сын Мармака, внук Гиппаса, правнук Евтиф-рона, праправнук Клеонима, флиунтского изгнанника, и так как Мармак жил на Самосе, то и Пифагор называется самосцем.

Переехав на Лесбос, он через своего дядю Зоила познакомился там с Ферекидом. А изготовив три серебряные чаши, он отвез их в подарок египетским жрецам. У него были два брата, старший Евном и младший Тиррен, и был раб Замолксис, которого геты почитают Кроносом и приносят ему жертвы (по словам Геродота2). Он был слушателем, как сказано3, Ферекида Сиросского, а после смерти его поехал на Самос слушать Гермодаманта, Креофилова потомка4, уже старца. Юный, но жаждущий знания, он покинул отечество для посвящения во все таинства, как эллинские, так и варварские: он появился в Египте, и Поликрат верительным письмом свел его с Амасисом, он выучил египетский язык (как сообщает Антифонт в книге "О первых в добродетели"), он явился и к халдеям и к магам. Потом на Крите он вместе с Эпиме-нидом спустился в пещеру Иды, как и в Египте в тамошние святилища, и узнал о богах самое сокровенное. А вернувшись на Самос и застав отечество под тиранией Поликрата, он удалился в италийский Кротон; там он написал законы для италийцев и достиг у них великого почета вместе со своими учениками, числом до трехсот, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит "владычество лучших".

О себе он говорил (по словам Гераклида Понтийского), что некогда он был Эфалидом и почитался сыном Гермеса; и Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, а он попросил оставить ему, и живому и мертвому, память о том, что с ним было. Поэтому и при жизни он помнил обо всем, и в смерти сохранил ту же память. В последствии времени он вошел в Эвфорба, был ранен Менелаем5, и Эвфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что получил от Гермеса его дар, как странствовала его душа, в каких растениях и животных она оказывалась, что претерпела она в Аиде и что терпят там остальные души. После смерти Эвфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать это, явился в Бранхиды и в храме Аполлона указал щит, посвященный богу Менелаем,– отплывая от Трои, говорил он, Менелай посвятил Аполлону этот щит, а теперь он уже весь прогнил, оставалась только обделка из слоновой кости. После смерти Гермотима он стал Пирром, делос-ским рыбаком, и по-прежнему все помнил, как он был сперва Эфалидом, потом Эвфорбом, потом Гермоти-мом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память обо всем вышесказанном.

Некоторые говорят вздор, будто Пифагор не оставил ни одного писаного сочинения. Но сам физик Гераклит чуть не в голос кричит: "Пифагор, сын Мнесарха, превыше всех людей занимался изысканиями и, отобрав эти сочинения6, создал свою мудрость, свое многознание, свое дурнописание". Так он судит потому, что сам Пифагор в начале сочинения "О природе" пишет: "Нет, клянусь воздухом, которым дышу, клянусь водой, которую пью, не приму я хулы за эти слова..." В действительности же Пифагором написаны три сочинения – "О воспитании", "О государстве" и "О природе". А сочинение, приписываемое Пифагору, принадлежит Лисиду, таренскому пифагорейцу, который бежал в Фивы и был учителем Эпаминонда. Далее, Гераклид, сын Сарапиона, в "Обзоре Сотио-на" утверждает, что Пифагор написал, во-первых, книгу в стихах "О целокупном", во-вторых, "Священное Слово", которое начинается так:

Юноши,

молча почтите вниманием это вещанье...

в-третьих, "О душе", в-четвертых, "О благочестии", в-пятых, "Элофал, отец Эпихарма Косского", в-шестых, "Кротон" и другие произведения; но "Слово о таинствах" написано Гиппасом, чтобы опорочить Пифагора, и многие сочинения Астона Кротонского тоже приписываются Пифагору. Далее, Аристоксен утверждает, что большая часть этических положений взята Пифагором у Фемистоклеи, дельфийской жрицы; а Ион Хиосский в "Триадах" утверждает, будто кое-что сочиненное он приписал Орфею. Ему же, по рассказам, принадлежат "Копиды", которые начинаются: "Ни перед кем не бесстыдствуй..."

Сосикрат в "Преемствах" говорит, что на вопрос Леонта, флиунтского тирана, кто он такой, Пифагор ответил: "Философ", что значит "любомудр". Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины. Об этом достаточно.

В трех вышеназванных сочинениях Пифагор вообще говорит вот что. Он запрещает молиться о себе, потому что, в чем наша польза, мы не знаем. Пьянство именует он доподлинною пагубой и всякое излишество осуждает: ни в питье, ни в пище, говорит он, не должно преступать соразмерности. О похоти говорит он так: "Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша". А на вопрос, когда надобно слюбляться, ответил: "Всякий раз, как хочешь обессилеть".

Жизнь человеческую он разделял так: "Двадцать лет – мальчик, двадцать юнец, двадцать – юноша, двадцать – старец. Возрасты соразмерны временам года: мальчик – весна, юнец – лето, юноша – осень, старец – зима". (Юнец у него – молодой человек, юноша – зрелый муж.) Он первый, по словам Тимея, сказал: "У друзей все общее" и "Дружба есть равенство". И впрямь, его ученики сносили все свое добро воедино.

Пять лет они проводили в молчании, только внимая речам Пифагора, но не видя его, пока не проходили испытания7; и лишь затем они допускались в его жилище и к его лицезрению. Кипарисовыми гробами они не пользовались, потому что из кипариса сделан скипетр Зевса (об этом говорит Гермипп во II книге "О Пифагоре").

Видом, говорят, был он величествен, и ученикам казалось, будто это сам Аполлон, пришедший от гипербореев8. Рассказывают, что однажды, когда он разделся, у него увидели золотое бедро, а когда он переходил реку Несс, многие уверяли, что она воззвала к нему с приветствием. И Тимей (в книге I "Истории") пишет, что сожительницам мужей он давал божественные имена, называя их Девами, Невестами и потом Матерями9.

Это он довел до совершенства геометрию после того, как Мерид открыл ее начатки (так пишет Анти-клид во II книге "Об Александре"). Больше всего внимания он уделял числовой стороне этой науки. Он же открыл и разметку монохорда10, не пренебрегал он и наукой врачевания. А когда он нашел, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен квадрату катетов, то принес богам гекатомбу11 (как о том говорит Аполлодор-Исчислитель); и об этом есть такая эпиграмма:

В день, когда Пифагор

открыл свой чертеж знаменитый,

Славную он за него

жертву быками воздвиг12.

Говорят, он первый стал держать борцов на мясной пище, и первого среди них – Евримена (так утверждает Фаворин в III книге "Записок"), между тем как раньше они укрепляли тело сухими смоквами, мягким сыром и пшеничным хлебом (как сообщает тот же Фаворин в VIII книге "Разнообразного повествования"). Впрочем, некоторые утверждают, что такое питание установил не философ Пифагор, а какой-то Пифагор-умаститель, ибо философ запрещал даже убивать животных, а тем более ими кормиться, ибо животные имеют душу, как и мы (такой он называл предлог, на самом же деле, запрещая животную пищу, он приучал и приноравливал людей к простой жизни, чтобы они пользовались тем, что нетрудно добыть, ели невареную снедь и пили простую воду, так как только в этом – здоровье тела и ясность ума). Разумеется, единственный алтарь, которому он поклонялся, был де-лосский алтарь Аполлона-Родителя, что позади алтаря, сложенного из рогов13,– ибо на нем приносят лишь безогненные жертвы: пшеницу, ячмень и лепешки, а жертвенных животных – никогда (так говорит Аристотель в "Государственном устройстве делосцев").

Говорят, он первый заявил, что душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь; первый ввел у эллинов меры и веса (так говорит Аристоксен-музыковед); первый сказал, что Геспер и Фосфор – одна и та же звезда (так говорит Парменид)14.

Он внушал такое удивление, что даже ближних его называли вещателями божьего гласа15; сам же он в своем сочинении утверждает, что вышел к людям, пробыв двести семь лет16 в Аиде. Вот почему его держались и к речам его сходились и луканы, и певкетии, и мессапы, и римляне17. Учение Пифагорово невозможно было узнать до Филолая: только Филолай обнародовал три прославленные книги, на покупку которых Платон послал сто мин18. И вот на ночные его рассуждения сходилось не менее шестисот слушателей, а кто удостаивался лицезреть его, те писали об этом домашним как о великой удаче. В Метапонте дом его назвали святилищем Деметры, а переход при нем святилищем Муз19 (так пишет Фаворин в "Разнообразном повествовании"). И остальные пифагорейцы говорили, что не все для всех молвится (как пишет Аристоксен в X книге "Воспитательных законов"; там же он сообщает, что пифагореец Ксенофил на вопрос, как лучше всего воспитывать сына, ответил: "Родить его в благозаконном государстве"). Многих и других по всей Италии сделал Пифагор прекрасными и благородными мужами, например законодателей За-левка и Харонда, ибо велика была сила его дружбы, и когда он видел человека, знакомого с его знаками, то принимал его тотчас в товарищи и делал себе другом. Знаки20 у него были такие: огонь ножом не разгребать; через весы не переступать; на хлебной мере не сидеть; сердце не есть; ношу помогать не взваливать, а сваливать21; постель держать свернутой; изображения бога в перстне не носить; горшком на золе следа не оставлять; малым факелом сиденья не осушать; против солнца не мочиться; по неторньш тропам не ходить22; руку без разбора не подавать; ласточек под крышей не держать; кривокогтых не кормить; на обрезки ногтей и волос не наступать и не мочиться; нож держать острием от себя; переходя границу, не оборачиваться. Этим он хотел сказать вот что. Огонь ножом не разгребать – значит, во владыках гнев и надменный дух не возбуждать. Через весы не переступать значит равенства и справедливости не преступать. На хлебную меру не садиться – значит о нынешнем и будущем заботиться равно, ибо хлебная мера есть наша дневная пища. Сердца не есть – не подтачивать душу заботами и страстями. Уходя на чужбину, не оборачиваться – расставаясь с жизнью, не жалеть о ней и не обольщаться ее усладами. По этому же подобию истолковывается и остальное, на чем нет надобности останавливаться.

Более же всего заповедовал он не есть краснуш-ки, не есть чернохвостки, воздерживаться от сердца и от бобов, а иногда (по словам Аристотеля) также и от матки и морской ласточки23. Сам же он, как повествуют некоторые, довольствовался только медом или сотами или хлебом, вина в дневное время не касался, на закуску обычно ел овощи вареные и сырые, а изредка – рыбу. Одежда его была белая и чистая, постельная ткань – белая шерстяная, ибо лен в тех местах еще не стал известен. В излишествах он никогда не был замечен ни в еде, ни в любви, ни в питье; воздерживался от смеха и всяких потех, вроде издевок и пошлых рассказов; не наказывал ни раба, ни свободного, пока был в гневе. Наставление он называл "на-прямлением"24. Гадания совершал по голосам, по птицам, но никогда по сжигаемым жертвам, разве что по ладану; и живых тварей никогда не приносил в жертву, разве что (по некоторым известиям) только петухов, молочных козлят и поросят, но никак не агнцев. Впрочем, Аристоксен уверяет, что Пифагор воздерживался только от пахотных быков и от баранов, а остальных животных дозволял в пищу.

Тот же Аристоксен говорит (как уже упоминалось25), что учение свое он воспринял от Фемистоклеи Дельфийской. А Иероним говорит, что, когда Пифагор сходил в Аид, он видел там, как за россказни о богах душа Гесиода стонет, прикованная к медному столбу, а душа Гомера повешена на дереве среди змей, видел и наказания тем, кто не хотел жить со своими женами; за это ему и воздавали почести в Кротоне. И Ари-стипп Киренский в книге "О физике" говорит, будто Пифагором его звали потому, что он вещал истину непогрешимо, как пифия26.

Ученикам своим, говорят, он предписывал всякий раз, входя в свой дом, повторять:

Что я свершил? и в чем согрешил?

и чего не исполнил?27

Предписывал он не допускать закланий богам и поклоняться лишь бескровным жертвенникам; не клясться богами, а стараться, чтоб вера была твоим собственным словам; чтить старейших, ибо всюду предшествующее почтеннее последующего: восход – заката, начало жизни – конца ее и рождение – гибели. Богов чтить выше демонов, героев выше людей, а из людей выше всего – родителей. В общении держаться так, чтобы не друзей делать врагами, а врагов друзьями. Ничего не мнить своею собственностью. Закону пособлять, с беззаконием воевать. Домашние растения не повреждать и не губить, равно как и животных, если они не опасны людям. Скромность и пристойность – в том, чтобы ни хохотать, ни хмуриться. Тучности избегать, в дороге умерять усталость отдыхом, память упражнять, в гневе ничего не говорить и не делать, гадание всякое чтить. Петь под звуки лиры, песнями возносить должное благодарение богам и хорошим людям. От бобов воздерживаться, ибо от них в животе сильный дух, а стало быть, они более всего причастны душе; и утроба наша без них действует порядочнее, а оттого и сновидения приходят легкие и бестревожные.

Александр в "Преемствах философов" говорит, что в пифагорейских записках содержится также вот что. Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки28; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон. Существуют даже антиподы, и наш низ – для них верх. В мире равнодольны свет и тьма, холод и жар, сухость и влажность; если из них возобладает жар, то наступит лето, если холод – зима, если сухость – весна, если влажность – осень, если же они равнодольны – то лучшие времена года. В году цветущая весна есть здоровье, а вянущая осень болезнь; точно так же и в сутках: утро есть расцвет, а вечер – увядание, и поэтому вечер – болезненней. Воздух около земли – застойный и нездоровый, и все, что в этом воздухе,– смертно; а высший воздух – вечно движущийся, чистый, здоровый, и все, что в нем есть,– бессмертно и потому божественно. Солнце, луна и прочие светила суть боги, ибо в них преобладает тепло, а оно – причина жизни. Луна берет свой свет от солнца. Боги родственны людям, ибо человек причастен к теплу,– поэтому над нами есть божий промысел. Рок есть причина расположения целого по порядку его частей. Из солнца исходит луч сквозь эфир, даже сквозь холодный и плотный (холодным эфиром называют воздух, а плотным эфиром – море и влажность), тот луч проникает до самых глубин и этим все оживотворяет.

Живет все, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения; душа, однако, есть не во всем. Душа есть отрывок эфира, как теплого, так и холодного,– по ее причастности холодному эфиру. Душа – не то же, что жизнь: она бессмертна, ибо то, от чего она оторвалась, бессмертно. Живые существа рождаются друг от друга через семя – рождение от земли невозможно. Семя есть струя мозга, содержащая в себе горячий пар; попадая из мозга в матку, оно производит ихор29, влагу и кровь, из них образуются и плоть, и жилы, и кости, и волосы, и все тело, а из пара – душа и чувства. Первая плотность образуется в сорок дней, а затем, по законам гармонии, дозревший младенец рождается на седьмой, или на девятый, или, самое большее, на десятый месяц. Он содержит в себе все закономерности жизни, неразрывная связь которых устрояет его по закономерностям гармонии, по которым каждая из них выступает в размеренные сроки. Чувство вообще и зрение в частности есть некий пар особенной теплоты; оттого, говорят, и возможно видеть сквозь воздух и сквозь воду, что теплота встречает сопротивление холода, а если бы пар в наших глазах был холодным, он растворился бы в таком же холодном воздухе. Недаром Пифагор называет очи вратами солнца. Точно так же учит он и о слухе, и об остальных чувствах.

Душа человека разделяется на три части: ум (nous), рассудок (phren) и страсть (thymos). Ум и страсть есть и в других живых существах, но рассудок – только в человеке. Власть души распространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце,– это страсть, а которая в мозге рассудок и ум; струи же от них – наши чувства. Разумное бессмертно, а остальное смертно. Питается душа от крови. Закономерности души – это дуновения; и она и они незримы, ибо эфир незрим. Скрепы души – вены, артерии, жилы; а когда она сильна и покоится сама в себе, то скрепами ее становятся слова и дела. Сброшенная на землю, душа скитается в воздухе, подобная телу. Попечитель над душами – Гермес, оттого он и зовется Вожатым, Привратником и Преисподним, ибо это он вводит туда души из тел и с земли и с моря. Чистые души возводит он ввысь, а нечистые ввергаются Эринниями в несокрушимые оковы, и нет им доступа ни к чистым, ни друг к другу. Душами полон весь воздух, называются они демонами и героями, и от них посылаются людям сны и знаменья недугов или здравия, и не только людям, но и овцам, и прочим скотам; к ним же обращены и наши очищения, умилостивления, гадания, вещания и все подобное.