Текст книги "Золотой канон; Фигуры эзотерики"

Автор книги: Аристокл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 14 страниц)

2 Лептий – город на сев.-африканском побережье (Ливия).

КЛЯТВА ПИФАГОРИЙЦЕВ.

ПРИЗНАКИ ХОРОШЕГО УЧЕНИКА.

ПИФАГОРЕЙСКИЙ РАСПОРЯДОК ДНЯ

КЛЯТВА ПИФАГОРЕЙЦЕВ

(OPKOУ)

Клянусь величайшей клятвой – Космосом, Аполлоном и всеми богами и богинями олимпийскими, клянусь изобретшим тетрактиду мудрости нашей, ту, из которой течет источник вечной природы, беря их в свидетели, клянусь исполнять честно, соответственно моим силам и моему разумению следующую присягу и обязательство:

| не разглашать тайны этого учения даже под угрозой смерти;

| считать научившего меня наукам и искусствам наравне с моими родителями, делиться с ним своими достатками и в случае необходимости помогать ему в его нуждах;

| его потомство считать своими братьями, и это искусство, если они захотят его изучать, преподавать им безвозмездно и без всякого договора;

| его наставления, устные уроки и все остальное в практической части учения сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и ученикам, связанным обязательством и клятвой по закону пифагорейскому, но никому другому;

В чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и свое искусство и ни в коем случае не возьмусь не за свое дело;

| в какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы хозяев, будучи далек от всего злонамеренного, неправедного и пагубного, особенно от любовных дел с женщинами и мужчинами, свободными и рабами;

| что бы я ни увидел или ни услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной.

Мне, нерушимо выполняющему клятву, да будет дано счастье в жизни и в искусстве и слава у всех людей на вечные времена.

Преступившего же и давшего ложную клятву да покарают боги.

ПРИЗНАКИ ХОРОШЕГО УЧЕНИКА

Пифагор полагал, что хорошим окажется тот ученик, который обладает следующими качествами:

1) способностью хранить молчание (безмолвствовать; EXEMYeiA);

2) способностью хранить в тайне доверенное; .

3) скромностью;

4) способностью не отдаваться безоглядно страстям и желаниям;

5) умением подавлять гнев и вожделение;

6) отсутствием склонности к ссорам;

7) отсутствием непомерного честолюбия;

8) способностью к запоминанию и заучиванию;

9) умением быстро и осмысленно схватывать сказанное;

10) любовным и целомудренным отношением к учению (АГАПНУЙУ KAI УЩФPOУYNH ПРОУ ТА ДIДAУKOMENA);

11) предрасположенностью их природы к смягчению и укрощению (KATAPTYУЙУ).

Проверка и оценка характера ученика

Прежде чем принять кого-нибудь себе в ученики, Пифагор долго присматривался к нему, стремясь оценить его характер;

1) расспрашивая других об их поведении с родителями и остальными домашними;

2) наблюдая несвоевременный смех, молчание, разговорчивость сверх меры;

3) наблюдая их порывы и стремления;

4) узнавая, каковы их друзья и знакомые;

5) примечая, каково их общение с друзьями и знакомыми, с кем они в основном проводят время;

6) подмечая, кто из встреченных ими людей вызывает у них радость или огорчение;

7) наблюдая их внешний вид, телесные особенности;

8) наблюдая их походку и все телодвижения в целом;

9) отмечая их отличительные признаки. Приняв кандидатов в ученики, Пифагор назначал

им различные испытания:

Сначала ожидание – 3 года; проверяя, много ли в ученике твердости и истинной любви к учению, не пришел ли он ради престижа, презирает ли почести.

Затем Пифагор предписывал им пятилетнее молчание – наиболее трудный вид воздержания. Те, кто учредил мистерии, предписали и молчание.

Затем имущество ученика переходило в общую собственность и передавалось государственникам (ПО?ЙТЙКОЙ), которые были и домоправителями

(OIKONOMIKOI) и законоположенниками (NOMOИETЙKOI). Эти должности занимали эксотерики-аку-сматики со стажем и опытом. Если после этого ученик был отвергнут по какой-либо причине, он получал имущества из общей кассы вдвойне больше.

Акусматики через пять лет безмолвствования и эк-сотерического учения (они слушали учителя, скрытого занавесом) могли стать эсотериками, допущенными внутрь занавеса и получившими возможность созерцать и слушать Пифагора непосредственно.

Не выдержавшего испытания считали умершим, на том месте, где он сидел, насыпали надгробный холм и воздвигали обелиск.

Были, помимо испытания молчанием, особые священнодействия и посвящения в тайны учения.

Примерно через 10 лет общего обучения ученики из разряда акусматиков-эксотериков становились математиками-эсотериками и могли лично созерцать Пифагора за занавесом во время лекций (ЛОГОЙ). Их еще называют пифагорейцами.

Подлинные пифагорейцы-эсотерики жили совместно, имея общее имущество. Акусматики и стремящиеся к обучению жили отдельно, имели собственное имущество, только науками они занимались совместно с остальными.

Соблюдая запрет Пифагора, никто из философов Пифагоровой школы, достигших высших ступеней посвящения, не приносил в жертву живых существ и не употреблял в пищу даже мясо жертвенных животных.

Другим же ученикам, политикам, ойкономикам и прочим акусматикам Пифагор разрешал приносить в жертву богам одушевленных существ (или петуха, или барана, или каких-нибудь из новорожденных животных). Быков приносить в жертву он запрещал.

Община пифагорейцев-"совместнослушающих" (OMAKOOI) имела дом совместного слушания с аудиторией (OMAKOEION).

Каждой отдельной группе предлагался курс наук, более всего соответствующих ее достоинству: пифаго-рейцам-эсотерикам – математические науки (МАИЕMATIKOI), пифагористам-эксотерикам – символические науки (AKOYУMATIKOI), непосвященным стремящимся – вводные курсы.

Пифагор обращался со своими учениками, как врач с больными. Больные, хотя им и не объясняют, почему с ними обращаются так или иначе, тем не менее выздоравливают. Поэтому он излагал свои положения бездоказательно, полагая, что ничуть не менее полезно и без выявления причин знать, что следует делать и как поступать.

Акусматики сохраняли изречения Пифагора без доказательств и без объяснений, ибо они изречены Тем (AYTOE ЕЙПА) (самим Пифагором).

Выделившееся из пифагореизма направление акус-матиков сохраняло "божественные предписания" и старалось показать, что сами от себя они ничего не говорят. Самыми мудрыми из них считаются те, которые знают наизусть больше всего подобных изречений (акусм). Эта догматическая наука идет от Гиппаса из Кротона.

ПИФАГОРЕЙСКИЙ РАСПОРЯДОК ДНЯ

(ДЙАЙТН)

Пифагор предписал своим последователям следующий распорядок дня:

1. Просыпаться и вставать с постели не позже восхода солнца, чтобы, застав восход, помолиться ему в знак благодарности за жизнь и как видимому символу

Аполлона.

2. Не вставать из постели, пока не припомнил все происшедшее накануне и не сделал выводов из этого.

3. Совершать утреннюю прогулку в одиночестве, в тихих и безлюдных местах, в священных рощах и теменах. Не следует встречаться с кем-либо, прежде чем приведешь в порядок собственную душу и настроишь ее на соразмерный лад.

4. Вступать затем в общение с пифагорейцами, чаще всего в храмах и подобных местах (храмовых участках), для взаимного обучения, заучивания чего-либо и исправления своего собственного нрава.

5. Осуществлять уход за телом в соответствии со склонностями: натираясь маслом, участвовать в беге, заниматься борьбой, упражняться с гимнастическими гирями или вести кулачный бой с гимнастической грушей для увеличения телесной силы в рощах, садах и гимнасиях.

6. На завтрак есть только плоды, хлеб и мед (медовые соты).

7. После завтрака заниматься внутренними делами своей пифагорейской общины (ТАУ ПОЛЙТЙКОЕ OIKONOMIAУ) и делами внешнего мира, связанными с непосвященными согражданами и чужеземцами.

8. В полуденный зной отдыхать недолго.

9. Совершать в пополуденное время снова прогулку, но вдвоем, втроем, припоминая и обсуждая полученные утром уроки.

10. После этой прогулки совершать омовение.

11. Встречаться за совместной трапезой, причем необходимо, чтобы в андроне возлежали не более 9-10 человек. После прихода всех участников совершать возлияние, приносить в жертву богам начатки плодов и каждение ладаном. Возлияние следует совершать не закрывая глаз – то, что прекрасно, не заслуживает стыдливости. Следует совершать тройное возлияние Зевсу-спасителю, Гераклу и Диоскурам, воспевая Зевса, прародителя и распределителя пищи, Геракла, олицетворение природной телесной силы и крепости, которую пища дает, и Диоскуров, как образец взаимной любви (ФЙЛЙА) и согласия всех вещей, круговорот веществ в природе. Затем следует приступать к обеду, так, чтобы закончить его до захода солнца. Обед должен состоять из мяса жертвенных животных, изредка – рыбы, вареных и сырых овощей, других закусок, хлеба, лепешек и вина. От пифагорейцев пошел обычай выставлять при трапезах сладкие и изысканные яства, а затем отдавать их рабам, чтобы поупражняться в обуздании вожделения к этим яствам.

12. После обеда совершать еще возлияние. Затем читать вслух для собравшихся душеспасительные писания. Самый старший из присутствующих указывал, что и как нужно читать, а читал самый младший. Читали чаще всего из гимнов Орфея, из Гомера и Гесиода, других элегиков и лириков.

13. После чтений, с наступлением ночи, когда все собирались расходиться, виночерпий должен был разливать вино для возлияния, а старший, совершающий возлияние, произносить заповеди Пифагора типа: нежному и плодоносящему растению не вредить и не губить его, равно как и живому существу, если оно не вредит человеку, не причинять вреда ему и не губить его; по отношению к роду божеств, роду даймонов и роду героев иметь благосклонное и благожелательное (благочестивое) расположение мыслей, равно как и по отношению к родителям и благодетелям; закону помогать, с беззаконием воевать.

14. Пифагор советовал своим ученикам всякий раз, когда они входят в свой дом, спросить себя: "В чем согрешил (сегодня)? Что сделал? Что должного не исполнил?"

С восходом звезд следовало отправляться в спальни. Простыни и постельная ткань должны быть из льна, как и одежда вообще, льняная, белая и чистая.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ.

ПЕРЕПИСКА

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ПИФАГОРА

Пифагору приписывалось традицией немало речей, письменная фиксация содержания которых была выполнена его учениками, развивавшими его учение. Сам Пифагор ничего не писал, кроме "Священного Слова". Произведения его учеников дошли лишь в цитатах и пересказах других авторов, многие из них утрачены безвозвратно. В частности, сохранились заглавия некоторых подобных произведений, соответствующих темам пифагоровых устных бесед:

"О дорическом диалекте",

"Элофалес",

"О воспитании",

"О государственном устройстве",

"О природе",

"О всеобщем",

"О душе",

"Освобождение души",

"О благочестии",

"Кротон",

"Речь к Абариду",

"Мистическая речь",

"Клятва",

"Гимн числу",

"О Красном море",

"О Гомере",

"Нисхождение в Аид",

"Очищения".

ПЕРЕПИСКА ПИФАГОРА

Дошло также несколько подложных, как полагают, писем из переписки Анаксимена и Пифагора, в которых речь идет о кончине Фалеса и настроениях в ионийских городах накануне восстания 500-499 гг. до н. э. против власти персов:

I

Анаксимен – Пифагору:

Фалес, сын Эксамия, отошел (умер) в старости от одного несчастного случая. Ночью, как обыкновенно, он вышел из дома вместе со служанкой для наблюдения звезд и, заглядевшись на них, упал в колодец, о существовании которого совершенно забыл. Вот каков, согласно милетцам, был конец этого исследователя неба. А мы сами, которые любим науку, и наши дети, и наши приятели сохраняем заботливо воспоминание об этом муже и продолжаем читать его наставления. Пусть всякая наша речь начинается с имени Фалеса.

II

Анаксимен – Пифагору:

Ты поступил много более разумно, чем мы, когда переселился из Самоса в Кротон, где живешь в спокойствии. А здесь сыновья Эака совершают невыносимые злодейства и эсимнеты притесняют (не оставляют в покое) милетских граждан. Угрожает нам и

мидийский царь, если откажемся платить подати. Ионийцы вознамеряются поднять восстание против мидийцев, чтобы отвоевать свою общую свободу, и, если совершат это, не останется нам никакой надежды на спасение. Как может тогда Анаксимен размышлять о небесных делах, когда ему угрожает смерть и рабство. А ты, напротив, принят с радостью жителями Кротона и всей Италии, и к тебе стекаются любознательные люди даже из Сицилии.

III

Пифагор – Анаксимену:

Если бы ты, лучший из людей, не превосходил Пифагора родом и славой, право, ты бы снялся и покинул Милет; и удерживает тебя от этого только добрая слава твоих предков, как и меня бы она удерживала, будь я подобен Анаксимену. Но если вы, лучшие люди, покинете города свои, то весь порядок в них разрушится, а угроза мидян станет сильней. Не всегда хорошо вперяться умом в эфир – лучше бывает принять заботу об отечестве. Я ведь тоже не весь в моих вещаниях – я и в тех войнах, какими ходят друг на друга италийцы.

Подложный характер имеет и письмо Пифагора к тирану Гиерону, в котором он вежливо отказывается от приглашения стать сотрапезником и врачевателем тирана, описывает скромную, но с достатком жизнь философа в контрасте с излишествами и страстями жизни тирана:

Пифагор – Гиерону:

Безопасна моя жизнь и спокойна, а твоя – ни в чем не близка моей. Умеренный муж не пожелает ничего из тучной сицилийской трапезы. Все имеет Пифагор в достатке на всякий день. Куда ему ехать? Попечение и уважение династа тягостно и неприятно тому, кто не привык (к ним). Велика и незыблема самодостаточность (независимость), ибо не имеет она ни завистника, ни злоумышленника (устраивающего заговор).

Вот почему и следует, чтобы образ жизни был как можно ближе к богу. Доброе душевное предрасположение не родится ни через (неумеренные) любовные утехи, ни от (чрезмерной) пищи, но лишь через потребность, ведущую к мужской добродетели (доблести). Удовольствия же пестрые (разнообразные) и невоздержанные порабощают души слабых людей, тем более, что ныне ты наслаждаешься. Поэтому-то и привязыва

ешь ты себя тем самым к качелям (колебаниям души) и не сможешь спастись. Ибо рассудок твой не сопротивляется (противится) вредному.

Вот почему и не зови Пифагора жить с тобой вместе, ибо даже врачи не одобряют соболезновать больным (переносить болезнь вместе с больными).

Полагают, что эти письма были составлены много позже века Пифагора в философско -литературной среде. Однако их содержание в целом соответствует событиям жизни Пифагора.

ЗОЛОТЫЕ СТИХИ ПИФАГОРИЙЦЕВ

МОЛИТВЫ ОТ ПИФАГОРА

(Йесьт льгот в гексаметрах)

От Пифагора идет традиция "Священного Слова Пифагорейцев", стихотворного изложения основоположений его учения. Оно начиналось строкой:

"Юноши, благоговейно чтите

с любовью все это..."

Данное произведение Пифагора легло в основание дошедших до наших дней "Золотых Стихов Пифагорейцев".

ПИФАГОРЕЙСКИЕ "ЗОЛОТЫЕ СТИХИ"

Юноша, горних богов почитай, подчиняясь закону.

Попусту клятв не давай.

Чти героев преславных и бойся

Гнева божеств, что живут на земле

и в глубинах подземных.

Сердцем к родителям льни и родни не чурайся,

а другом

Сделай того, кто в себе сочетает отвагу и доблесть.

Сдержанной речи внимай и деяньям,

идущим на пользу.

Другу ошибку прости, если он оступился случайно;

Будь, сколь возможно, терпим,

ибо долг и возможность – соседи.

Также запомни: пора научиться обуздывать страсти:

Тягу к обжорству и сну непомерную,

плотскую похоть,

Приступы гнева.

И знай, что постыдный поступок навряд ли

Вес потеряет,

коль ты на сообщников часть переложишь.

Будь осторожен в словах и на деле.

Суди справедливо:

Строже себя, чем других.

Не желай невозможного, зная,

Что неизбежен конец и от смерти никто не спасется.

Помни: за прибылью вслед и утрата придет,

а людские

Судьбы страданье в себе заключают,

ведомые роком. Так не ропщи же,

богов повеленьям внимая покорно,

Духом воспрянь, исцелись от хандры,

говоря себе вот что:

Чистым душою

Судьба не дарует

страданий сверх меры.

Злым языкам не внимай,

не вступай в пререканья с молвою.

Не возносись от похвал,

приводящих в смятенье рассудок.

Лживым речам вопреки

продолжай оставаться бесстрастным,

Кротким.

Но пуще всего исполняй то, что я перечислю:

Не поддавайся словам обольстительным

и не впрягайся

В дело, коль знаешь,

что им человек заправляет бесчестный.

Прежде подумай, чем труд начинать,

чтоб в глупцах не остаться.

Вздором себя прославлять

лишь ничтожному мужу пристало.

Ты ж только то совершай,

что стыдом не откликнется после.

Прежде чем что-то начать,

изучи, если суть непонятна.

Делай, как я говорю

и пребудешь в согласии с миром.

Помни о теле, пока ты здоров и не нажил болезней.

Меру в еде соблюдай и в питье и в гимнастике.

Мерой

То, что не в тягость, зову

и о чем сожалеть не придется.

Больше, чем можешь, не трать

расточает живущий убого.

Но и скупцом не слыви: для всего обозначена мера.

Не навреди себе сам: что затеял,

да будет разумным.

Всякое утро, когда пробудишься, озвучивай гимном.

Здраво обдумай дела,

что в дневном распорядке теснятся.

Сон да не склеит твои утомленные веки, покуда

Трижды события дня не припомнишь,

себя вопрошая:

Что совершил, а чего не успел,

перед кем провинился?

Всё по порядку расставь.

Коль дурное содеял – раскайся,

Строго себя осуди, а хорошему – радуйся смело.

Вот, в чем задача твоя,

ты об этом пекись неустанно,

И к добродетели путь милосердные боги укажут.

Так говорю я.

Клянусь передавшим душе

Четверицу

Вечной природы исток.

Но скорей принимайся за дело,

С просьбой к богам обратясь

о счастливом его завершенье.

Труд доведя до конца,

ты охватишь открывшимся зреньем

Связи бессмертных богов и людей,

чьи дороги конечны,

Знаньем наполнишься: что преходяще,

а что – неизменно.

Вечную сущность узришь

во всеобщем единстве природы

Так ты надежды пустой избежишь

и рассеешь сомненья.

Смертные сами себе, ты поймешь,

причиняют страданья:

Звезды считают, а благ,

что у них под ногами, не видят.

Только немногим от зол и несчастий

дано избавленье.

Вот как рассудок людей повреждается Мойрой:

подобны Катышам,– взад и вперед

и по кругу их горе катает.

Ибо с рожденья живет между ними богиня раздора;

Лучше ее обойти,

чем в наперсницы взять безоглядно.

Зевс правосудный, от зла ты избавил бы

род человеков,

Если бы всем указал,

что за силы их жизнями правят.

Юноша, ты же дерзай:

род божественный есть и у смертных;

В чистых оракулах им открываются тайны природы.

Если сумеешь постичь,

высоко воспаришь надо всеми,

Душу свою исцелишь,

от страданья и горя спасешься.

Но воздержись от еды,

о которой гласят "Очищенья",

"Освобожденье души", и обдумай все то,

что прочел ты.

Выбери лучший завет

и поставь над собою возницей.

Тело покинув свое,

ты в свободный эфир вознесешься.

И средь бессмертных богов

сам пребудешь бессмертным, нетленным.

(Перевод И. Евсы)

КОММЕНТАРИИ

1-4: Начало "Золотых стихов" предположительно представляет собой переложение начала древнего пифагорейского стихотворения Hieros logos, приписываемого самому Пифагору. Это сочинение было завещано им сыну Тё-лавгу и таким образом было передано следующим поколениям пифагорейцев.

Пифагор полагал главной добродетелью в людях определенное богами благочестие. Знать богов и почитать их в порядке, определенном их создателем и творцом, следуя божественному закону, воздавать им истинный почет предписано самим Пифагором.

Как говорили пифагорейцы, ты почтишь бога наилучшим образом, если уподобишься ему духом, и всякий, кто, воздавая почет, обращается к богу как к существу ограниченному, неумышленно ставит себя выше него, и роскошные дары есть почитание бога лишь тогда, когда их приносят с мыслями, обращенными к богу. Особое значение благочестивому настрою молящегося и жертвующего придавал и орфизм.

Каковы же упоминаемый в стихах закон и подобающая ему честь? Закон это неизменная творческая деятельность бога, порождающая богов и сообщающая им вечный и неизменный порядок. Подобающая закону честь – это познание сущности того, чему воздается почет, и посильное уподобление этому.

Как говорили пифагорейцы, нет на земле лучшего места для бога, чем чистая душа. Тот же, кто почитает божество, не посвящая ему себя, подносит ему в дар бесполезное внешнее богатство, но не свою личную добродетель, даря то, что не имеет к добродетели отношения.

1-2: Высшая иерархия сил, бессмертные боги (theoi) являлись непосредственными порождениями высшей духовной энергии (Zen или Нега) и олицетворяли особенные энергии олимпийского (земного) мира. Среди них Арес и Гефест, Гермес и Аполлон, Прометей и Эпиметей, Инах и Дионис, Пан, Геката и Артемида, Афродита, Афина. То, что в мироздании является первым, есть чистый образ самого высокого в мире мысленном.

2: Слова о верности клятве предписывают не только свято соблюдать клятву, но и воздерживаться от нее. Частое обращение к клятве легко переходит в клятвопреступление, почитание клятвы сопутствует сдержанности в ее употреблении.

Главное дело божественной клятвы – сохранение неизменности мира, как это предписано божественным законом, и клятва лучше всего соблюдается теми, кто постоянно мыслит бога. О нерушимости и святости клятвы (orkos) в пифагорейской традиции говорилось много. Достаточно вспомнить пифагорейца Силла из Кротона, который был согласен заплатить три таланта, лишь бы не приносить клятву всуе.

3: Средняя иерархия божественных сил, славные герои – земные воплощения Зевса в облике мужей-воителей. Совершая славные подвиги на земле, герои утверждали власть Зевса во вселенной, каждый подвиг позволял освободить природу, человеческие общество и сознание от сил зла и утвердить справедливость и добро.

Становясь беспорочными в средней степени единения с богом, они делают разнообразные попытки приблизиться к нему и одновременно разделяют и сочетают неизменное и нераздельное созерцание первоначал, полагая высшую степень созерцания первоначал началом своего посвящения. За эти свершения после окончания срока земной жизни души умерших героев суждением суда Аида (=3евса) возносились в небеса, соединяясь с срединным очагом космоса (Солнцем). Время их вознесения фиксировалось на звездном небе особыми созвездиями. Подобной участи сподобились: Аргос, Эпаф-Апис (Телец), Персей, Геракл, Орион и конь Арион, кентавр Хирон или Кротос (Стрелец), Плеяды, Каллисто и Аркад (Медведицы). То, что в мироздании является средним (вторым), есть образ среднего в мире мысленном.

3: Низшая духовная иерархия, которая практически тождественна твердому телу, в котором пленена частица божественной энергии Зевса (Zen), олицетворялась в эллинской религии образами титанов и титанид, особыми "хтони-ческими" воплощениями Зевса и Геры: Аидом и Посейдоном, Гестией, Деметрой и Персефоной. В этих воплощениях Зевса и Геры господствует телесное, материальное начало над духовным элементом. Отсюда и проистекают буйства и греховность хтонических даймонов.

Хтонические даймоны способны жить среди людей на земле, вселяться в земные тела и обитать под землей. Они олицетворяют четыре состояния вещества (Посейдон – вода, Зевс-Аид – небо, Гестия – огонь, Деметра – твердь) и характерные психические типы людей: гневливость (Крий), гордыня (Кой), леность (Иапет), ненасытность (Океан), насилие и похоть (Крон), скаредность (Ди-она), страх божий (Мнемосина), тщеславие (Тэтис), зависть и ревность (Рея).

Нетрудно заметить, что эти так называемые "смертные грехи" ведут к погибели души и в христианском богословии. Древняя языческая религия принимала эти хтонические божества как неизбежную данность, которую следует опасаться и сторониться, своевременно задабривать жертвоприношениями, но невозможно отрицать или полностью устранить из земного мира.

Сам религиозный термин "даймон" не имел исключительной узкой коннотации с хтонической иерархией. Дай-моны были и благие, приносящие счастье и красоту. Этот термин в равной степени приложим как к богам высшей духовной иерархии, так и к низшей.

То, что среди разумных существ занимает третье и последнее место, есть образ предела божественной сущности в мире мысленном. Почитание хтонических даймонов состоит в законных деяниях. Это значит следовать наставлениям, которые они оставили нам, соблюдать их заповеди, как законы.

4: После духовных иерархий, имеющих небесные, героические и хтонические воплощения, Пифагор велел благоговейно чтить воплощения бога в человеческом облике – родителей, особенно отцов. Гак как в материнской природе все же господствует телесное начало, а в отцовской, при правильном воспитании, образовании и посвящении в таинства, может возобладать духовное.

Отец для ребенка должен быть зримым образом, воплощением высшей духовной энергии Зевса (Гелиоса). Посему почет, уважение, преклонение перед отцом поставлено на четвертое место после божеств небесных, героев и хтонических даймонов.

Почета достойны по Пифагору и ближайшие родичи, особенно мужчины, ибо они соприродны отцам и также суть воплощения Зевса.

Послушание родителям – такая же добродетель, как и следовать богу. Следует не отказываться от ухода за родителями, но тем более следовать в этом обычаю, чем более это было бы тяжело и обременительно, и не жалеть для них своего имущества, но с готовностью предоставлять все, что им нужно, радуясь испытываемым ради них тяготам и расходам. Охотно делать это – значит соблюдать закон добродетели и отдавать долг природе.

5: Закон дружбы по Пифагору гласит, что следует выбирать своим другом самого достойного вне своей семьи и общаться с ним ради общего совершенства. Дружить следует с благородным человеком из благородных же побуждений и не привлекать его к себе с другой целью.

6-8: Здесь говорится о том, как следует вести себя с друзьями: прежде всего прислушиваться к их мнению, когда они желают нам добра и дают добрые советы. Следует также ненавязчиво предлагать друзьям свое соучастие в благих делах, при этом никогда не ссорясь с ними из-за денег, славы или других подобных вещей.

Однако нельзя уступать друзьям, поддавшимся пороку. Напротив, следует стараться всеми способами вернуть друга на правильный путь. Если же не удастся уговорить его, следует оставить его и не стать его врагом, помня о прежней дружбе, но и не считать его более своим спутником в добродетели.

Еще одно из предписаний Пифагора: лелеять дружбу и любовь, стараться наносить друг другу как можно меньше душевных ранений и царапин, не порывать дружеских отношений до последней возможности, стараться врагам стать другом, а друзьям никогда не стать врагом и т. п.

Мы оценим дружбу истинной мерой, если будем благоволить к честным людям за их характер и разум. Поэтому верны пифагорейские акусмы: "У хорошего человека нет врагов" и "для честного человека другом является только честный человек". В дружбе, которая есть одна из величайших добродетелей, человеколюбие, проявляемое в целом ко всем и в особенности к достойным, является непременным условием.

9-10: Предписания самого Пифагора: быть разборчивым и умеренным в еде и питье, поддерживать краткий сон, обуздывать похоть и гнев. По преданию, эти заповеди Пифагор получил от престарелого Фалеса в Милете. Пифагор и его ученики не только выявили основной состав губительных страстных состояний души, но и придумали разнообразные методы исцеления от них.

11-12: Пифагор призывал своих последователей уклоняться от участия в преступлении, как индивидуальном, так и в коллективном (в войне, например). Он не признавал коллективного оправдания преступления. Каждый сам ответственен за содеянное, его не оправдывает то, что таким же образом поступили и другие.

Основным критерием суждения и оценки является индивидуальная совесть. Ибо совесть неизбежно приводит каждого к бегству от постыдного и недостойного разумной сущности. Обладающий совестью сам себя ограждает от порока.

Пороки таковы: для мыслящей энергии – гнев и гордыня, для энергии ощущения – ненасытность и похоть, для энергии наития – скаредность и трусость, для энергии чувства – тщеславие и зависть. Следовательно, нужны четыре добродетели, чтобы удержаться от этих пороков: благоразумие для мыслящего начала, мужество для впечатлительного начала, справедливость для мнения и благочестие для наития.

13: Пифагорова акусма: "с законом дружить, с беззаконием воевать" подразумевает не только законопослушность граждан, но и физическое противодействие (в меру сил, конечно) преступающим закон и подменяющим законность произволом.

14: Еще один призыв сохранять во всех делах благоразумие, меру.

15: Противоядие против гнева и гордыни. О конечности земного бытия следовало напоминать себе во время принятия решений и при составлении планов действий. Полезно также вспоминать о смерти при выработке целевых установок в жизни, определении стратегии жизни. Когда приходит срок ухода, нужно не злобствовать, но добровольно подчиниться ему, как божественному закону.

16: Противоядие против скаредности, зависти; но не только. Древняя мудрость гласит: "Трудись неустанно, но не давай труду и сотворенным тобой вещам покорить, поработить тебя. Храни свою свободу!" Не стоит сильно привязываться к результатам своего труда. Ведь рано или поздно их придется оставить на произвол других людей или природы. Тот, кто привязан к вещам, к плодам своего труда, тот всегда недоволен своим уделом и судьбой. Человек пришел в этот мир голым и уйдет, не взяв ничего.

Кроме того, нельзя прикоснуться к высшему, не выпустив из рук низшее. Отказываясь добровольно от низшего, приобретаем высшее. Следует пользоваться нашим телом и

богатством достойно и ради служения добродетели; когда же приходит час лишиться тела и вещей, следует помнить о должном и находить утешение в добродетелях.

17-18: Эти строки говорят о том, что все ниспосланные высшим богом через его воплощения испытания, страдания и прочие данные нам в ощущениях воздействия надо принимать безропотно и с благодарностью, как заданный урок, выполнения которого нельзя никак избежать.

19-20: Еще одна исцеляющая формула от Пифагора. Каждому человеку ниспослано столько и таких жизненных испытаний (по качеству и количеству), сколько ему суждено пережить и нисколько не сверх его сил и возможностей. Ибо то, что превысит его силы, неизбежно повлечет за собой его телесную гибель и высвобождение души. Что тоже предопределено. Делая выбор и преодолевая трудности в этом воплощении каждый выполняет предопределенный ему урок на пути восхождения души.

Кроме того, строка выражает общее наблюдение, что добрые (духовно просветленные) люди получают от судьбы меньше бедствий и страданий, но больше задач, требующих духовного разрешения.

21-23: Эти строки – отголосок учения Пифагора о людском мнении (doxa). Мнение характеризуется Пифагором как изначально двоякое (положительная и отрицательная оценка), переменчивое (также характеристика двойственности), принципиально не имеющее третьего ("третьего не дано"), ибо уклониться от оценки можно только внешне, а принципиальный отказ от оценки противен божественному промыслу, требующему от нас оценки и выбора. В отношении общественного мнения Пифагор сформулировал несколько положений. Не полагаться на мнение людей (даже если это большинство), идти нехожеными тропами, самостоятельно и ответственно искать свой путь.