Текст книги "Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе"
Автор книги: Андрей Донец
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)
Великий йог Падмасамбхава 33 говорит, что практика Махамудры является основной частью [практики] очищения от нечистоты преходящей’4. Поэтому во время завершения пути имеется исчезновение объекта, называющегося «преходящей нечистотой». Поскольку обращаются с просьбами ознакомить с наставлениями по Махамудре, подобными этому, то об этом нет отдельных наставлений. В шести учениях Тилопы 35 говорится, что эта практика является необходимой [для реализации] структурирования’6 ваджарного тела. Поскольку просят ознакомить с наставлениями о практике того, то излагаю наставление о том.
Сказано: «Не вспоминать, не рефлексировать, не заботиться,' не созерцать, не исследовать, устанавливаться в собственном бытии ума». [61 Б]
1) «Не вспоминать». [Это значит не думать] о бывшем прежде. Если гоняются за прошедшим, то имеется действие субъект–объектной дискурсивности’8. Поскольку практика не зависит от бывшего прежде, то [ «не вспоминать»] – значит «не гоняться за бывшим прежде».
2) «Не рефлексировать». [Это значит не думать] о теперешнем. Если [стараются] заниматься переделкой 34 теперешнего, то это будет ошибочной основой того, как следует практиковать. Поскольку [это] подобно вхождению находящегося снаружи человека вовнутрь, то [ «не рефлексировать»] – значит «не иметь своим побудителем стремление переделать [что–то]».
3) «Не заботиться». [Это значит] не встречать будущее прежде его прихода. Если устремлены к еще не пришедшему, то из–за погони за ним не наступает час основной практики. Поэтому [ «не заботиться»] – значит «не гоняться за врагом».
4) «Не созерцать». Это относится к ггустотности (шуньяте). Если созерцают этот мир «сосуда» и «сока»40 как пустую сферу, подобную
кувшину, лишенному воды, то не постигается смысл существующего. Поэтому [ «не созерцать»] – значит «оставить это явленное [в покое] на его месте».
5) «Не исследовать». Это относится к объекту созерцания 41. Если исследуют объект созерцания, то не уходят от вопросов, насколько он хорош и совершенен, а также от признаков или дхарм ума. [62А] Поэтому [ «не исследовать»] – значит «не исследовать как объект антипатии или влечения»42.
6) «Оставить ум на его месте». Это относится к особенностям природы. Если из желания хорошего занимаются переделкой и улучшением, то что бы и как бы ни делали, пропадает впустую. Поэтому природа ума – ясность, сосредоточенность, открытость, сияющая чистота, чистая ясность, непрерывность, неописуемость, непротиворечив всем наименованиям, запредельность объектам речи, дхармата. Устанавливаются блаженно в сфере ведания себя, собственной ясности самого 4’, и никоим образом не противятся [этому]. Таково значение этого.
К этим шести элементам сводятся все методы культивирования Махамудры. Если реализуются такие элементы, то, говорят, не приходит пребывание в преходящей нечистоте.
Сказано: «О методе поиска пребывания ума 44. Сначала главными являются только вера и благоговение к Учителю. Затем очень важно принятие телом соответствующей позы и правильное установление взгляда. [62Б] Кроме того, требуется установление ума согласно этому методу осуществления. Нужно пребывать недвижимо, непоколебимо, постигать лично».
Если думают, что нужно без отвлечений удерживать [свое внимание только на] уме, то эта мысль станет причиной активизации [ума]. Поэтому не опираются ни на какую мысль, релаксируются, [пребывают] в сфере [релаксированности] без отклонений, не стараясь созерцать или переделать [что–либо], устанавливаются при периодически повторяющихся релаксациях. В сфере отсутствия надежд, опасений и расчетов уподобляются обширному пространству. В этой сфере не гоняются за прошлым, не рвутся к будущему, устанавливаются в теперешнем без попыток переделать его, без надежд и опасений.
Прекратив всякую внешнюю деятельность, погружаются вовнутрь ума. Если, наконец, родилось созерцание, то радуются. А если еще не родилось и при этом [63А] возникает мысль: «Могу», то эта мысль будет причиной активизации ума. Поэтому, оставив мысли о процессе созерцания и том, что следует созерцать, устанавливаются в периодическом вглядывании в блуждания своего ума, благодаря чему и пребывают в изначальной природе ума.
Сараха говорит:
«Если этот связанный мирскими узами ум
Релаксировать, то, вне всяких сомнений, освободятся».
Поэтому такое прерывание активности в отношении трех времен и установление в естественности является высшим [методом] поиска пребывания ума. При отсутствии этого [ум] в основном подвластен, антипатиям и влечениям, даже кратковременные занятия созерцанием того, что следует созерцать, вызывают возбужденность, а принятие телом должного положения и правильная фиксация взгляда не имеют никакого эффекта. Если не обуздать ум силой веры и благоговения [к Учителю], то хотя бы и пребывали [в попытках созерцать] очень долго, но сам ум не желает пребывать [в созерцании себя]. Если держаться за признаки самого ума, то не реализуется [должное состояние ума]. Если [их] оставляют, то будет отсутствовать возможность его деятельности. Если в результате контакта с системой существущих признаков, [связанных с] надеждами и опасениями, ум не ведает релаксации, то созерцание не приходит.
Тилопа говорит: «Деятельность тела полностью заторможена, пребываешь в покое успокоения. Отсутствие говорения – [восприятие звуков речи как] подобных эху. О чем бы ни думал, смотри на то, как на Луну. [63Б] Отсутствие сущности подобно ростку. Подобно пространству ум ушел от объекта мысли. Установитесь релаксированно в той сфере, не [опираясь на] оправдания [своей деятельности]».
[Об этом также говорится:]
«Не действующий в уме, лишенный антипатий и симпатий,
Самовозникший, самоуспокоившийся, подобен чаше с водой.
Если не отходишь от непребывания, непредставления, то
Не отходишь от обета, являешься подобным светильнику.
Если не пребываешь в крайностях, лишен всякой антипатии и симпатии,
Узришь все Учения Канона.
Если входишь в это, то освобождаешься из темницы сансары.
Такое самапатти сжигает все «покровы» и грехи.
Это называется «Светильником Учения»».
«Разорви все узы симпатий и антипатий к сансарным объектам..
В одиночестве созерцай в лесной стороне или уединенной пещере.
Пребывай в сфере несозерцания.
Если обрел необретаемое, то обрел Махамудру».
«[Пребывая в сфере] отдыха ума,
Установись сначала в релаксированности.
Для устранения некорректности созерцания
В середине смотри пристально, бодро.
Для перехода от созерцания к последующему [периоду]
В конце предавайся уравнивающей вибрации. [64А]
Не хватайся за теперешнее, установись как пространство.
Отсекай приход мыслей о трех временах.
Таково состояние недискурсивного самадхи».
Шагчен Гаума 45 говорит:
«После горячей молитвы Учителю, [находящемуся] на макушке, релаксируют четыре мышцы и четыре канала тела, устанавливаются в сфере отсутствия напряжения. [Это] приведение тепа в естественное состояние. Раскрывают губы в [легкой улыбке] без напряжения и оставляют говорение. [Это] приведение речи в естественное состояние. Правильно фиксируют взгляд, оставляют мысли, [связанные с] желанием созерцать, никоим образом не задействуют ум, считающий предварительное самим созерцанием, непрерывно пребывают в пристальном смотрении. [Это] приведение ума в естественное состояние.
Пребывание в такой сфере пристально смотрящим, подобно желающему [узреть] Бога, является первым критерием предварительного и называется [относящимся к] обычному уму, а также к первому уму. так как [такое состояние] возникает у всех существ во время перерыва в работе, отдыха и т. д. Поскольку [это состояние] не осознается, то имеется блуждание в сансаре. Теперь же нужно сознавать [его] все время. Когда едят вареную пищу и т. д. или держат в руках четки и т. д., устанавливаются в том пристальном смотрении взглядом слона. Куда бы ни смотрели – вправо, влево, в небо и т. д., устанавливаются так же. [64Б] Идут гулять в ясности, пустоте и невосприятии со взором, подобнъш [имеющемуся у] потерявшего сознание. Осознают: «Мое
предварительное [созерцание] существует, явилось само», и устанавливают пристальное смотрение.
[Пребывая в] сфере того же пристального смотрения во время прогулки и процеживания воды [через] траву, будут смелыми и бесстрашными даже в окружении сотни демонов. Во время любых из четырех путей деяния – лежания, сидения, стояния [и ходьбы] – тоже следует [пребывать] без отклонений в сфере ясности, пустоты, невосприятия.
В «Собрании» 6 сказано:
«При ходьбе, лежании и еде обладают сознаванием.
Небольшое ярмо смотрения – и ум безошибочен при ходьбе».
Короче, во время беседы, чтения Сутр, повторения мантр, слушания и проповедования Учения следует не откюняться от пристального вглядывания в сферу ясности, пустоты, невосприятия».
Согласно сказанному, очень важно практиковать, являя усердие в [реализации] безошибочных наставлений высших Учителей традиции Каржудпы.
[Закончено объяснение] двадцать третьего раздела Дхармы.
Здесь три:
1.2.1. делание незавершенного ума завершенным;
1.2.2. делание завершенного ума устойчивым;
1.2.3. извлечение пользы из устойчивости. [65А]
1.2.1. Делание незавершенного ума завершенным
Здесь три:
1.2.1.1. держание ума с объектом;
1.2.1.2. держание ума без объекта;
1.2.1.3. держание ума на пране.
1.2.1,1. Держание ума с объектом
Здесь два:
1.2.1.1.1. держание вовне;
1.2.1.1.2. держание внутри.
1.2.1,1.1. Держание ума на внешнем объекте
Здесь два:
1.2.1,1.1.1. Держание ума на нечистом внешнем объекте
Если держать ум 47 на [объекте] большого [размера], то принимают [правильное] положение тела и [делают должную фиксацию] взгляда, направляют сосредоточенно ум и взгляд на расположенный впереди объект – столб, стену, гору и другое, что окажется на пути глаз. Надо делать самапатти на том объекте, не отвлекаясь на другое.
Если держать [ум] на [объекте] небольшого размера, то можно держать ум на любом из двух – небольшой веточке [длиной] в четыре пальца или маленьком камешке, [которые следует поместить] впереди.
Если [при смотрении] на объект созерцания несколько возросло напряжение, то, поскольку [это] будет причиной активизации ума, следует установиться в естественном состоянии [ума] и, не переключая внимания на другой объект, сосредотачиваться без отвлечения на том же самом объекте созерцания, релаксируясь и снимая напряжение. Не надо предаваться мыслям о его [величине] – маленький [или] большой, длинный [или] короткий, – цвете и т. д. Следует «оставить его на своем месте», не отвлекаясь и не прерывая нить памятования. [65Б] Когда нет неотвлекающегося памятования или незабывания объекта созерцания, то хотя бы и имелось установление ненапряженности из–за направления взгляда, не отклоняющегося в сторону от того объекта созерцания, но нет созерцания именно того объекта созерцания.
Если продолжительность такой [практики] достигла туна (т. е. трех часов) и возникли [явления] типа дрожания [или раскачивания] объекта созерцания, мелькания, невидения или затуманенности, то следует прерваться и, не смотря на тот объект созерцания, фиксировать взгляд на точке между бровями и установить релаксированно ум в [его] собственном состоянии. Не надо следить за направлением созерцания на этот [объект]. Не отвлекаясь [от объекта] и не имея заторможенности [или] возбужденности, сосредоточенно устанавливаются в чистом и ясном уме. Это соответствует сказанному Тилопой:
«Если в уме нет установки на контролирование, то есть Махамудра.
Если тренируются и привыкают к этому, обретают наивысшее Просветление».
[Закончено объяснение] двадцать четвертого раздела Дхармы и двадцать первого созерцания.
Если при занятиях практикой пребывания ума сильна напряженность, связанная с надеждой на обретение пребывания ума, прозрачной ясности и приятного блаженства, или [связаная с] опасениями прихода активности дискурсивности, то, поскольку [тогда] действует причина непребывания ума, очень важно оставить все надежды и опасения, и установиться в мягкости, текучести. [66А]
Жемед Шанг говорит: «Из–за [старания] переделать (улучшить имеющееся теперь) и направить [ум] на объект, из–за симпатии, антипатии и усилий не будет никакого постижения. Если есть желание и усилие, то Нирвана не обретается». «Если ум не переделывает, то [возникает] ясность. Если воду не взбаламучивать, то будет прозрачной».
«Если этот связанный мирскими узами ум Релаксировать, то, вне всяких сомнений, освободятся»
Поэтому устанавливаются в отвержении всех усилий тела и ума, в неделании чего бы то ни было. «Устанавливаются в неделании [и непеределывании]. Устанавливаются в естественности. Устанавливаются в релаксированности. Устанавливаются в свободе. Устанавливаются в отсутствии разворачивания и сворачивания. Устанавливаются в беззаботности, ненаправленности. Устанавливаются в безобъектности. Устанавливаются в самоотпускании. Устанавливаются в блаженстве любого. Устанавливаются в отсутствии симпатии и антипатии. Ум, лишенный усилия и [стремления] реализовать, в любом случае явит недискурсивность».
«Ум, созерцающий Махамудру, ни на что не направлен, не имеет симпатии и антипатии. Устанавливают ум в естественном состоянии через релаксацию и ненапряженность. Если постигают таким образом релаксированность, то возникает [состояние] безмыслия в ясности, подобное совершенно чистому небесному пространству. Не видя достоинства в большой продолжительности того [созерцания], не видя недостатка в [его] кратковременности, [66Б] в мгновение уносятся и созерцают Сколько бы тогда [ни созерцали], постигают природу ума. И дискурсивность непрерывно проявляется, являясь как Ясный свет. Одновременно с этим имеется и обретение [понимания] неложной мысли Будды».
Владыка Годсанпа 48 говорит: «Если сжато изложить
содержание [практики] Махамудры, то будет только это. Сначала обращаются с молитвой к Учителю. Затем [визуализируют, что] Учитель входит в самого [реализатора], после [чего] ум Учителя и ум самого [реализатора] сливаются, как вода с водой. И в этой сфере устанавливаются в новом уме. Не питают надежд на приход созерцания и опасений относительно [его] непоявления.
Устанавливаются именно так, как устанавливается ум. Устанавливаются в несозерцании как пустого (шунъи) и невосприятии как реального. Устанавливаются в отсутствии объекта созерцания, не имея симпатии и антипатии, желания приятного блаженства и прозрачной ясности. Сохраняют спокойствие в бесцельности. Не направляют ум вовнутрь, устанавливаются в расширенности. Не ищут дела для ума. Не держатся ни за что и ни в чем, устанавливаются в той завершенности».
Даг Ринпоче 49 говорит: «Не воспринимая как достоинство блаженное самадхи шаматхи, возникшее во время смотрения в свой ум, не воспринимая как недостаток отсутствие его возникновения, [67А] ум устанавливается без отвлечений. Во время отсутствия отклонения дискурсивность никогда не приходит. Во время появления этой дискурсивности смотрят на нее, [постигая,] что она в начале не родилась, в середине не пребывает, в конце не прекращается, лишена реальности, сущности, всех признаков».
Владыка Тилопа говорит:
«Установитесь релаксированно в сфере естественного, натурального.
Если ослаблены узы, то, вне всяких сомнений, освободитесь».
«Вырви с корнем свой ум и установись в обнаженном уме.
Введи в чистоту воду нечистого ума.
Останови явления, не занимайся реализацией, установись «на своем месте».
Если нет отказа и принятия, то феноменальный мир освобождается как мудра.
Поскольку основа всего не имеет рождения, то лишена покрова пристрастий и помрачения.
Не гордись, не строй расчетов, установись в сущности нерожденности.
Войди в истощение дхарм ума, самоявляющихся феноменов».
Великий йог Падмасамбхава тоже говорит: «Установление в новом естественном [уме] таково: [67Б] устанавливается
релаксированность, как у шнура брахмана: ,0 Устанавливается ненапряженностъ как у несвязанного пучка соломы. Устанавливается мягкость как у взбитой шерсти. Если нет такого, то сам связал себя подобно личинке в коконе из собственных выделений. Хотя бы все [элементы] тела и ума были связаны [правильным положением и т. д.], но сам ум не желает пребывать [в созерцании], будучи подобен дровосеку на середине скалы».
Всегда следует практиковать так, как указано. Хотя бы и родилась какая–либо дискурсивность, устанавливаются в естественности, посмотрев в «собственный лик» той [дискурсивности]. Кроме того, очень важно устанавливаться через релаксацию и снятие напряженности, не будучи связанным отказом и принятием, надеждами и опасениями.
[Закончено объяснение] двадцать пятого раздела Дхармы [и] двадцать второго созерцания. [68А]
Держание ума на огне светильника [высотой] в два пальца осуществляют в соответствии с наставлением Владыки Даг Ринпоче: «Поместить светильник, [пламя которого] не колеблется воздухом, в любой стороне от себя [таким образом, чтобы] его отражение ясно [появилось] в чистом зеркапе. [Пребывая в] неподвижности, направить ум на этот ясный образ».
Ум держат и на пустом пространстве типа пространства пустой пригоршни, под навесом, внутри дома, в долине, охватываемого взглядом и занимаемого миллиардом миров 51. А также, поскольку есть место собирания дискурсивности, то ум держат внутри треугольной кости межбровья на белом бинду 52 величиной с горошину.
Устанавливаются на тех объектах созерцания в естественности, не занимаясь изучением и исследованием [их признаков] – большой или маленький, грубый или тонкий. Хотя три – светильник, пространство и бинду – относят к одному виду объектов созерцания, но надо постараться добиться должного состояния ума при созерцании каждого из них.
[Закончено объяснение] двадцать шестого раздела Дхармы и двадцать третьего созерцания.
В Сутре «Царь самадхи» сказано:
«Спаситель мира прекрасен телом,
Подобным цвету золота. [68Б]
Установление кем–либо ума на том объекте Называется самапатти того Бодхисаттвы».
Следовательно, если держат ум на теле Татхагаты 53, то развиваются неисчислимые достоинства. Поэтому' [опишу метод] держания ума на нем.
Ясно визуализировать, что впереди на львином троне 54 и сидении из лотоса и [диска] луны [восседает] воистину совершенный Будда Шакьямуни. Цвет тела подобен [цвету] чистого золота. Одна голова, две руки, [правая] – в мудре касания земли, [левая – в мудре] самапатти. Украшен тридцатью двумя превосходными признаками и восемьюдесятью прекрасными знаками. Облачен в три красивые монашеские одеяния, красные, как облака на заре. Восседает в ваджрасане, испускает свет и множество лучей света. Имеет превосходнейший облик. С великой радостью проповедует реализатору Учение.
Сказано:
«Кто думает о Будде,
Перед тем пребывает Муни 53».
Поэтому порождают уверенность, думая: «Тот Учитель находится передо мной». Порождают сильную веру и благоговение, думая: «Я обладаю счастливой судьбой видящего тело Победителя 53 и думающего [о нем]». Надо сосредоточенно направлять и держать ум на нем, не отвлекаясь на другие мысли. [69А]
Если возникают три – заторможенность, отуманенность или неясность, то держат ум на ушнине 5 головы, или драгоценном волоске [в межбровьи], или на лице. Если возникает возбужденность или активность, то держат ум на пупе тела, подошвах ног или сидении. При отсутствии заторможенности и возбужденности направляют [ум] на все тело [в целом] или на узел счастья 56, [находящийся на груди]. Если не пребывают в этом, то следует заняться пересчитыванием [тридцати двух] превосходных признаков по порядку – сверху вниз и снизу вверх.
[Закончено объяснение] двадцать седьмого раздела Дхармы и двадцать четвертого созерцания.
Созерцают себя в виде Идама 57, рождение которого
осуществляется [посредством] пяти «процессов полного
просветления», или [посредством] трех ритуалов, или мгновенно при одном только воспоминании'8. Держат ум в центре восьмилепесткового лотоса, [расположенного] в груди, на своем Учителе, а если ум не может пребывать на [его] лице, руках и т. д., то держат ум на его сущности – белом и чистом сияющем световом шаре. Это является сущностью [метода] «привязывания быка–ума веревкой памятования и сознавания к столбу – объекту созерцания». [Об этом] говорится в «Украшении раздела Сутр» («Сутраланкаре» Майтреи) следующим образом: [69Б]
«Опираясь на объект созерцания,
Полностью порождают безобъектность».
[Закончено объяснение] двадцать восьмого раздела Дхармы и двадцать пятого созерцания.
1.2.1,1. Держание ума без объекта
Держат ум на [возникшей] сразу же великой шуньяте–пустотности всех внешних и внутренних предметов или практикуют самапатти на сфере великой пустотности, Ясного света.39 безобъектности, визуализируя, что все феноменальное по порядку входит одно в другое.60 Сказано:
«Если не отвернешься искренне от желаний, то
Даже хорошее созерцание будет [подобным] еде из репы» 61
Поэтому хотя бы в этот период и возникали особые знаки 0* в форме видимых явлений, слышимых звуков и т. д., но очень важно не фиксироваться на них, а относиться как к иллюзии.
[Закончено объяснение] двадцать девятого раздела Дхармы и двадцать шестого созерцания.
1.2.1,2. Держание ума на пране
Держат ум на «кувшинном дыхании»6’. Если «кувшинное дыхание» не получается, то, считая выдох, вдох и задержку за одно, ведут счет дыханий, [доходя] до двадцати одного, восьмидесяти девяти или ста. При этом держат [ум] на счете, сосредоточившись на этом и не отводя внимания от ноздрей. [70А]
[Закончено объяснение] тридцатого раздела Дхармы и двадцать седьмого созерцания.
Если множество мыслей идут чередой друг за другом, то, не рассматривая это как недостаток и думая: «Сколько бы ни мелькало мыслей, [все они] сами собой исчезают», созерцают радость. Памятуя о [конечном] исчезновении [мыслей], опознают его, не предаваясь лености. Благодаря установлению отсутствия [у мыслей] опоры делают сами мысли опорой держания ума и пребывают, освобождаясь в безопорности.
В этот период не следует даже на мгновение отвлекаться, [надо быть внимательным и собранным], как при вдевании нитки в иголку или как при вступлении в схватку. Ум недвижим и непоколебим. Радуется всему, подобно улетающей с корабля птице. Он отделен от усилий осуществить реализацию и подобен морю без волн. Подобен вырвавшемуся из толпы или наезднику [на] искусном слоне. Это следует практиковать во время любых занятий шаматхой.
Вначале устанавливаются в намерении: «Я буду заниматься держанием ума». Во время же созерцания должен быть сторож – памятование [объекта сосредоточения] и исследование: «Есть у меня пребывание ума или нет, заторможен [он] или возбужден?» [70Б] Если видят пребывание в успокоенности, то устанавливаются, не отвлекаясь от него. Если нет пребывания [в успокоенности] и имеется какой–либо недостаток – заторможенность или возбужденность, то применяют соответствующий метод устранения обнаруженного недостатка. Эти методы узнают у Учителя.
[О продолжительности периода непрерывного] созерцания. Сначала [делают] по периоду созерцания на одно дыхание. Затем постепенно удлиняют [эти] периоды. Если же с самого начала периоды созерцания были длинными, то объекты созерцания теряют четкость и тускнеют, возникает лень. Поэтому новички должны созерцать много раз, но короткими периодами, перемежая созерцание отдыхом и стараясь усилить ясность. Очень важно также развивать радостное отношение к практике, избавляясь от неудовлетворенности и т. д.
[Закончено объяснение] тридцать первого раздела Дхармы и двадцать восьмого созерцания.
В процессе практического осуществления этих наставлений о завершении незавершенного ума по порядку возникают три состояния. Сначала ум не пребывает устойчиво на объекте созерцания и имеет
некое завершение поверхностного вида. Затем ум немного проясняется и возникает впечатление, что мыслей стало больше, чем прежде. Но это не так. Поскольку раньше не занимались созерцанием, то не замечали, сколько именно мыслей возникает. Теперь же ум [устремлен к обретению] самапатти, и вследствие возросшей ясности [все те мысли] замечаются.
При этом [71 А] вследствие наличия установки не следовать за потоком мыслей сознание уже не исчезает в мелькании мыслей, в их потоке. Это считается критерием рождения состояния созерцания. Когда нет необходимости прекращать созерцание, то хотя бы и имелась некоторая монотонность, но если поток созерцания непрерывен, будет первое [состояние] «пребывания ума», называющееся подобным горному потоку, несущемуся с крутой горы. Это состояние не является подобным тому, в котором оказываются, когда уносятся несущимся с крутой горы потоком реки с волнами. А если на происходящее с самими смотрят как на неважное и не принуждающее, то это и будет тем состоянием.
Когда действуют таким образом, тонкая дискурсивность как бы приходит к тонкому сну и входят в сферу недискурсивности. [Наступающее] время от времени сознавание каждой мысли исчезает в недифференцируемом потоке подобно снежинке, падающей на теплый камень.
Если мелькающие мысли упорядочиваются по качеству и количеству, и в том потоке созерцания ощущается как бы приближение к плотине, то это среднее состояние, которое называется подобным реке, текущей медленно и спокойно. Это не похоже на пребывание в потоке, когда водяная мельница находится далеко и нельзя еще увидеть, как через нее проходит вода. А если похоже на то, когда мельница близко и видна хорошо, то это и будет таким состоянием. [71 Б] Когда вышеописанное состояние удерживается, то прерывается поток грубой и тонкой дискурсивности, пребывают в сфере недискурсивности. Наличие блаженства тела не ощущается. Вдохи и выдохи прекращаются или не замечаются. Ум странствует в сфере блаженства, ясности и недискурсивности. Если не исследовать должным образом после созерцания, то анализ объекта не завершается. Хотя ум и не отвлекается, но это подобно наступлению забвения. Хотя бы и не созерцали, но странствуют в созерцании.
Если имеется ясность как в середине безоблачного неба, если возникло [ощущение] отсутствия поверхности и глубины, то это будет последнее состояние, подобное недвижимому морю. Это состояние не похоже на море во мраке. Оно похоже на море днем. Поскольку это и является собственно практикой дхьяны как таковой, то при длительном созерцании возникает абхиджня и т. д., реализуется опора видения истины.
Когда возникает какое–либо из этих трех состояний, то сами узнают, если знакомы [с их описанием]. Обретается радость [и удовлетворенность], прекращаются сомнения. Если же устанавливают, что [эти состояния] не возникли, то, желая их, являют усердие в практике.
При пребывании в первом состоянии не преодолевается некоторое блуждание ума. Нет такого метода, чтобы с первого же раза можно было реализовать среднее и последнее состояния. Их реализация – финальная. Если не возникло третье состояние, то необходимо созерцать [в соответствии с] наставлениями о делании завершенного ума устойчивым. [72А] Когда не появляются признаки [достижения этих] трех состояний, то упорно продолжают заниматься практикой. Поэтому здесь нет нужды давать объяснения других методов.
1.2.1. Делание завершенного ума устойчивым
Здесь два:
1.2.2.1. связывание ума;
1.2.2.2. девять методов реализации пребывания ума.
1.2.2,1. Связывание ума
Здесь три:
1.2.2.1.1. связывание вверх;
1.2.2.1.2. связывание вниз;
1.2.2.1.3. йога соединения.
1.2.2,1.1. Связывание ума вверх
Визуализируют в своем сердце белый восьмилепестковый лотос, в центре которого белое как ртуть бинду, сверкающее, с масляным блеском, овальное, величиной с горошину. Вдыхают воздух и одновременно с выдохом визуализируют, что это бинду выходит через отверстие Брахмы [на макушке] и пребывает высоко в небесном пространстве. [72Б] Элементы тела и взгляд «связаны» вверх. Ум «поднимается» вверх. При должной практике дает быстрое удаление мыслей. Это является выдающейся йогой самадхи держания ума в Акаништхе и называется «самадхи украшения макушки великого Брахмы».
[Закончено объяснение] тридцать третьего раздела Дхармы и двадцать девятого созерцания.
1.2.2.1.2. Связывание вниз
В сердце визуализируют черный четырехлепестковый лотос, верх которого направлен вниз. В его центре – черное бинду величиной с горошину или любого подходящего размера. Извиваясь, [бинду] выходит через «тайное [место]»64, медленно движется вниз на многие йоджаны»5 и пребывает там как нечто очень тяжелое. [На нем] и сосредотачиваются. Задний проход «связать». Элементы тела и взгляд «связать» вниз. Это называется «самадхи подземного деяния».
1.2.2.1.3. Йога соединения
Созерцают, сочетая два этих метода. Если замечают, что ум вверху, то опускают, а когда он внизу, поднимают. Благодаря этому рождается самадхи сосредоточенности и устраняются все недостатки. [73А]
[Закончено объяснение] тридцать четвертого раздела Дхармы и тридцатого созерцания.
1.2.2,1. Девять методов реализации пребывания ума
Каковы [они]? Девять методов [реализации] пребывания ума, указанные Бхагаваном 53 в драгоценном разделе Сутр, [таковы]: «Установление, полное установление, истинное установление, установление близко, обуздание, утихомиривание, утихомиривание близко, сосредоточенность ума, установление в равности».
1) Установление. Сосредоточенно направляя ум на любой объект созерцания [или любой вид созерцания], устанавливаются.
2) Полное установление. Осуществляют длительное и непрерывное пребывание [ума на] том [объекте].
3) Истинное установление. Если действует дискурсивность, то сразу же осознают [это] благодаря памятованию и устанавливаются равно.
4) Установление близко. Тот равно установившийся ум тоже присоединяют к прежнему пребыванию [ума] и устанавливаются равно.
5) Обуздание. Ясно вспоминать достоинства того пребывания ума, породить радость и пребывать в сфере того [созерцания].
6) Утихомиривание. Определив: «В том–то и том–то те–то и те–то причины активности», следует отбросить стремление к тому и пребывать.
7) Утихомиривание близко. Узнав сущность каждой из причин отвлечения – жадности и т. д., и плодов отвлечения – чувства дискомфорта и т. д., осуществляют [их] самоосвобождение. [73Б]
8) Сосредоточенность ума. Благодаря силе такого созерцания произвольно устанавливают ум на объекте созерцания и пребывают, не опираясь на большие усилия.
9) Установление в равности. В итоге устанавливаются в равности без отвлечения неустановления.
Таковы девять методов [реализации] пребывания ума.
[Закончено объяснение] тридцать пятого раздела Дхармы и тридцать первого созерцания.
