Текст книги "Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе"

Автор книги: Андрей Донец

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

Клешное базовое самапатти

Вторым видом базового самапатти является клешное базовое самапатти (vikalasta; dngos gzhi nyon mongs can) – рассматриваемый вместе с сопутствующими элементами сосредоточенный нейтральный ум, являющийся субстанциональным потоком чистого базового самапатти (этого же уровня), соответствующего элементу регресса и полагаемого его субстанциональной причиной [Гедун Дандар, 2 л. 13 А]. Субстанциональным потоком (dravyasa~tana; rdzes rgyun) вещи обычно называют всю совокупность моментов существования вещи как субстанции, начиная со второго момента после ее возникновения [Муге Сандан, с. 249], а субстанциональной причиной (upadana– karana; nyer len gyi rgyu) – то, что «осуществляет порождение вещи как субстанции, принадлежа к одному с ней субстанциональному потоку» [Агван Даши, с. 91]. Так, например, первый момент существования зрительного образа является субстанциональной причиной всех последующих его моментов – субстанционального потока, а все моменты существования деревянного столба рассматриваются как субстанциональный поток, имеющий своей субстанциональной причиной момент бревна, непосредственно предшествующий возникновению столба. Очевидно, что второй пример больше подходит для уяснения отношения между клешным базовым самапатти и его причиной – чистым базовым самапатти, соответствующим элементу регресса. Поскольку клешное базовое самапатти определяется как сосредоточенный нейтральный ум, то оно, отмечает Гедун Дандар, не может быть подлинным самапатти – благим сосредоточенным умом, однако называется термином «самапатти» условно – по имени своей причины и для того, чтобы поняли, что «из–за одного только возникновения в потоке [сознания] клешного самапатти еще не происходит потеря [состояния] самапатти» [Гедун Дандар, 1, л. 13 А].

В соответствии со школой восточных вайбхашиков и «Абхидхармасамуччаей» в данной концепции трансовых состояний клешное базовое самапатти подразделяют на четыре вида:

1. Клешное самапатти с преобладанием жажды (sred pa shas che ba’i snyoms ‘jug nyon mongs can). Когда погружаются в состояние чистого базового самапатти, то из–за «вкушения» блаженства «полной очищенности» может возникнуть жажда этого блаженства. Тогда самапатти становится не благим, а нейтральным сосредоточенным умом, имеющим в качестве своего сопутствующего элемента жажду. Такое состояние и называется клешным самапатти с преобладанием жажды.

2. Клешное самапатти с преобладанием (плохого) взгляда (lta shas che ba’i snyoms ‘jug nyon mongs can). Когда, например, пребывают в чистом базовом самапатти и благодаря реализации абхиджни воспоминания прежнего существования видят некоторые из своих прошлых жизней, то может появиться мысль: «Прежде я рождался, а впредь не буду рождаться». Эту мысль относят к категории плохого (ngan) взгляда, поскольку отрицается будущее перерождение. В таком случае самапатти становится нейтральным сосредоточенным умом, имеющим в качестве своего сопутствующего элемента плохой взгляд. Подобное состояние и называется клешным самапатти с преобладанием (плохого) взгляда.

3. Клешное самапатти с преобладанием гордости (nga rgyal shas che ba’i snyoms ‘jug nyon mongs can). Во время пребывания в чистом базовом самапатти может также возникнуть гордость: «Я обрел такое самапатти, а другие не обрели». Тогда это самапатти становится нейтральным сосредоточенным умом, который вместе с сопутствующей ему гордостью и называется клешным самапатти с преобладанием гордости.

4. Клешное самапатти с преобладанием помрачающего неведения (rmongs pa та rig pa shas che ba’i snyoms ‘jug nyon mongs can). Во время пребывания в чистом базовом самапатти может родиться и сомнение: «Является или не является это самапатти путем освобождения?» Из–за этого самапатти становится нейтральным сосредоточенным умом, который вместе с сопутствующим ему сомнением и называют клешным самапатти с преобладанием помрачающего неведения. Хотя клеша сомнения и не является клешей неведения, но поскольку тесно примыкает (char gtogs) k неведению, помрачающее действие которого служит благодатной почвой для его возникновения, то и называется так.

Кашмирские вайбхашики признают клешным самапатти только первый из этих четырех видов. Хотя клешное самапатти и называется субстанциональным потоком, имеющим своей субстанциональной причиной чистое базовое самапатти, однако это делается в известной мере условно, поскольку они являются субстанционально отличными (первое характеризуется как нейтральное, а второе как благое). В связи с клешным самапатти выделяют три элемента: 1) «основу» – то, что становится клешным; 2) дхарму, которая делает клешным; 3) способ, посредством которого это осуществляется. «Основой» (gzhi) здесь является чистое базовое самапатти, дхармой – жажда, клеша взгляда, гордость или помрачающее неведение, а способ уже был объяснен выше.

Третьим видом базового самапатти называют непорочное базовое самапатти (anastravamulavastu; dngos gzhi zag med) – базовое самапатти, непосредственно постигающее «тонкие» или «грубые» виды отсутствия Я дхармы и Я индивида или шестнадцати аспектов четырех истин святого. Такое самапатти имеется только в потоке сознания святого. Однако следует отметить, что подобное утверждение, очевидно, в основном соответствует концептуальной системе «Абхисамаяланкары», поскольку, например, согласно школе прасангиков непосредственное постижение «грубых» видов указанного может иметься и у обычных существ.

С точки зрения функции выделяют три группы самапатти:

1. Осуществляющие непривнзанность к низшей ступени (rang gi og sa la chags par bral bar byed pa). Сюда входят все вводные самапатти.

2. Осуществляющие пребывание в блаженстве в видимой дхарме (mthong chos la bde bar gnas byed) – обусловливающие блаженное существование в данной жизни. Сюда относятся все чистые базовые самапатти.

3. Осуществляющие полную реализацию достоинств (yon tan mngon par sgrub byed). Сюда включают все непорочные базовые самапатти.

Специфической особенностью вводного самапатти первой дхьяны считают то, что во время пребывания в нем можно также реализовать и непривязанность к клешам высших ступеней. Это имеет место у святых срота–апанов и сакрита–агаминов двух видов – входящих в обретение плода и пребывающих в обладании плодом святости, а те срота–апаны, которые относятся к категории устраняющих одновременно все подлежащее отвержению (т. е. клеши), могут уничтожить сразу семена всех клеш [Гедун Дандар, 2, л. 19 А]. В связи с этим Агван Нима отмечает: «Специфической особенностью буддийского Учения является то, что от сансары можно избавиться, опираясь на вводное самапатти, хотя бы и не обрели базового самапатти» [Агван Нима, 2, с. 559]. Во вводных самапатти занимаются главным образом созерцанием исследующим, поэтому шаматха и випашьяна в них не пребывают в равновесии, а в базовых самапатти, когда непривязанность уже обретена, эти два элемента находятся в состоянии уравновешенности. На этом основании более трудным полагают реализацию разных ступеней святости и освобождения во время пребывания во вводном самапатти.

Приведенное подразделение самапатти на три вида с точки зрения функции является, очевидно, несколько условным, поскольку, например, непорочное базовое самапатти выполняет все три функции, а чистое базовое самапатти может реализовывать достоинства посредством абхиджни и т. д.

Самапатти арупы

Когда благодаря обретению самапатти четырех дхьян достигается довольно высокое и тонкое состояние сознания, связанное с отсутствием порочных «грубых» ощущений, то после этого становится возможным продвижение к еще более тонким и высоким уровням, которое зависит от реализации непривязанности или отделенности (уid ‘byung, букв, «уход, выход ума») от порочных «грубых» различений, или представлений (samjna; ‘du shes), полагаемых «грубым» страданием санскар. Первой из четырех истин святого – истиной страдания (duhkhasatya; sdug bsngal gyi bden pa) – называют страдание или нечистый мир «сосуда» (snod gyi ’jig rten) – неодушевленной природы и нечистый мир «сока» (bcud gyi ’jig rten) – живых существ. Понятие страдания здесь не тождественно понятию ощущения страдания, так как, например, в Бхавагре нет ощущения страдания, но есть истина страдания.

Одним из наиболее распространенных является подразделение страдания на три вида: страдание страдания (duhkhaduhkhatft; sdug bsngal gyi sdug bsngai), страдание изменчивости (viprinamaduhkhat&; ‘gyur ba’i sdug bsngal) и всеохватывающее страдание санскар (sa~skaraduhkhata; khyab pa ‘du byed kyi sdug bsngal). Имеются два подхода к пониманию этих трех видов страдания. Согласно первому, страдание страдания – это ощущение страдания, возникающее при болезни, старении, умирании и т. д; страдание изменчивости – возникающее при отделении от желанного, приятного или при ненахождении его; страдание санскар связано просто с обладанием скандхами.

Другой подход: страдание страдания – ощущение страдания, возникающее при почечной колике и проч.; страдание изменчивости – ощущение блаженства, возникающее при вкушении хорошей еды и т. д., поскольку в силу изменчивости сущего оно с неизбежностью сменится страданием. Логично было бы предположить, что страдание санскар – это ощущение индифферентности. Но не так–то все здесь и просто. Три вида страдания подразделяются на «грубые» и «тонкие». При этом два первых вида и одна часть третьего считаются «грубыми», а другая его часть – «тонким». «Грубое» постигается обычными существами, а «тонкое» – только святыми. Санскарами, в широком смысле этого слова, называют все феноменальное, характеризующееся изменчивостью, которую подразделяют на «грубую» (типа неизбежности смерти) и «тонкую» – уничтожаемость дхарм ко второму моменту своего существования. «Грубым» страданием санскар считают «грубую» изменчивость и четыре порочных «грубых» представления (см. ниже), а «тонким» – ощущение индифферентности и «тонкую» изменчивость. Полагают, что на уровне первой дхьяны отсутствует страдание страдания, на уровне третьей – страдание изменчивости, а на уровне Бхавагры – «грубое» страдание санскар [Гедун Дандар, 4, л. 70 А-Б; 1, л. 4Б, 23 Б-24 А].

Подразделение самапатти арупы на четыре вида производится, как уже было указано, с точки зрения объектов, созерцание которых устраняет четыре «грубых» представления.

1 Самапатти арупы пространства (akasa arflpasamapatti; gzugs med nam mkha’i snyoms ‘jug) имеет своим объектом безграничное пространство (akasanantya; nam mkha’ mtha’ yas), созерцание которого устраняет представление о непроницаемости внешнего материального (phyi gzugs dang thogs pa’i ‘du shes), еще имеющееся на уровне четвертой дхьяны. Внешнее материальное постигается здесь как обладающее признаком пространства – отсутствием соприкосновения контакта, то есть проницаемостью. Оно исчезает и воспринимается только пустое пространство.

2. Самапатти арупы сознания (vijAana arupasamapatti; gzugs med mam shes kyi snyoms 'jug) имеет своим объектом безграничное сознание (vijftananantva; mam shes mtha' yas), созерцание которого устраняет представление о «только пространстве» (nam mkha’ tsam gyi ‘du shes), наличествующее на уровне самапатти арупы пространства. Это пространство постигается здесь как обладающее признаком сознания, являющееся по сути сознанием, оно исчезает и остается только безграничное сознание.

3. Самапатти арупы «ничего нет» (aki~canya arflpasamapatti;

gzugs med ci yang med kyi snyoms ‘jug) имеет своим объектом аятану отсутствия какого бы то ни было «грубого» воспринимаемого (gzung bya rags pa ci yang med), созерцание которой устраняет присущее предшествующему уровню самапатти представление, признающее только внутреннее – сознание (nang mam shes bkra ‘dzin gyi ‘du shes). Здесь созерцается отсутствие внешнего (пространства и

материального) и внутреннего (сознания) – «грубого»

воспринимаемого.

4. Самапатти арупы Бхавагры (bhavagra arflpasamapatti; gzugs med srid rtse’i snyoms ‘jug) устраняет представление об отсутствии «грубого» воспринимаемого благодаря созерцанию аятаны отсутствия представлений и отсутствия отсутствия представлений (‘du shes med ‘du shes med min gyi skye mched). При этом «грубое» представление уже не служит объектом ума и остается только «тонкое» представление, действие которого не уясняется обычным созерцателем и не может быть им устранено. Именно поэтому, полагают, невозможно пятое самапатти арупы.

Успокоение, имеющее вид грубого, и непорочное, имеющее вид истины

С точки зрения опоры – того, кто обладает самапатти, – эти самапатти причины подразделяют на имеющиеся у обычного существа и те, которые могут быть только у святого. Первые называют успокоением, имеющим вид грубого (Samasthfllakara; zhi rags kyi mam pa can; варианты перевода: «имеющее вид грубого успокоения», «имеющее вид спокойного и грубого»), поскольку обретаемое здесь успокоение является более «грубым», чем характерное для второго вида. Сюда относятся все описанные выше самапатти, кроме непорочных базовых. Второй вид именуют непорочным, имеющим вид истины (anastravasatvakara; zag med bden pa’i mam pa can), поскольку пребывающий в нем не имеет полностью или частично клеш и непосредственно постигает истину. Это «самапатти в потоке [сознания] святого, который непосредственно постигает свой объект – [шестнадцать] аспектов [четырех] истин [святого] ши [два] вида отсутствия Я, опираясь на чистое самапатти, являющееся его субстанциональной причиной» [Гедун Дандар, 1, л. 22 Б]. Это означает, что когда во время пребывания в чистом базовом самапатти созерцают указанные объекты, то в момент их непосредственного постижения переходят в непорочное самапатти, имеющее вид истины. Однако подобное явление может произойти и во вводном самапатти первой дхьяны. Поэтому такое самапатти имеет девять видов – связанное с вводным самапатти первой дхьяны и чистыми базовыми самапатти восьми ступеней двух высших Миров. Эти виды нельзя характеризовать с точки зрения непривязанности только к жажде желающей более низкой ступени, поскольку какие именно клеши отсутствуют, определяется уровнем святости созерцающего.

Самапатти плода – рождения

Кроме описанных самапатти, называющихся самапатти причины, есть и другие – самапатти плода, каковым является рождение. Самапатти плода–рождения (karyasamapatti; 'bras bu skye ba’i snyoms 'jug) – это порочные скандхи высшего Мира, обретаемые благодаря созерцанию соответствующего самапатти причины в другом рождении. В связи с данным самапатти рассматривают три вида плодов. Плод полного созревания (vmakaphala; mam smin gyi ‘bras bu) – это «возникшие от неблагих или порочных благих деяний как своей причины скандхи, [характеризующиеся как] не являющееся «покровом» нейтральное» [Муге Сандан, с.351]. Нейтральное (avyakrta; lung ша bstan) – то, что не определяется как благое или неблагое. Поэтому плодом полного созревания не может быть благое или неблагое, относящееся к скандхам. Не может им быть и не относящееся к скандхам – внешнее нейтральное, то есть горы, реки, кувшин, столб и прочее. Эти скандхи здесь называются порочными, потому что они имеют своей причиной порочное – клеши и порождаемые ими деяния. Два «покрова» не относятся к плоду полного созревания. Плод, соответствующий причине (nisyandaphala; rgyu mthun gyi 'bras bu), – «это mod, сходный no роду со своей причиной» [Там же, с.362]. Так, например, второй момент потока существования кувшина является плодом, соответствующим причине – первому моменту, поскольку является его плодом и сходен с ним по роду. Плод хозяина (adhipatiphala; bdag po’i ‘bras) – это «дхарма, [которую] ее причина порождает самостоятельно» [Там же]. Таковыми считаются все санскрита–дхармы. Однако в связи с перерождениями плодом хозяина обычно называют горы, реки и другое нейтральное, которое порождается прошлыми деяниями и не относится к скандхам (понимаемым в узком смысле).

Дхьяна плода–рождения (karyadhyana; bras bu skye ba’i bsam gtan) – «это порочные скандхи Мира Форм, обретаемые благодаря силе созерцания дхьяны самапатти причины в другом рождении и относящиеся к какому–либо из трех тодов – тоду полного созревания, тоду, соответствующему причине, тоду хозяина» [Гедун Дандар, 1, л. 20 Б]. Если подразделять с точки зрения плода, то получаются три вида. Так, например, плодом полного созревания является тело бога Мира Форм; плодом, соответствующим причине, будет трансовое состояние базового самапатти дхьяны у обитателя Мира Форм, обретенное благодаря рождению там; плодом хозяина считаются дворцы божеств Мира Форм и т. д. Если подразделять с точки зрения причины, то получаются двенадцать уровней дхьяны самапатти плода – двенадцать небес Мира Форм, которые уже были указаны ранее вместе с причинами, вызывающими рождение там. На пяти небесах Шуддхавасы рождаются святые Шраваки благодаря так называемому «поочередному созерцанию» (spel sgom). Рождение в Шуддхавасе и других небесах высших Миров не всегда получают вследствие практики соответствующего самапатти. Так, например, святые Бодхисаттвы воплощаются там благодаря состраданию и произнесению соответствующего пожелания.

Арупа плода–рождения (karya arflpa; bras bu skye ba’i gzugs med) – это «порочные скандхи Мира Бесформенного, обретаемые благодаря силе созерцания арупы самапатти причины в другом рождении и относящиеся к какому–либо из двух плодов – плоду полного созревания и плоду, соответствующему причине» [Гедун Дандар, 2, л. 24 Б]. Если подразделять с точки зрения плода, то получаются два вида: являющееся плодом полного созревания и плодом, соответствующим причине. Примером первого может служить скандха «соединителей» (санскар) у обитателя Мира Бесформенного, а примером второго – трансовое состояние самапатти арупы, обретаемое благодаря рождению там. Плода хозяина в Мире Бесформенного нет, поскольку там отсутствует материальное – тела, дворцы и т. д. По этой же причине в данной сфере нет расположения небес по вертикали, как в Мире Форм. С точки зрения причины арупу плода подразделяют на четыре вида, названия которых были приведены ранее. В соответствии с причиной – обретением непривязанности к большой, средней и малой жажде желающей низшей ступени посредством реализации самапатти арупы причины – каждые из четырех небес Мира Бесформенного разделяются на три «уровня» – высший, средний и низший (mtho ‘bring dman), или лучший, средний и худший (bzang ‘bring ngan). Отличие между ними определяется с точки зрения степени постижения, числа клеш, продолжительности жизни и проч.

Самапатти плода полагают совместимым с самапагти причины. Так, например, родившись на небесах Махабрахма, могут реализовать самапатти второй дхьяны – причину рождения там. Вопрос, служит ли пребывание в конкретном самапатти, обретаемое в силу рождения на небесах, причиной рождения там же, не рассматривается в данной концепции трансовых состояний.

Две опоры самапатти

Самапатти называют опирающимся (pratisthana; brten ра), а тело и ум – его опорой, (asraya: rten), опираясь на которую оно реализуется. Под «телом» здесь понимается не столько тело как таковое, сколько форма жизни, область и уровень местопребывания или некие особенности существа, реализующего самапатти. Полагают, что впервые самапатти может быть реализовано богами Мира Желаний и

Форм, а также людьми трех материков, из числа которых исключается лица ряда категорий. У обитателей северного материка Уттаракуру этому препятствует «полное созревание» (mam smin gyi sgrib pa), так как они живут в очень благоприятных условиях и не имеют сильного стимула к движению по пути совершенствования. У накопивших очень тяжелую карму в результате отвержения Учения и совершения беспросветных грехов'⁹, а также у пребывающих в трех плохих формах жизни (в аду, претами, животными) очень сильны препятствия со стороны кармы (las kyi sgrib ра). У кастратов и гермафродитов имеется серьезное препятствование со стороны «покрова клеш». У живущих очень долго божеств Мира Бесформенного нет стимула к практике, ибо у них самих крайне низкий уровень страдания и они, не обладая глазами и т. д., не воспринимают большую часть мучений существ, имеющих форму. Поскольку наличие у перечисленных существ описанных особенностей считается неблагоприятным для реализации самапатти впервые, то их исключают из числа «опор» самапатти.

Полагают, что у существа, пребывающего на одном из восьми уровней высших Миров, имеется возможность реализовать впервые самапатти своего уровня, более низкого или более высокого. Так, например, родившийся в Бхавагре святой анагамин может реализовать впервые самапатти арупы «ничего нет» и на его основе обрести Нирван)'. Если некто благодаря практике вводного самапатти первой дхьяны стал непривязанным к трем большим жаждам желающим, относящимся к Миру Желаний, и благодаря этому родился на небесах Брахмакаики первой дхьяны, то затем он может снова заняться практикой вводного самапатти первой дхьяны и обрести непривязанность к трем средним и трем малым жаждам желающим, став таким образом реализатором этого самапатти (вернее, некоего его вида) впервые.

В качестве второй опоры реализации самапатти впервые рассматривается ум (citta; sems). Если взять для примера реализацию самапатти первой дхьяны, то получается следующее. Опорой шаматхи является сосредоточенный ум уровня Мира Желаний, а сама она считается опорой первого из семи умственных процессов вводного самапатти, каждый предшествующий из которых полагают опорой каждого последующего. Базовое же самапатти обретается в момент реализации последнего из этих процессов.

Это небольшое описание концепции трансовых состояний будет неполным, если не рассмотреть еще два предмета – трансовое погружение–самахиту и самапатти прекращенности–ниродхи, хотя обычно они не объясняются в учебниках по трансовым состояниям.⁴⁰ Трансовое погружение tsamahita; mnyam bzhag) – это очень специфическое состояние, характеризующееся полным исчезновением явленности. Прасангики полагают, что имеется два вида явленности (prapanca; spros ba), значимых в контексте сотериологии. К первому они относят явление объекта, в связи с которым выделяют являющееся непосредственно – «являющийся объект» (shang yul) и то, что является – «основу явления» (snang gzhi), называемую также «главным являющимся объектом» (snang yul gyi gtso bo) и «действительным объектом».⁴¹ При этом объект всегда является как имеющий место истинно (bden shang), хотя в действительности он и не таков. Ко второму виду явленности относят двойственную явленность (ubhyabhasa; gnyis snang) – явление сущего в качестве подразделяемого на объект и «обладателя объекта» (сознание–познание, индивид). Поскольку объект и «обладатель объекта» существуют взаимозависимо, а являются как имеющие место независимо, истинно, то эту двойственную явленность называют ошибочной (’khrul snang).

Подлинное познание истины полагают возможным только при отсутствии этих двух видов явленности, которое имеет место в состоянии трансового погружения–самахиты, когда познаваемый объект является именно так, как пребывает в действительности, а познающий ум «входит» в него, «как вода в воду», сливаясь неразделимо. Объектом здесь служит абсолютное, под которым понимается шуньята (sunyata; stong pa nyid) – пустотность, или лишенность вещей собственной сущности и собственного бытия, а также дхармата (dharmata; chos nyid) – истинная природа вещей, лишенность истинности существования (bden stong). Это абсолютное также именуют Дхармовым пространством (dharmadhatu; chos kyi dbyings), которое представляет собой целостное образование, состоящее из абсолютных дхармат всех дхарм. Специфическим признаком подобного пространства, или сферы, полагают нераздельность (dbyer med), TO есть слиянность этих дхармат.

Ум, непосредственно постигающий абсолютное, называют мудростью трансового погружения (samahitajnana; mnyam gzhag ye shes), а также ведающим «каково» (yathajnana; ji lta ba mkhyen pa) – каковы вещи в действительности, с точки зрения абсолютной истины. Когда на Пути Соединения реализуют самадхи слитых воедино шаматхи и випашьяны, и на этой основе созерцают, сосредотачиваясь на концепте (don) шуньяты, то постепенно происходит утончение явленности и в конце концов она исчезает. Но данное состояние не является подлинным трансовым погружением, его называют подобием трансового погружения (anulomasamahita; rjes mthun gyi mnyam gzhag), поскольку ум погружается в объект еще не полностью и отсутствует настоящая непосредственность. Правда, в таком состоянии уже воспринимают абсолютное, видимое здесь подобно свету луны в новолуние. Когда же возникает подлинное трансовое погружение, то абсолютное воспринимают уже полностью непосредственно – видят подобно свету появившейся луны после новолуния и становятся святыми. Прасангики полагают, что святость обретается благодаря такому непосредственному постижению абсолютного – шуньяты во всех Колесницах, в том числе и в Хинаяне.

По выходе из трансового погружения вновь возникает явленность. Ум святого в подобном состоянии называют мудростью послеобретения (prstalabdhajnana; rjes thob ye shes), то есть мудростью, обретаемой после выхода из трансового погружения. Такую мудрость именуют ведающей «сколько» (yavatajriclna; ji snyed pa mkhyen pa) – постигающей все относительные дхармы, сколько их имеется. При дальнейшей практике абсолютное видят все больше и больше. Это уподобляют видению света луны в первой половине месяца, когда с каждым часом она сияет все ярче и ярче. В данный период, по мнению прасангиков, имеет место процесс реализации бодхисаттвовской Дхармакаи – подобия Дхармакаи Будды. Этот процесс завершается к восьмой ступени святости Бодхисаттвы, когда Дхармакая Бодхисаттвы обретается полностью. В состоянии трансового погружения исчезает вся феноменальная явленность, поэтому отсутствуют также сознание–читта и психические элементы– чайгта. Однако с точки зрения относительной истины его условно оценивают как трансовое состояние, то есть как благой ум (абсолютный ум, мудрость), сосредоточенный на абсолютном.

На основании изложенного можно дать такое определение: трансовое погружение – это ум святого, полностью сосредоточенный на абсолютном при исчезновении явленности. Если оценивать это состояние с точки зрения познания, то трансовое погружение можно охарактеризовать как мудрость, непосредственно постигающую абсолютное.