Текст книги "История толкования Ветхого Завета"
Автор книги: Амфилохий Митрополит (Радович)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 17 страниц)
Борясь против крайностей Антиохийской школы в лице еретического рационализма Ария и еретического лукианства, св. Афанасий Великий [43]43
См.: Сагарда . Лекции по патрологии. C. 571–612; Handbook of Patristic Exegesis II, 708–721. – Ред.
[Закрыть], как настоящий александриец, принимает аллегорию при догматическом толковании ветхозаветных текстов, но и типологию тоже. Это особенно заметно в его Толковании псалмов. В догматическо–полемических работах он ближе к экзегетическому реализму, тому, который патролог Квастен называет трезвостью. Это особенно видно в его «Словах против ариан». В отличие от арианства, для св. Афанасия первенствующее значение при подходе к тайне Откровения имеет вера, а не разум. Такая позиция св. Афанасия остается и при толковании ветхозаветных и новозаветных текстов, особенно тех, которые относятся к Божественному Логосу, или, как Его называет Соломон, Мудрости Божией (????? ??? ????). Углубляясь в тайну созидательного Божественного Логоса через ветхозаветные тексты, Афанасий обнаруживает, что Он не является произведением или творением воли Бога Отца, как утверждал Арий на основании своего экзегетического рационализма. Он вечное Слово Божие (????? ??? ????), через Которое Бог создал все. Творя человека, Бог дарует ему силами Собственного Логоса – силу разума, чтобы люди, «обладая [словно] нек[ими] тен[ями] Логоса и став логосными (???????), могли жить блаженно» [44]44
Св. Афанасий Великий. О воплощении Слова, 3 // Библиотека греческих отцов [ВЕП]. Т. 30. С. 77. [PG 25, 101 В. Ср. рус. пер.: «...чтобы, имея в себе как бы некие оттенки Слова и став словесными, могли пребывать в блаженстве» // Афанасий Великий. Творения. Т. 1. С. 195.]
[Закрыть]. Присутствием и человеколюбием того же Логоса человек, смертный по своей природе, призван из небытия в бытие [45]45
Там же, 4 // [Там же.] С. 78. [PG 25, 104 В. Рус. пер. на с. 196.]
[Закрыть].
Такой вывод св. Афанасия имеет существенное значение для понимания ветхозаветного Откровения, а также для толкования и понимания открытого и ниспосланного людям Слова Божия – Слова, через которое сохраняется и возвращается к Богу человек и все творение. Ни одна часть природы не существовала без Него и до Его Воплощения: все и во всем Он наполнял и во всем присутствовал Своими божественными силами [46]46
Там же, 8, 17 // [Там же.] С. [8] 0, 88. [PG 25, 109 А, 125 А. Рус. пер. на с. 200–201, 212–213.]
[Закрыть].
Вся Боговдохновенная Книга, говорит св. Афанасий, которую и иудеи читают, но не понимают, – «возглашает о Нем», т. е. о Христе, о Его воплощении, страдании, воскресении, распятии, обращении народа, который только на Него возлагает надежду. Одним словом: «Все Священное Писание изобличает иудеев» [47]47
См.: Сагарда. Лекции по патрологии. С. 612–618; ПЭХ1V 677–686; Handbook of Patristic Exegesis II, 725–729. – Ред.
[Закрыть]. Христос не обычный мученик, Он жизнь всех: «Жизнь твоя будет висеть пред тобой» (Втор. 28, 66). Его род, в отличие от всех других праведников, неизъясним (Ис. 53, 8). На основе всего этого св. Афанасий делает заключение: ветхозаветные пророчества указывают на пришествие Божие, они знают знамения и сроки Его пришествия, «а если наличествует истина, зачем тогда тень ее?» [48]48
В рус. пер.: «Когда наступила действительность – какая нужда в тени?». – Ред.
[Закрыть] – спрашивает он, устанавливая соотносительность Ветхого и Нового Заветов. Все до воплощения Логоса было лишь «образы», отображение истины, а не сама истина. И Иерусалим для того и существовал, чтобы «поучались там прообразованиям <истины>». А когда появился «Святый Святых», тогда свершились предсказания и пророчества и царство Иерусалимское перестало существовать. Поэтому и язычники, многобожники, исповедуют Бога Авраама, Исаака, Иакова и Моисея, а евреи, таким образом, не имеют оправдания за свои ожидания другого [Мессии] [49]49
Там же, 40 // [Там же.] С. 107. [PG 25, 165 С. Рус. пер. на с. 241–243.]
[Закрыть].
Для св. Афанасия Псалтирь – весь Ветхий Завет, переложенный в псалмы; все, что содержат другие книги, в сжатой форме передано в Псалтири: история творения, история избранного народа, пророчества о Спасителе, проповедь язычникам [50]50
Св. Афанасий Великий. Послание Маркеллину <об истолковании псалмов>, 13 // Библиотека греческих отцов [ВЕП]. Т. 32. С. 16 [гл. 10], 18 [гл. 13], 19 [гл. 14]. [Изложенному соответствует, однако, гл. 2 и далее до гл. 10: PG 27, 12 sq. Рус. пер.: Афанасий Великий. Творения. Т. 4. С. 4 и далее.]
[Закрыть]. Ссылаясь в Толковании псалмов [51]51
Имеется в виду «Послание Маркеллину». – Ред.
[Закрыть] на некоего старца и его свидетельство, св. Афанасий говорит, что ему [старцу] было известно, «что в каждой книге Священного Писания особым образом приводится одно (?? ??) [52]52
В греческом подлиннике: ?? ????. – Ред.
[Закрыть] и то же свидетельство о Спасителе. То же единогласие всех пророков и то же согласие Духа» [53]53
Св. Афанасий Великий. Послание Маркеллину, 9 (PG 27, 17 D). Ср. рус. пер. (Афанасий Великий. Творения. Т. 4. С. 9): «Еще говорил старец: небезызвестно мне, что и в каждой книге Писания, преимущественно о Спасителе, предвозвещается то же, что во всех Писаниях. Это есть общий предмет, одно и то же согласие Духа». – Ред.
[Закрыть]. И как в Псалтири можно найти то, что содержится в других книгах Ветхого Завета, так и в других книгах очень часто имеется то, что заключено в Псалтири. Ибо и Моисей поет песнь, и Исаия поет, и Аввакум молится. Также и в любой книге можно найти и пророчество, и законодательство (?????????), и историю. Ведь над всеми и во всех единый Дух. Согласно Его разделению, каждый служит и выполняет то, что от него требует тот дар, который ему дарован, будь это дар пророчества, законодательства, дар исторического видения или сложения псалмов. Дух разделяется и всем даруется, оставаясь по природе неделимым.
Но в псалмах Давида св. Афанасий видит особое чудо: в псалмах начертана целая жизнь человеческая, они содержат в себе движение каждой души, в них начертаны и запечатлены все душевные изменения, отклонения и поправки. Поэтому каждый произносит их как свои собственные слова, как воспоминание о движениях (???????) своей души, как воспоминание об исправлении в духовной жизни. Как Господь объединяет в Себе земного и небесного человека, так и те, которые видят в Нем образец, знают, как жить, потому что Он еще до Своего Воплощения заповедовал это в псалмах. Поэтому каждый, кто хочет, может из псалмов научиться усовершенствованию души и найти в них лекарство для каждой страсти и страстного движения души. Вся Книга псалмов, таким образом, для св. Афанасия – «образ» (?????) человеческой жизни в христологическом контексте. Ибо, если, по мнению св. Афанасия, все Священное Писание – учитель добродетели и истинной веры, то Книга псалмов представляет собой икону, картину, показывающую, какой должна быть душа, чтобы подготовиться к уподоблению иконе Христовой жизни. Этот краткий обзор толкования св. Афанасием псалмов представляет нам и его метод экзегезы вообще, и отношение к ветхозаветному Откровению в частности.
Одним из наиболее значительных александрийцев был Дидим Слепец [54]54
См.: Сагарда. Лекции по патрологии. С. 612–618; ПЭХ1V 677–686; Handbook of Patristic Exegesis II, 725–729. – Ред.
[Закрыть], верный ученик Оригена. Это видно из сохранившихся отрывков его экзегетических сочинений (он написал монументальное Толкование псалмов, занимался толкованием Притчей Соломона, Книги пророка Исаии), в которых использовал аллегорическо–мистический метод. Он также считает, что Ветхий Завет содержит важное для христиан сообщение и что каждый псалом относится к Христу [55]55
См.: Quasten. Initiation III, 140. [= Quasten. Patrology III, 91.]
[Закрыть].
Как мы уже говорили ранее, в отличие от александрийской школы антиохийская школа была более ориентирована на буквально–исторический смысл Ветхого Завета, смысл, который проистекает их самих слов. Но это не значит, что ее представители не пользовались аллегорией там, где буквального смысла оказывалось недостаточно. Из антиохийских отцов необходимо особо выделить св. Иоанна Златоуста [56]56
Handbook of Patristic Exegesis II, 783–798. – Ред.
[Закрыть], который в своих многочисленных экзегетических проповедях по ветхозаветным текстам придерживался буквального смысла, но одновременно находил и духовный смысл, применяя его к практической жизни. Известны его Беседы на Книгу Бытия, Псалтирь, пророка Исаию (PG 53–56). Особенно большое значение имеют его Беседы против иудеев [57]57
CPGS 4327. – Ред.
[Закрыть] (PG 48), отрекшихся, несмотря на пророческие предсказания, от Мессии. И в других его трудах присутствует тема Ветхого Завета, особенно в книге <Рассуждение> против иудеев и язычников, <что Иисус Христос есть истинный Бог> [58]58
CPGS 4326. – Ред.
[Закрыть], в которой он защищает божественное происхождение Иисуса Христа.
Антиохиец Евсевий Кесарийский [59]59
Handbook of Patristic Exegesis II, 675–683. – Ред.
[Закрыть], ариански настроенный, наряду с критическим изданием Библии (издал Септуагинту по Оригеновым Гексаплам), занимался толкованием Псалтири [60]60
CPGS 3467. – Ред.
[Закрыть] и Книги пророка Исаии [61]61
CPGS 3468. – Ред.
[Закрыть]. Первое толкование сохранилось лишь частично, а второе полностью утеряно [62]62
Это утверждение не вполне точно: выдержки сохранились в катенах, однако установить точное авторство фрагментов затруднительно. – Ред.
[Закрыть]. По свидетельству св. Иеронима, хотя Евсевий и обещает при толковании Книги пророка Исаии придерживаться только исторических фактов, он часто переходит на аллегорию.
Тит Бострийский [63]63
Handbook of Patristic Exegesis II, 775–776. – Ред.
[Закрыть], выступая против манихейского представления, что Ветхий Завет – творение Злого [Демиурга], а материя (???) – зло, защищает боговдохновенность Ветхого Завета. И не только он, но и ряд других христианских авторов боролись против манихейского дуализма и основанного на нем отрицания ветхозаветного Откровения. (Манихейство появилось на рубеже III и IV веков и беспокоило Церковь вплоть до Средних веков.) [64]64
О манихейской экзегезе см.: Handbook of Patristic Exegesis I, 648–669. – Ред.
[Закрыть]
Диодор Тарсийский [65]65
Handbook of Patristic Exegesis II, 780–783. – Ред.
[Закрыть] занимался толкованием всего Ветхого Завета, оставаясь всегда верным буквально–историческому значению и резко выступая против аллегорического метода александрийцев.
Феодор Мопсуестский [66]66
Handbook of Patristic Exegesis II, 799–828. Специальная работа: Zaharopoulos D. Z. Theodore of Mopsuestia on the Bible: A Study of His Old Testament Exegesis. N. Y, 1989 (греч. вариант: Афины, 1999). – Ред.
[Закрыть], которого монофизиты называли «великим толкователем Писания», также истолковал почти все книги Ветхого Завета. Он одним из первых применил литературную критику для решения текстуальных проблем. По свидетельству св. Фотия, он в ныне утраченном толковании на Книгу Бытия [67]67
CPGS 3827. Сохранились незначительные отрывки на греческом и сирийском языках. – Ред.
[Закрыть] придерживается исторического метода, избегая аллегорий, хотя и не отвергает их. В толковании псалмов [68]68
CPGS 3833. – Ред.
[Закрыть] он был первым, кто отстаивал мнение, что их необходимо толковать в историческом контексте. Он не принял аллегорическое толкование Песни Песней и считал, что она написана как ответ Соломона противникам его женитьбы на египетской принцессе [69]69
Quasten. Initiation III, 570. [= Quasten. Patrology III, 406.]
[Закрыть].
Толкования св. Исихия Иерусалимского [70]70
CPGS 6200–6288; Handbook of Patristic Exegesis II, 878–880. – Ред.
[Закрыть] сходны по своей методике с толкованиями Иоанна Златоуста. В случае необходимости помимо буквально–исторического он также использует аллегорический смысл (например, в толковании на Книгу Иова, чьи страдания рассматриваются как прообраз страданий Христа, а Книга в целом – как аллегорический прообраз Христа и Церкви). Он также занимался толкованием Книги пророка Исаии и малых пророков (в глоссах), а также псалмов [71]71
Quasten. Initiation III, 686–687. [= Quasten. Patrology III, 491.]
[Закрыть].
Интересно и экзегетическое произведение прп. Марка Подвижника [72]72
CPGS 6090–6102; ИАБ IV, 1331–1369. – Ред.
[Закрыть] (первая половина V века) о Мелхиседеке [73]73
CPG 6100. Рус. пер. готовится к публикации. – Ред.
[Закрыть], где он опровергает еретические представления о том, что Мелхиседек является воплощением Логоса (PG 65, 1117–1140).
Назовем еще и [блж.] Феодорита Кирского [74]74
Handbook of Patristic Exegesis II, 885–918. – Ред.
[Закрыть], весьма плодовитого толкователя ветхозаветных текстов (Пятый Вселенский Собор осудил его сочинение против св. Кирилла Александрийского и некоторые его послания и проповеди [75]75
Подробнее см.: Глубоковский. Феодорит. Т. 1. С. 336. – Ред.
[Закрыть]). В толковании он избирает средний путь: отбрасывает преувеличенную буквальность Феодора Мопсуестского и пользуется умеренной аллегорией и типологией. Он писал полные толкования, из которых в виде вопросов и ответов [сохранились]: толкования на Восьмикнижие [76]76
CPGS 6200. – Ред.
[Закрыть], на псалмы [77]77
CPGS 6202. – Ред.
[Закрыть], Песнь Песней [78]78
CPG 6203. – Ред.
[Закрыть], Книгу пророка Даниила [79]79
CPG 6207. – Ред.
[Закрыть], Иезекииля [80]80
CPG 6206. – Ред.
[Закрыть], двенадцать малых пророков [81]81
CPG 6208. – Ред.
[Закрыть] (PG 81) (толкования на пророков Исаию [82]82
CPGS 6204. – Ред.
[Закрыть]и Иеремию [83]83
CPG 6205. – Ред.
[Закрыть] издал [84]84
«Толкование на Иеремию» было издано много ранее (переиздание: PG 81, 496–805). Рукопись с «Толкованием на Исаию» на самом деле впервые открыта А. И. Пападопуло—Керамевсом, который, однако, в «Иерусалимской библиотеке» не издал текст, но только заявил о находке. На это открытие западный научный мир обратил внимание лишь в 1929 г., editio princeps появилось в 1932 г. Подробнее: Quaslen. Patrology. Vol. 3. Р. 541. – Ред.
[Закрыть] [А.] Пападопулос—Керамевс. Иерусалимская библиотека. [Т. 4. СПб.,] 1899) [85]85
Также дошли толкования Феодорита на Книги Царств и Паралипоменон (CPGS 6201). Подробнее об экзегезе Феодорита: Глубоковский. Феодорит. Т. 2. С. 5–70; Handbook of Patristic Exegesis. Vol. 2. P. 885–918. – Ред.
[Закрыть].
ЗАПАДНЫЕ ЭКЗЕГЕТЫ ПЕРВЫХ ЧЕТЫРЕХ ВЕКОВ
Западные отцы того времени в большей или меньшей степени следовали методам восточных экзегетов и находились в большой зависимости от них самих и их методологии. Тертуллиан [86]86
Сагарда. Лекции по патрологии. С. 472–500; Handbook of Patristic Exegesis I, 593-622. – Ред.
[Закрыть], наряду со св. Августином – величайший богослов Африки, доказывает в произведении Против иудеев (Adversus Judaeos), что старый Израиль отстранился от Спасителя, потерял благодать (?????) и не в состоянии найти духовный смысл Ветхого Завета. Ветхий Завет требует духовного толкования, так как духовный смысл – единственно правильный смысл.
[Св.] Ипполит Римский [87]87
Сагарда. Лекции по патрологии. С. 516–533; Handbook of Patristic Exegesis I, 528–535. – Ред.
[Закрыть] был современником Оригена, и его влияние на Западе оставалось громадным вплоть до средневековых мистиков. В экзегезе он использовал и типологический, и аллегорический методы, которые в это время были распространены на Востоке, где, судя по всему, он и получил образование. Из ветхозаветных книг он толковал Книгу пророка Даниила, Песнь Песней; в произведении О благословениях Исаака, Иакова и Моисея он применял типологию, а в Истории Давида и Голиафа и в Проповедях на псалмы дополнил типологический смысл аллегорическим. В толковании на Книгу пророка Даниила под четырьмя царствами он подразумевает вавилонское, персидское, греческое и римское, а в Песне Песней понимает, вслед за Оригеном, под женихом – Христа, а под невестой – Церковь. Иногда он называет и душу невестой Христовой, полной любви.
Этим методом пользовался св. Амвросий Медиоланский [88]88
ПЭ II, 119–135; Handbook of Patristic Exegesis II, 1045–1080. – Ред.
[Закрыть]. (Толкование Книги пророка Даниила сохранилось в старославянском переводе.) Толкуя притчу о Сусанне, под Сусанной он понимает прообраз пречистой невесты Христовой – Церкви, которую преследуют два народа: евреи и язычники; Сусанна – «образ» Церкви, а ее муж Иоаким – Христа, сад около ее дома – это общность святых (???????? ?????), посаженная, как деревья, посреди Церкви, город Вавилон представляет собой целый мир, а два старца – обрезанных евреев и безбожников, преследующих Церковь.
Св. Амвросий Медиоланский в экзегезе следует Оригену и св. Василию, в догматике – [св.] Афанасию Великому, Дидиму Слепцу и [св.] Григорию Богослову, а в катехетике – [св.] Кириллу Иерусалимскому. Он всему дает символическую окраску. Экзегезой он занимался в проповедях на Шестоднев, а также на другие главы Книги Бытия и псалмы (PL 14) [89]89
См.: Христу П. Церковная ученость. Т. 1. С. 273 (на греч.). [???????. ’????????????? ?????????????. Т. 1. ?. 247.]
[Закрыть].
Блаженный Иероним [Стридонский] [90]90
Handbook of Patristic Exegesis II, 1094–1133. – Ред.
[Закрыть], известный как переводчик Вульгаты и псалмов [91]91
Блж. Иероним сделал два перевода псалмов – с еврейского и с греческого, в современных изданиях Вульгаты они печатаются параллельно. – Ред.
[Закрыть], также занимался экзегезой. Из Ветхого Завета он занимался толкованием Книги Екклесиаста, псалмов, пророков. Он тоже использует аллегорический метод в поисках духовного смысла слов Священного Писания, в стиле Дидима Слепца. Принимал он и тройной смысл, как Ориген, но позже переориентировался на историческо–филологический метод, оказав в этом смысле большое влияние на экзегезу нового времени, когда пробудился интерес к историко–критическому исследованию Священных Книг.
Намного более значительным и длительным было влияние блаженного Августина [Иппонского] [92]92
Handbook of Patristic Exegesis II, 1149–1233. Общие сведения (со значительными недоработками в ряде разделов): ПЭ 1, 93–109. Краткий, но емкий очерк философского учения: Жильсон. Философия в средние века. С. 95–105. – Ред.
[Закрыть] как на западную экзегезу, так и на западное богословие вообще. Влияние неоплатонизма на Августина не ограничивалось только терминологией, оно было более глубоким: неоплатонизм оставил печать и на его понимании природы Божией и человеческого отношения к Богу. Это грозит опасностью подчинить учение Священного Писания философским понятиям. Для него характерно отождествлять Божественную сущность с Божественной энергией, что автоматически отражается на его понимании и толковании ветхозаветных Богоявлений (?????????). Отождествив энергию с неизъяснимой Божественной сущностью, Августин оказывается в опасности лишить пророков вечной славы Божией и духовного опыта, основанного на непосредственной встрече с Богом, и таким образом померкнут ветхозаветные явления Логоса Божиего. Бог, по мнению Августина, открывает себя через тварные (??????) символы, так как и благодать, которая даруется пророку и вообще человеку, тварна. Своим учением о сущности Божией Августин обосновывает понимание подобия тварного и нетварного существа в духе идеализма Платона и этим возводит фундамент для натуралистической теологии, т. е. возможности познания Божией сущности на основе тварных изображений, икон. Отсюда в его учении о Святой Троице происходит чрезмерное использование психологических тройств, что опять же отражается на его экзегезе в целом, как и на всей богословской системе. Его учение, принятое со временем на Западе, оказывает влияние на все позднее западное понимание отношений Бога и мира, на понимание присутствия Божиего в мире, т. е., в конечном итоге, на учение об Откровении вообще, на учение о благодати, через которую Бог общается с человеком, и на учение о свободе воли (????????? ??? ????????), принимающей эту благодать. У Августина было множество учеников, которые разрабатывали и распространяли его учение. Его влиянию на западную мысль во многом способствовал ритор Феодор Арелатский [93]93
Очевидная ошибка автора: речь должна идти о епископе Кесарии Арелатском (см.: Уивер. Божественная благодать. С. 248–290). Ряд исследований о нем, а также переводов его сочинений см. в кн.: Арелатские проповедники (об экзегезе Священного Писания см. особенно в статье В. Певницкого, с. 203–207). – Ред.
[Закрыть], который на Соборе в Оранже (529 год) [94]94
Подробнее см.: Уивер. Божественная благодать. С. 279–289. – Ред.
[Закрыть] выступил в защиту августинизма [95]95
Автор упрощает ситуацию. На самом деле богословие Кесария Арелатского и постановлений Оранжского Собора свободно от крайностей августинизма и в значительной мере учитывает позицию Иоанна Кассиана. Подробнее см.: Уивер. Божественная благодать. С. 276–279, 286–289. – Ред.
[Закрыть] против так называемого полупелагианства (так названо православное учение прп. Иоанна Кассиана, ученика св. Иоанна Златоуста, по вопросу о благодати) [96]96
Об истории «полупелагианских споров» на Западе см.: Уивер. Божественная благодать (в частности, об учении прп. Иоанна Кассиана см. с. 94–146). – Ред.
[Закрыть].
По мнению блж. Августина, один и тот же текст может иметь несколько значений, получаемых от Духа Святого: это может быть исторический, аналогический, этиологический (причинный, например, Мф. 19, 8) и аллегорический смысл. Здесь действует правило: исторически–буквальный смысл должен быть в согласии с догматическим, более глубоким смыслом. Используя, к примеру, метод аналогии в поисках согласованности между Ветхим и Новым Заветом, Августин, как и некоторые другие экзегеты до него, вслед за апостолом Павлом, сравнивает Ветхий Завет с сыном рабыни Агари, а Новый – с сыном свободной Сары [97]97
Точнее, Сарры (Быт. 17, 15). – Ред.
[Закрыть] (Гал. 4, 21–31). Августин подчеркивает, что часть земного Града стала образом (?????) Града небесного, потому что изображает не себя, а тот другой Град, ради которого Град земной и поставлен. Так он обнаруживает в том, что называет «земной Град», два вида: один представляет саму реальность этого Града (Агарь), а другой (свободная Сара) служит через эту реальность прообразом небесного, свободного Града (= благодать, Церковь, свобода детей Божиих). То же касается Исмаила и Исаака, двух сыновей Авраама. Граждан земного Града рождает человеческая природа, поврежденная грехом, а граждан Града небесного рождает благодать. Понятно, что и у него [у Августина] аллегорический смысл играет огромную роль [98]98
См.: Творения бл. Августина. Ч. 3. Киев, 1906. С. 68–69. [Правильно: Августин. О Граде Божием. Т. 3 (= Творения. Ч. 5. Киев, 1907). С. 68–69: Кн. 15. Гл. 2–3 // PL 41, 438–440.] См. также: Указ. соч. Ч. 7. [Изд. 2. Киев, 1912. См.: Августин. Творения.] О Книге Бытия, гл. 2. Стр. 98. [De Genesi ad litteram imperfectus liber (CPL 268), cap. 2 // PL 34, 222.]
[Закрыть].
В отличие от блаженного Августина, св. Исидор Пелусиот [99]99
Handbook of Patristic Exegesis II, 870–872; CPGS 5557–5558. – Ред.
[Закрыть] († около 435 года) в своих многочисленных письмах экзегетического содержания (PG 78) следует исключительно историко–буквальному методу антиохийской школы (некоторые считают, что он был учеником св. Иоанна Златоуста), отказываясь от аллегоризма. Он [выступает] против поиска Христовых прообразов всюду в Ветхом Завете, ибо это, как он считает, поощряет язычников и еретиков к отрицанию и тех мест в Ветхом Завете, которые действительно имеют мессианский характер. Ветхий Завет, по его мнению, это смесь истории и пророчеств, а аллегорическое толкование может быть использовано только в назидательных целях.
ЭКЗЕГЕЗА КАППАДОКИЙСКИХ ОТЦОВ
Каппадокийские отцы осуществили синтез тогдашнего богословия и экзегезы. Свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский сыграли исключительную роль в формулировании христианского учения и экзегетических основ церковной герменевтики. Продолжая дело св. Афанасия и других отцов, им предшествовавших, они смогли в огне борьбы между иудаизмом, эллинизмом и христианством разумно победить иудейскую ущербность и языческое «множество» библейской святотроичной полнотой.
Из экзегетических произведений св. Василия [100]100
См.: Сагарда. Лекции по патрологии. С. 621–650; Handbook of Patristic Exegesis II, 740–747. – Ред.
[Закрыть] на Ветхий Завет особенное место занимает его Шестоднев, где он истолковывает сотворение мира по Книге Бытия. Из его толкования ясно видно, что он не очень интересуется аллегориями, для него трава – трава, и ничто другое: «Я принимаю, – говорит он, – все (вещи. – А. Р.) такими, как они названы. Ибо я не стыжусь благовествования [Рим. 1, 16]» (Hex. 9, 80 // PG 29, 80 В) [101]101
Hom. in hex. IX, 1 // PG 29, 188 С. Cp. рус. пер.: Василий Великий. Творения. T. l. C. 132. – Изд.
[Закрыть]. При толковании псалмов он говорит, подобно св. Афанасию, что одному учат пророки, другому – исторические книги, иному – Закон, совсем другое советуют Притчи Соломоновы, а в псалмах собрано то, что приносит духовную пользу, почерпнутую из всех ветхозаветных книг.
Св. Гри горий Нисский [102]102
См.: Сагарда. Лекции по патрологии. С. 666–684; Handbook of Patristic Exegesis II, 753–766. – Ред.
[Закрыть] следует св. Василию, но принимает и герменевтические основы Оригена. (По св. Василию, в псалмах содержится «совершенное богословие, пророчество о пришествии Христовом во плоти, угроза (Страшного) Суда, надежда на воскресение, страх перед муками ада [103]103
Букв.: «страх перед наказанием». – Ред.
[Закрыть], обетование славы, откровение таинств» [104]104
Hom. I super Psalmos, 2 // PG 29, 213 В. Ср. рус. пер.: Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 151. – Ред.
[Закрыть].) Св. Григорий дополнил Шестоднев Василия Великого [сочинением] О сотворении человека, а во втором экзегетическом сочинении Апология на Шестоднев [105]105
В русском переводе: «О шестодневе» (CPGS 3153). – Ред.
[Закрыть] ставит целью исправить некоторые неточные интерпретации библейского текста и экзегезы Василия [106]106
Данная фраза переведена и дополнена с учетом контекста Квастена. – Ред.
[Закрыть]. Здесь он остается верен буквальному толкованию св. Василия и охотно подчеркивает, что не изменяет буквальный смысл на тропологическую (образную) аллегорию. В другом своем экзегетико–духовном произведении Жизнь Моисея он использует два типа экзегезы: в первой части, где рассказывается о жизни Моисея по Книгам Исход и Числа, он использует буквальное толкование, а во второй части – аллегорическое (созерцательное – ??????), где пророк рассматривается как символ духовного подъема и восхождения души к Богу. В этом произведении ощущается влияние Платона и Филона [107]107
Quasten. initiation III, 378–379. [= Quasten. Patrology III, 264–265.]
[Закрыть]. Такой тип символической экзегезы встречаем и в его работе О надписаниях псалмов (In psalmorum inscriptiones). Названия псалмов, которые дали семьдесят толковников, имеют духовный смысл таинственного усовершенствования и возвышения нашей души. Тропологическое или аллегорическое толкование применяется им и в его восьми беседах на Притчи Соломона, и в толковании Песни Песней. По св. Григорию, Песнь Песней изображает любовь между душой и Богом, показанную в виде брака. Он не упускает из виду и идею Оригена, что невеста означает Церковь, но не придает ей такого значения, которое ей придает Ориген, которого он все же ценит [108]108
Там же. С. 380. [= Quasten. Patrology III, 266.]
[Закрыть]. В толковании на Первую книгу Царств, глава 28, стих 21 и далее, св. Григорий считает, что Аэндорская волшебница вызывает не дух пророка Самуила, как думает Ориген, но демона, принявшего облик пророка. Его толкования были влиятельны и на Востоке, и на Западе.
Экзегетический метод св. Григория Богослова [109]109
См.: Сагарда. Лекции по патрологии. С. 650–666; Handbook of Patristic Exegesis II, 748–753. – Ред.
[Закрыть] представляет собой синтез александрийского и антиохийского методов толкования. Исходной точкой его экзегезы стала идея, что Священное Писание истолковывается им самим, а не на основе скудного ума человеческого. Он совершенно согласен со св. Василием, что сам «наш ум <…> не может себя видеть по–другому, кроме как единственным способом – путем углубления в Писание. Свет, который в нем отражается, дает возможность каждому из нас увидеть самого себя» (О сотворении человека, Слово 1, 1) [110]110
PG 30, 12 А = PG 44, 257 АВ. Об этом произведении св. Василия Великого (в TLG помещено как подложное среди творений св. Григория Нисского) см.: Сагарда. Лекции. С. 636, примеч. 7. – Ред.
[Закрыть]. «Говорить о Боге, – пишет св. Григорий, – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожную душу не внидет премудрость [Прем. 1, 4]» [111]111
Слово 32 (О соблюдении доброго порядка в собеседовании), 12 // PG 36,188 С. Рус. пер.: Св. Григорий Богослов. Творения. Изд. 3. Т. 3. М., 1889. С. 119. – Ред.
[Закрыть]. В Писании, таким образом, скрыта истина и о человеке, и о Боге, но она и по ту сторону Священного Писания, так как глубже его. Тайна Откровения Божиего совершается постепенно, в виде трех «землетрясений». Первое «землетрясение» – Ветхий Завет, через который Бог освобождает людей от идолопоклонства и приводит к богопознанию (?????????). Ветхий Завет открывает ясно Бога Отца и указывает на Сына, Логоса Божиего, который открывается через второе «землетрясение» – Новый Завет, открывая и Духа Святого; третьим «землетрясением» будет Второе пришествие, когда Бог откроет всю тайну Свою. Своим смирением перед неизъяснимой тайной Существа Божия и апофатическим (?????????) подходом Григорий Богослов побеждает дерзкий рационализм Ария и Евномия, а своей верой в возможность богопознания побеждает и пессимизм Аполлинария, который считал, что ум человеческий – это что–то безнадежно грязное и грешное. Как и для всех других великих отцов Церкви, для Григория истинное толкование и погружение в тайны Священных Книг немыслимо без очищения ума и сердца. По мере очищения уму открывается чистый свет Божественных Писаний; только погруженный в него и омытый им в состоянии познать Божественные тайны, как и тайну самого себя. Путь богопознания – это путь обожения (??????), а оно не дается каждому, к тому же, не открываются каждому и глубины тайны Священного Писания. Значит, учение св. Григория о богопознании и об экзегезе как пути к богопознанию не основывается только на аналогии Божиих совершенств с Его творением или на типологии и аллегорической символике слов, событий, лиц, обрядов, объективно данных раз и навсегда в Священном Писании как в историческом документе и книге; оно, прежде всего, основано на боговидении: Бог истинно является и становится видимым пророкам и святым. Илия, Моисей и другие видели Бога, видели его реально, а не только в образах, символах, аллегориях; пророк Исаия и другие пророки вкусили от Его вечного огня и были им просвещены. Поэтому только тот, кто удостоится Его света и Его огня, станет истинным толкователем ветхозаветного и новозаветного Откровения. Оно только в свете того огня открывается как единое и единственное. Только для непросвещенного ума и неочищенного сердца, говорит св. Григорий, Священное Писание содержит в себе противоречия.
Отношение каппадокийцев к Священным Книгам лучше всего выражено в словах св. Василия, который был центральной личностью среди них и их вдохновителем: «В Священном Писании, – говорит он, – нет ничего случайно сказанного, ни одного слова» [112]112
Цитата не установлена. – Ред.
[Закрыть]. Исходя из истины о недоступной, неизречимой, неизъяснимой Божественной сущности, каппадокийцы основывают возможность богопознания и вообще свою экзегезу, толкование, на присутствии в мире Божиих сил и энергии, которые открываются и познаются по аналогии с тварными существами, но еще более и непосредственнее через общение с ними, через образы и символы Откровения, данные в Священных Книгах, и через обретение Божественного света как их сути и глубочайшего содержания.
