Текст книги "Функции "младших героев" в эпическом сюжете (СИ)"

Автор книги: Александра Баркова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

Во всех этих случаях сюжетные функции Дуная и его спутников четко разграничены. Но существует множество записей былины, где либо герои бьются рядом, либо вообще они увозят Апраксью без боя (первый случай: Рыбн. № 83; Гильф. № 34; Гильф. № 108; Григ. № 33; второй случай: Онч. № 45; Григ. № 220; Григ. № 420; Аст. № 27).

В одном случае вместо героя-помощника сказитель вводит волшебного помощника богатыря: его коня (Григ. № 349), причем богатырь этот – Добрыня. Между богатырем и конем происходит тот же разговор, что обычно бывает между Дунаем и Добрыней, и когда Добрыня оказывается связанным, то конь разрывает его путы – и далее Добрыня крушит вражеское (зд.: греческое!) войско.

Не во всех вариантах былины о Дунае роль Добрыни ограничивается этими двумя эпизодами. В архангельских былинах типовым началом повествования является освобождение Дуная из темницы Владимира, куда богатырь угодил по неизвестной причине. На пиру, когда Владимир спрашивает, кто из богатырей мог бы найти ему невесту, Добрыня говорит, что невесту способен найти заточенный Дунай, – и князь повелевает освободить витязя (Тих. – Мил. № 32; Григ. № 217; Григ. № 282; Григ. № 284; Григ. № 298; Григ. № 362; Григ. № 367; Григ. № 377; Григ. № 403; Григ. № 420; Аст. № 3; Аст. № 38; Аст. № 45). В некоторых записях Добрыня грустит на пиру и на вопрос князя о причине грусти отвечает, что печалится о своем заточенном друге (напр. Григ. № 227).

Если бы предварительное заточение Дуная нам встретилось в одной-двух былинах, то это легко можно было бы объяснить ошибкой сказителей, беспричинной контаминацией с былиной об Илье. Однако популярность такой завязки нуждается в ином объяснении. Мы полагаем, что возможны две причины предварительного заточения Дуная, одна – связанная с образом героя, вторая – с законами нарратива. В первом случае мы должны рассматривать Дуная как героя-чужака: он более связан с Литвой, нежели с Киевом, и потому былина о нем заканчивается его гибелью, он заточен не за конкретную вину, а за то, что он – чужак. Во втором случае мы имеем дело с дублированием мотива заточения Дуная: в начале былины он находится в тюрьме Владимира, в середине былины его собирается заточить литовский король, а в одном тексте даже берет в плен (Григ. № 284). О сюжетообразующей роли дупликации см. в шестой главе.

* * *

Былина "Добрыня и Василий Казимирович" отличается существенно меньшей вариативностью, как, впрочем, и популярностью. В ней повествует о поездке Василия Казимировича в сопровождении Добрыни в Орду, причем вместо того, чтобы отвезти туда дань, богатыри состязаются с царем Орды, побеждают во всех состязаниях и принуждают татарского царя самого платить дань Киеву. Примечательно распределение ролей между героями: хотя во главе посольства отправлен Василий Казимирович, он практически пассивен, а все состязания выигрывает его спутник Добрыня. Наиболее вариативен финал былины: третье состязание – борьба – переходит в общую схватку богатырей с татарами, причем один из киевских витязей бьется тележной осью или телом татарина (как видно из приведенного выше материала, герой-помощник предпочитает архаическое оружие – оглоблю, дубину, кнут, труп врага.); в некоторых записях таким богатырем оказывается Добрыня (Григ. № 352; Григ. № 358) или он и их третий спутник (Рыбн. № 8; Гильф. № 82), и лишь в одном случае это делает сам Василий Казимирович (Тих. – Мил. № 37). В целом эта былина дает нам чрезвычайно интересный образ героя-помощника, который делает за главного героя буквально всё. Это не может не вызвать ассоциации с волшебным помощником сказки, а также с персонажами архаического эпоса типа Эт Нээлея или Энкиду.

Былина о Потыке известна с XVII века (прозаический пересказ с сохранением ритмической основы – "Повесть о князе Владимире Киевском, и о богатырях Киевских, и о Михайле Потоке Ивановиче и о царе Кащею Залатой Арды" (Тих. – Мил. С. 25-31)). К сожалению, в этой рукописи отсутствуют несколько листов, в том числе в интересующем нас эпизоде. Впрочем, дошедший до нас текст чрезвычайно близок к записям онежских былин, а также к другим рукописным версиям, относящимся к середине XVIII века. Сейчас мы не будем останавливаться на первой части былины, содержащей историю женитьбы Потыка на Марье Лебеди Белой и их ухода в могилу (мы сделаем это позже); для нас важна вторая часть – бегство Марьи в Литву и ее попытки извести Потыка, последовавшего за ней.

Общая линия сюжета едина во всех рукописных вариантах: история начинается с того, что Владимир посылает Илью, Добрыню (или Алешу) и Потыка с различными поручениями и первые двое возвращаются в Киев только тогда, когда Потык уже уехал в Литву за бежавшей женой. Они отправляются помочь товарищу и, прибыв в Литву, обнаруживают, что Потык обращен Марьей в камень. Далее версии сюжета расходятся: в одном случае (Тих. – Мил. С. 32-39) у камня стоит калика, который велит богатырям бросить этот камень через себя, у них обоих это не получается, тогда калика бросает камень сам – и Потык превращается в человека; в другой рукописи (Тих. – Мил. С. 39-46) никакого калики нет, Алеша тщится поднять камень, Илья легко перебрасывает через себя – и Потык обретает человеческий облик.

Превращение Потыка в камень и его чудесное расколдовывание – один из самых устойчивых былинных эпизодов. Его нет лишь в однозначно ущербных текстах. Однако обе рукописные версии вызывают недоумение. В первом случае неясно, почему калика ждет прибытия богатырей, чтобы самому освободить Потыка, во втором – Илье приписываются совершенно несвойственные ему магические способности. Чтобы восстановить логику этого мифологического эпизода, нам следует обратиться к текстам, записанным спустя столетие, но более аккуратно воспроизводящих сюжет. Мы имеем в виду сборники онежских былин.

В этих песнях Илья и Добрыня прибегают к хитрости: они переодеваются каликами, прибывают в Литву, где им встречается Старчище-Пилигримище, они втроем просят милостыни у Марьи и ее нового супруга; затем, придя к камню, в который превращен Потык, Старчище начинает делить милостыню, однако не на три, а на четыре части; на вопрос, кому четвертая доля, он отвечает повелением богатырям перекинуть через себя этот камень. Богатыри с этим не справляются, Старчище делает это сам, возвращая Потыку человеческий облик (Рыбн. № 28; Рыбн. № 113; Рыбн. № 166; Рыбн. № 196; Гильф. № 6; Гильф. №52; Гильф. № 150).

С точки зрения мифологической семантики этот эпизод безупречен. Литва является функциональным аналогом Нижнего Мира, где всевластна магия. Старчище – чрезвычайно популярный мифологический персонаж, сверхъестественный странник, наследник языческого образа Владыки Дорог [Успенский]. Этот спаситель является и к Садко, и к сидню-Илье (несколько калик). Собственно героем он не является, поскольку он никогда не стоит в центре сюжета, кроме того, он не удовлетворяет основному требованию к герою: быть медиатором, посредником между двумя мирами. Этот персонаж, подобно сестрам-шаманкам в олонхо, однозначно принадлежит к потустороннему миру.

Почему он не может спасти Потыка сам? Зачем вводить в сюжет Илью и Добрыню? – ведь в былинах об исцелении Ильи и о Садко такие калики появлялись сами по себе. Ответ, вероятно, заключается в том, что в указанных двух былинах вмешательство сверхъестественных сил было обусловлено реальной угрозой людям (Морской Царь топит корабли, русская земля ждет прихода Ильи Муромца), здесь же угрозы такого масштаба нет. Следовательно, перед богатырями, отправившимися спасать Потыка, стоит задача найти того, кто сможет его расколдовать, поскольку сами богатыри магической силой не обладают (О противопоставлении богатырской силы и силы магической нам уже приходилось писать: [ Баркова А.Л. Мифология. С. 10-12]).

В архангельских былинах этой стройной мифологической структуры нет, и Потык своим спасением обязан некоему "крестовому брату" или "стар матер человеку", который перекидывает камень через себя (Григ. № 333; Григ. № 374).

Итак, в онежских былинах в роли героя-помощника Потыка оказываются Илья и Добрыня (Алеша), заслуга которых заключается в том, что они находят чудесного спасителя для своего друга. По силе они безусловно превосходят Потыка, что, как мы убедились, типично для героя-помощника. Их "своевременное" возвращение в Киев (согласно рукописным версиям) – также неотъемлемая черта этого функционального типа героя.

Завершая абрис версий сказания о Потыке, обратимся к одному чрезвычайно оригинальному варианту, где каноническая схема видоизменена (Григ. № 413). Сюжет этой былины чисто брачный: Потык добывает Марью себе в жены, однако не может провести с ней ночь, поскольку она обращает его то в сокола, то в волка, то в горностая. Жалея товарища, на ночь с Марьей остается Добрыня, который укрощает ее железными прутьями.

Нельзя не отметить очевидное сходство этого сюжета с соответствующим местом "Песни о Нибелунгах": укрощение Брунгильды Зигфридом после ее издевательств над Гунтером. Мифологичность этого сюжета очевидна: лишение девственности приравнивается к лишению магической силы, и совершить это способен не сам жених, а его заместитель. Подобно тому, как Зигфрид играет роль помощника в истории сватовства Гунтера, Добрыня оказывается магическим помощником Потыка.

Завершая абрис былин, где в роли героя-помощника фигурирует Добрыня, отметим, что, кажется, его "амплуа" в русском эпосе – быть спутником героев. Разумеется, он – главный герой трех популярных былин ("Бой Добрыни со Змеем", "Добрыня в отъезде", "Добрыня и Маринка") и двух малораспространенных ("Бой Добрыни с Дунаем", "Бой Добрыни с Ильей Муромцем"), однако не в меньшем количестве сказаний он выступает как персонаж второго ряда. Кроме разобранных, назовем "Дюка", "Ссору Ильи с Владимиром", где богатыря также посылают с дипломатическими поручениями. Сказительница Н.С. Богданова высказалась по этому поводу весьма экспрессивно: "Опять Добрыня, в кажду петлю Добрыня!" (Аст. № 110).

В былине об Алеше Поповиче и Тугарине фигурирует Еким, спутник Алеши – личность нечетко прописанная, так что обрисовать его образ довольно сложно. (Впрочем, это объясняется тем, что и былина в целом не принадлежит к числу популярных.) Устойчивый сюжетный ход, связанный с Екимом, – он ловит нож, который Тугарин кидает в Алешу, и спрашивает богатыря, кому из них поразить врага; на это Алеша отвечает запретом биться в палатах князя и далее действие переносится в поле (КД 20; Рыбн. № 27, 37-45; Онч. № 64, 81; Онч. № 85, 108-127; Тих. – Мил. № 29, 71-75; Гул. № 40). В одной записи герои меняются местами (Тих.– Мил. №28, 121-129), причем не только в этом эпизоде, но и в дальнейшем бою – Тугарина поражает Еким, призвав для этого тучу. Любопытно, что в этой записи Еким перед боем говорит Алеше: "Ежели через два часа не буду, беги на выручку" (Тих.– Мил. №28, 143), то есть фактически он ставит Алешу в положение героя-помощника.

На сопоставительном материале мы убедились в том, что между героем и его помощником может быть скрытая вражда. Это мы видим и в этой былине. Так, Алеша, приехав на помощь Екиму, в темноте невольно вступает с ним в бой, едва не убив его (Тих. – Мил. №28). В прозаическом пересказе былины (Тих. – Мил. С. 282-283) на помощь спешит Еким – и, не разглядев, вступает в бой с Алешей. В версии Кирши Данилова Алеша, одолев Тугарина, переодевается в его одежду, так что Еким принимает его за врага и поражает, хотя и не насмерть (КД № 20, 121-146). Видимо, эта версия должна быть признана древнейшей, а две другие представляют собой ее искаженные варианты. И хотя переодевание во вражеское платье является отголоском архаического обычая, нас сейчас интересует только сам факт возможного поединка героя и его помощника.

Нам следует признать Екима предельно демифилогизированным вариантом помощника, на что есть прямое указание в одной из былин (Онч. № 85, 126-127). Алеша говорит спутнику:

"Да я сам пойду, да не тебя пошлю,

Да силы у тя дак есть ведь с два меня".

Эта загадочная реплика Алеши вызвала небольшую дискуссию. Вот что пишет об этом Ю.А. Новиков: "Ю.И. Смирнов и В.Г. Смолицкий сочли явным алогизмом "отказ Алеши Екиму идти в бой из-за того, что у Екима силы вдвое больше" [Добрыня Никитич и Алеша Попович / Изд. подгот. Ю.А. Смирнов и В.Г. Смолицкий. М., 1974. С. 401]. На наш взгляд, дело здесь не в порче текста: сказитель не допел (или не знал) формулу до конца. Всё становится ясно, если обратиться к записям "Ильи и Идолища"... (Кир., IV, 18)...: "Есть у тя силы с дву меня, А смелости-ухватки половинки нет" (Рыбн., № 118) [Новиков Ю.А. Указ. соч. С. 89.] ". Мы полагаем, что печорский сказитель сознательно не пропел строку о смелости, поскольку в трусости заподозрить Екима невозможно. Дело в другом: он сильнее Алеши, но не обладает его хитростью (фактически, магическими способностями), и потому не сможет справиться с Тугарином. В этом кроется несоответствие между героями: главный герой оказывается здесь более мифологизированным, чем его помощник.

Глава V

ГЕРОЙ В ЗАТОЧЕНИИ

Наш абрис реализаций образа "младшего героя" завершен. Однако существует достаточно распространенный тип сюжета, близкий к повествованию о сильном "младшем герое". Отправной точкой нам послужит самсоновский вариант былины об Илье и Калине.

Сюжет былины "Илья, Самсон и Калин-царь" чрезвычайно напоминает былину о Ермаке, с той лишь разницей, что вместо юного богатыря татар побивает главный герой русского эпоса, а на помощь ему спешит Самсон с дружиной (в обоих случаях богатырь-одиночка в помощи не очень-то и нуждается). В сибирской былине на месте Самсона оказывается Алеша, однако в целом сюжет хорошо сохранен (Сиб. № 68), в былине Кривополеновой Самсон не выделен среди стоящей на заставе дружины (Крив. С. 27). Рассмотрим записи самсоновского варианта детально.

В ряде текстов сюжет начинается с того, что Илья по навету бояр посажен в погреб (в вариантах Гильфердинга эта мотивация отсутствует), Апраксья или дочь Владимира кормит его три года, затем подступает Калин-царь и после уговоров Илья выходит из погреба (Гильф. № 57; Гильф. № 75; Сок.– Чич. № 77, 637-835; И.Ряб.– Андр. № 1; Карел. № 6, 340-470). Далее Илья Муромец едет к Самсону, прося помочь, и, пока Самсон собирает богатырей, Илья бьется. Затем следует мотив подкопов, пленения Ильи и избиения им вражеского войска телом татарина, потом Илья посылает стрелу на грудь спящему Самсону, тот приезжает во главе двенадцати богатырей и они вместе разбивают Калина (Рыбн. № 141; Гильф. № 304). В былине Кривополеновой (Озар. 27, Григ. № 111) и некоторых других (Онч. № 26, Марков № 81, № 94, Аст. № 44) к этому добавлен сюжетный ход «Как перевелись богатыри на Руси», Илья Муромец уцелевает; в одной из былин (Аст. № 33) гибнут все.

Тот факт, что роль Ильи в этой былине сопоставима с ролью сильного "младшего героя", подтверждается и текстуально – Калин-царь обращается к нему так:

Ай ты старыя казак да Илья Муромец,

Молодой щенок да напустил на силу на великую!

(Гильф. № 75, 465-466).

Отметим сочетание инерционного употребления формулы "старыя казак Илья Муромец" и характеристики его поступка: "молодой щенок".

Несомненно, структурная основа как былины о Ермаке, так и самсоновского варианта одна и та же, однако Илья Муромец ни коим образом не является "младшим героем" – дело не столько в том, что он главный герой былевого эпоса, сколько в особенности сюжета самсоновского варианта: Илья не сопоставляется по силе с каким-либо другим богатырем (особенно показателен в этом отношении вариант (Кир. IV, с. 38), где в финальном бою Илья одолевает татар один, без Самсона). При этом сюжеты обеих былин чрезвычайно устойчивы; это свидетельствует о том, что оба сказания возникли независимо и не были трансформированы. Важнейшее отличие их сюжетов – пленение Ильи татарами, которое не находит параллели в истории Ермака. Это – ключ к пониманию места самсоновского варианта в мировом эпосе. Как мы увидим из приводимого ниже перечня, тексты подобной структуры немногочисленны, но однотипны.

В жесте Гильома Оранжского таковы сказания "Взятие Оранжа" и эпизод "Заточение у Синагона" из "Монашества Гильома". (Сходный по сюжету эпизод есть в "Отрочестве Гильома" (см. главу 2), однако там Гильом выступает в роли "младшего героя" при своем отце.)

Покинув монастырь, Гильом строит себе скит, где на него нападают посланные царем Синагоном сарацины. Гильом сражается с ними колом, убивая несколько десятков врагов (3079-3135, 3194), однако он взят в плен.

Гильом брошен в подземелье "почти без пропитанья" (3204-3210), однако не умирает и даже чудесным образом прибавляет в весе (3563-3566) – сравни Илью Муромца (русский богатырь в темнице "не старится да лучше ставится" (И. Ряб.– Андр. № 1, 38)). Заточение двух героев объединяет и такая деталь, как отросшие волосы (3286-3288) (Об отросших волосах Ильи см.: [Пропп 1955. С. 322]). Спустя семь лет Синагон провоцирует поход французов ради освобождения Гильома (3468-3481) и, терпя от них поражение, предлагает Гильому перейти на его сторону, на что тот отвечает гневным отказом (3946-3969). Гильом снова заточен, и, чтобы его освободить, французы несут большие потери (4084-4087). Сражение сменяется многомесячной осадой, пока наконец Гильом ни вышибает дверь темницы и, вооружившись алебардой (наиболее цивилизованный вариант архаической дубины), избивает сарацин (4341-4390). После победы Гильом возвращается в свой скит.

Мы уже отметили ряд совпадений заточения Гильома с заточением Ильи. Добавим к этому сходство французского героя с Ахиллом – он не спешит выйти из заточения, хотя его соотечественники гибнут. Общая структура сюжета такова: герой пленен, к эпическому государю приходит весть об этом пленении, он спешит на помощь, герой тем временем освобождается и вместе со "своим" войском завершает разгром врага. Таким образом, сюжет изоморфен самсоновскому варианту былины (с совпадением не только пленения, но и такой детали, как предложение вражеского царя герою перейти на его сторону). Особо выделим сходство заточения Гильома врагом и заточения Ильи князем Владимиром. Отчетливо видно, как в былине составляющие этого мотива распределяются между двумя эпизодами: заточение своими и вражеский плен.

Песнь "Взятие Оранжа" мы подробно разберем в следующей главе, сейчас нас будет интересовать только ее финал. Итак, Гильом тайно находится в сарацинском Оранже, привлеченный туда красотой Орабль. Пасынок Орабль застает свою мачеху играющей в шахматы с ним и бросает в подземелье всех троих (включая второго спутника Гильома – его племянника). За этим следует важный для нас эпизод: король сарацин приказывает привести к нему Гильома и его племянника. Представ перед ним, пленники приходят в ярость, племянник Гильома голыми руками убивает одного из знатных сарацин, а затем срывает со стены топор, Гильом же бьется жердью – любимым оружием архаического героя, черты которого присущи Гильому. К этому времени подходит французское войско – и песнь завершается победой. Ряд не названных эпизодов усиливает сходство этой песни самсоновским вариантом, с его первой, факультативной частью – героиня спасает заточенного в подземелье героя от голодной смерти, спустившись к нему подземным ходом.

Обратимся к нартскому эпосу осетин. С Урызмагом связан аналогичный сюжет, параллели с "Заточением у Синагона" – очевидны. Герои обоих сказаний – прославленные воины, достигшие преклонных лет и помышляющие уже не о подвигах, а об уходе от мира: Гильом уходит в скит, Урызмаг просит положить его в ящик и бросить в реку (ср. чудесного младенца; см. выше). Река выносит Урызмага во владения его злейшего врага, который бросает нарта в темницу. Далее следует разговор между пленившим и пленником, здесь этот разговор спровоцирован Урызмагом, который измыслил хитрый план освобождения. Результат разговора и во французском, и в осетинском эпосе один и тот же – родное войско идет спасать героя. Отметим еще раз эту примечательнейшую черту: враг сам провоцирует нападение войска на свою страну (причины этого мы разберем в следующей главе; в нартском эпосе это мотивируется недогадливостью врага, которого перехитрил Урызмаг). Далее во французском эпосе враг предлагает герою перейти на его сторону; эта тема отчасти присутствует и в нартском сказании: Урызмаг дает «дружеские» советы своему пленителю, говоря, что это не войско, а несметные стада, и им навстречу следует ехать безоружным. Финал – пленный герой убивает врага и выходит навстречу родному войску – опять же совпадает. Сходство сюжетной схемы обоих сказаний говорит о продуктивности описанной нами структуры. Напоследок заметим, что на уровне не сюжета, а текста центр тяжести нартского сказания лежит не столько на заточении Урызмага, сколько на его загадке, которую не смогли отгадать ни враг, ни нарты, и лишь благодаря мудрости Шатаны выяснилось, что имел ввиду Урызмаг. Он просил в качестве выкупа прислать сотню однорогих, сотню двурогих, сотню трехрогих, сотню четырехрогих и сотню пятирогих быков, подразумевая под этим различные виды воинов – от пехотинца до тяжелого конника.

Может возникнуть вопрос, почему мы рассматриваем эти сказания как особый тип, а не определяем войско, идущее на выручку Илье, Гильому, Урызмагу как групповой тип героя-помощника (возможен же групповой ложный герой). Ответом на этот вопрос являются эпизоды всех трех сказаний, где пленный герой сам освобождается, убивая врага голыми руками. Войско только помогает герою, но освобождает он себя сам.

Обращаясь к сербским сказаниям в пересказе М. Халанского, видим сюжет "Марко и Черный Арап" и сходные с ним (Халанский М. Г. Южнославянские сказания... С. 503-504, 530-532. В просмотренных нами переводных сборниках мы не обнаружили этих сказаний. Единственная близкая версия – "Марко и дочь арапского короля" (Сербский эпос. 1916. С. 249-251), где Марко в конце убивает вызволившую его из тюрьмы арапку, так как не хочет на ней жениться; никакого спасения героя юнаками нет). Враг либо поит Марко допьяна (ср. далее с Алпамышем), либо захватывает его спящим, бросает в темницу, где, как говорится в первой из этих песней, живет голодная змея, которую Марко убивает (образ "змеиного рва"). Сербка-рабыня кормит героя два года. Арап идет войной на Сербию, проигрывает эту войну, его осаждают сербы; в это время рабыня сообщает, что Марко жив, Арап отправляет Марко биться против своих, но тот присоединяется к сербам и убивает Арапа. Нет необходимости прописывать все сближения этой песни с "Заточением Гильома у Синагона". В двух других сказаниях темы спасения Марко от голодной смерти нет, зато присутствует тема вестника – дочь врага извещает побратимов героя о том, где он заточен, прибывают юнаки (в одном из вариантов – в день казни Марко), освобождают его и истребляют врагов.

Глава VI

ФАКУЛЬТАТИВНЫЕ РЕАЛИЗАЦИИ

МОТИВОВ, ВХОДЯЩИХ В ТРИАДУ

Рассматривая различные типы "младшего героя", мы нередко сталкивались с темой заточения героя либо в подземной темнице, либо в Нижнем мире. Как ярко показал анализ якутского эпоса, такая форма временного поражения (временной смерти) является, наряду с ранением в бою, одной из двух вариаций мотива "Едва-не-гибель героя". Заметим, что заточение в подземелье (так мы будем обозначать и "человеческую" темницу и адскую бездну) может быть как временным поражением главного героя, так и несостоявшейся гибелью "младшего"; в ряде случаев мы вообще не в состоянии описать эпический сюжет с привлечением этих терминов. Самый яркий пример этого – узбекский "Алпамыш" и его алтайские праформы.

Речь идет о пленении Алпамыша во время его поездки на выручку тестя в страну калмыков. Навстречу Алпамышу и его воинам выходит старуха Сурхайиль и сорок девушек, они опаивают джигитов вином и убивают всех, за исключением неуязвимого Алпамыша, которого сбрасывают на дно глубокой ямы. Этот эпизод можно рассматривать как реализацию третьего выделенного нами мотива – гибель группового "младшего героя" как заместительная жертва. Однако доселе мы не встречались с напрасной заместительной жертвой – ведь гибель джигитов не спасает Алпамыша от заточения (предвижу возражения: Алпамыш заточен, но жив – значит, заместительная жертва не напрасна. Однако, как мы покажем далее, заточение есть форма временной смерти, от которой заместительная жертва не спасает). Итак, логика трехмотивной структуры здесь нарушена, хотя внешние признаки третьего мотива сохранены.

Будучи заточенным в яме, Алпамыш отказывается принять помощь своего побратима Караджана, видя в этом уязвление своей гордости, но соглашается быть спасенным калмыцкой царевной Тавка-аим. Отметим эту нелогичность поведения Алпамыша; объяснение ей будет дано ниже. По приказу царевны в темницу прокладывают подземный ход, по которому Тавка-аим спускается к Алпамышу. Однако она спасает его не через этот ход, а приманив к яме коня Алпамыша, хвост которого чудесным образом удлинился и герой выбрался по нему.

Разбору последней логической неувязки (прорытый к яме подземный ход, которым пользуются для общения, но не для спасения; конский хвост как средство спасения) С.Ю. Неклюдов посвятил отдельную статью [Неклюдов.1977. С. 193-228], где данный эпизод рассмотрен на фоне многочисленных эпических и даже литературных параллелей (вплоть до "Кавказского пленника" Л.Н. Толстого). Выводы, сделанные С.Ю. Неклюдовым, вкратце таковы.

Яма, подземная темница и т.п. представляют собой реализацию мифологемы преисподней; заточение в ней есть форма временной смерти героя – когда его освобождают из подземелья, его приходится оживлять. Сама поездка, в ходе которой герой попадает в подземелье, – изначально (на уровне богатырской сказки) совершается ради исполнения трудных задач тестя, и в этом случае наличие героини-спасительницы обусловлено матримониальной ситуацией. Мы к этому можем добавить и другое объяснение, не исключающее первого: на уровне мифологических универсалий женское начало соотносится с Нижним миром (достаточно вспомнить китайский принцип инь), поэтому именно героиня (генетически – владычица преисподней) способна освободить героя. Особую роль в сюжете играет веревка как волшебный предмет, посредством которой можно выбраться из подземелья (особую значимость приобретает здесь «нить Ариадны» (О чертах преисподней в образе Критского Лабиринта см.: [Лосев.1957. С. 212-218]) – широко распространенный мифологический образ). Наконец, в статье прописаны три группы персонажей сюжета, не считая самого героя, – тесть (прямая или косвенная причина заточения), спутник (от помощника до вредителя) и женщина (сестра-спасительница, невеста, редко – ведьма).

Выводы этой статьи послужат для нас отправной точкой при анализе мотива заточения героя в уже рассмотренных текстах. Мы начнем с эпоса народов Азии, так как там этот мотив претерпел меньше трансформаций.

* * *

Несмотря на архаичность якутского эпоса и распространенность в нем темы спасения героя из подземелья, мы почти не встречаем в олонхо рассказа о спасении в его архаической форме со всеми действующими лицами. Наиболее близкий к архаическому клише эпизод находим в олонхо "Богатырь Одун Чураа": спящего богатыря его враг спускает в паучье болото, конь, узнав об этом, обращается к жене героя, та свивает из волос коня веревку длиной три тысячи саженей, отдает ее коню (sic!), и тот вытаскивает хозяина (№ 47, с. 184). [Здесь, как и в предыдущей главе, номера и страницы приводятся по книге Н.В. Емельянова "Сюжеты якутских олонхо". М., 1980.] Как видим, здесь сохранен архаический способ спасения (женщина–конь–веревка [Неклюдов. 1977. С. 216-221]), но отсутствует свадебная тематика – героиня уже является женой героя, и враг не посягает на нее. Отсутствие взаимосвязи темы спасения героя из подземелья с матримониальной ситуацией – обычное явление в олонхо; для примера укажем сказания "Богатырь Басымньылаан" (№ 52, с. 204-205, с. 207-208), "Богатыри Тюмэн Тююрэй и Киндили Хаадыат" (№ 61, с. 239). В этих и многих других случаях герой низвергнут в Нижний мир врагом во время боя и спасен братом или племянником, то есть женщина вообще не фигурирует в этом эпизоде (даже если врагом оказывается богатырка абаасы, это ничего не меняет). Любопытную реализацию этого сюжетного хода обнаруживаем в одном из сказаний о Нюргун Боотуре Стремительном (№ 68, с. 270): во время боя богатырь падает в Огненное озеро (одна из форм Нижнего мира), дух озера превращается в быка и Нюргун умирает на его рогах; затем богатыря оживляет сестра-шаманка. (Бык – кажется, общеевразийский образ владыки Нижнего мира, о чем нам уже приходилось писать: Баркова А.Л. Мифологические универсалии в тибетской иконографии // Человек и природа в культурной традиции Востока (там же библиография вопроса).)

Вообще в олонхо существует три типа героинь, действующих в мотиве "заточение героя в подземелье": 1) родственницы (по преимуществу, сестры), спасающие его; 2) враждебные шаманки, низвергающие его в бездну; 3) специфически якутский тип героини – строптивая невеста-богатырка, скидывающая женихов в Нижний мир. Относительно последнего типа героини отметим, что здесь возможно упоминание о полном поражении героев (говорится, что богатырка сбрасывает в Нижний мир всех, кто сватается к ней; подобный сюжетный ход известен и русскому эпосу: такова королевна в былине "Три поездки Ильи Муромца" (см. Неклюдов С.Ю. О функционально-семантической природе знака... С. 202-203).) и даже, в единичных случаях, эксплицитное выражение этого (олонхо "Кыыс Нюргун Туйгун", где героиня совершает ряд действий, вследствие которых ее незадачливый жених и его мать не смогут выбраться из преисподней (№ 71, с. 274)). Другая редкая реализация этого мотива: жених сам предлагает строптивой невесте биться на острове посреди Огненного моря (то есть в Нижнем мире), они оба там погибают и их оживляет племянник героя (№ 54, с. 219).

Итак, в якутском олонхо мотив "Заточение героя в подземелье" реализуется в двух основных вариантах: связанный с матримониальной ситуацией и не связанный с ней. В первом случае это бой со строптивой невестой, героя спасает из преисподней его родич (как правило, это его брат или племянник), реже – родственница. Во втором случае героя низвергает в Нижний мир его враг – богатырь абаасы или шаманка абаасы; в этом случае спасти героя может кто угодно. Спасение жениха невестой – редчайшие случаи в олонхо, оно не стоит в центре сюжета (героиня спасает брата и заодно – будущего мужа (№ 21, с. 100-101; № 39, с. 157)). Архаическая схема спасения благодаря коню нам встретилась лишь единожды.