Текст книги "Открытие Вселенной - прошлое, настоящее, будущее"

Автор книги: Александр Потупа

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 35 страниц)

Однако здесь вряд ли можно ограничиться простыми утверждениями о торможении прогресса, отсталости и т. п.– мы сталкиваемся с принципиально иным вариантом социальной эволюции, не сходным с хорошо изученными цивилизациями Средиземноморского региона и во многом еще не понятным. Включение человека в систему животного мира, идеи разумного сосуществования разных видов, исключительная терпимость к иным взглядам – это далеко не полный перечень тех достижений индийской культуры, которые до сих пор не без труда перевариваются европейским научным мировоззрением.

Старейшим памятником, содержащим древнеиндийскую картину мира, являются 1028 гимнов "Ригведы" и другие ведические тексты. Эти источники относят примерно к 1000 году до н. э., когда на полуострове Индостан стали формироваться арийские государства.

Ведическая Вселенная довольно примитивна – плоский круг Земли, над ним небо, по которому движутся планеты, Солнце, Луна и звезды. Небо отделено от Земли воздухом (антаракша). Возникновение Вселенной связывалось с первичным оплодотворением или в ином варианте – жертвоприношением. Интересно, что в "Гимне о сотворении мира" из "Ригведы" проблема исходного состояния и механизма творения представлена как особая загадка:

Не было тогда не сущего, и не было сущего.

Не было ни пространства воздуха, ни неба над ним.

Что двигалось чредой своей? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была – глубокая бездна?

Не было тогда ни смерти, ни бессмертия.

Не было признака дня или ночи.

Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону.

И не было ничего другого, кроме него.

Мрак был вначале сокрыт мраком.

Боги выглядели чем-то вторичным на этом фоне:

Потом появились боги, ибо создали боги мир.

Так кто же знает, откуда он появился?

Позднее в связи с развитием брахманизма и индуизма появилась едва ли не самая фантастическая из религиозных космологии.

Вселенная отождествлялась с "яйцом Брахмы" – верховного божества индуистского пантеона*. Мир разделялся на 21 зону, причем земля занимала 7-ю зону от вершины таким образом, что над ней помещались 6 небес возрастающего великолепия, а под землей – 7 ярусов паталы, под паталой – 7 ярусов нараки, своеобразного индуистского ада.

*В верховной триаде (Тримурти) Брахма играл роль создателя. Вишну хранителя, Шива – разрушителя.

Лотосоокий, бородатый, восьмирукий и четырехлицый Брахма является в первобытных водах как золотой зародыш (Хираньягарбха), но через год силой мысли расщепляет яйцо, порождая небо, Землю, 5 основных элементов (эфир, воздух, воду, огонь, землю), мысль, богов, звезды, время и многое другое вплоть до людей.

Весьма любопытна хронология Брахмы. По его календарю сейчас идет 51 год, причем мы живем в 7 манвантару кальпы Ману Вайвасвага, в эпоху Кали-юга.

Расшифровка этой даты связана с представлением о цикличности Вселенной.

Жизнь Брахмы длится 100 божественных лет, а год состоит из 360 божественных суток. Сутки в свою очередь – это день и ночь. Так вот, день Брахмы – кальпа – соответствует периоду, в который он создает и поглощает Вселенную, и длится 4320 млн. обычных лет. В кальпу включается 14 манвантар, каждая из которых соответствует 306 720 тыс. обычным годам, с перерывом между манвантарами примерно по 2 млн. лет*. Каждую манвантару мир как бы воссоздается заново вместе с прародителем рода человеческого – Ману.

*Удивительные совпадения: сутки Брахмы близки к современной оценке времени жизни Вселенной (12-20 млрд. лет), кальпа – время жизни Солнечной системы (4,5 – 5 млн. лет), а манвантара – периоду оборота Солнца вокруг центра Галактики (275 млн. лет).

Манвантара делится на 71 махаюгу (кальпа состоит из 1000 махаюг), а махаюга – на 4 юги: Крит, Трег, Дванар, Кали, соответствующих золотому, серебряному, медному и, наконец, железному векам. Начало последней эпохи Кали-юга относится к 3102 году до н. э. – году войны в эпосе "Махабхарата". Ее конец ознаменуется крупнейшей катастрофой – мир будет поглощен огнем и водой.

В буддизме, возникшем в Индии в 6 веке до н. э. и иногда воспринимаемом как самая атеистическая из мировых религий, космологическая проблема решена весьма оригинально – акт божественного творения вообще отсутствует. Вселенная считается вечной и бесконечной – прямо введена идея о бесконечном числе миров, группирующихся в мировые системы (сахалока).

Каждый мир выглядит довольно просто – в центре гигантская гора Меру, вокруг нее 7 горных хребтов, разделенных кольцевидными озерами. За ними расположены 4 континента, каждый из которых окружен полутысячей островов. Острова омываются мировым океаном, который подходит к скалистой стене Чакравала – это уже граница мира.

Довольно ясно, что удивительно ранняя идея о бесконечной множественности миров носит скорее географический, чем космический, характер. Более того, для буддизма эти миры – скорее мысленные конструкции, как, скажем, и боги. В махаяне (учение "большой колесницы") прямо говорится, что буддакшетры (поля будд) – это миры, созданные умственным усилием.

Бесконечный круговорот Вселенной (сансара) здесь тоже цикличен каждый цикл соответствует махакальпе, которая может быть пустой (шуньякальпа) или порождать будду (буддакальпа). Именно в буддакальпе повезло жить и нам...

В тибетской разновидности буддизма картина мира, в общем, близка гора Меру истинно космической высоты в 4 млн. км, 12 материков в окружающем Меру океане, а граница мира – железный вал окружностью 150 млн. км. 6 небес сансары, обители богов, парят над Землей, а над ними царит мир форм, состоящий из 104456448 отделений. Попробуйте записать число с 4456448 нулями! Если на каждый нолик отвести всего 1 мм, то потребуется лист бумаги около 4,5 км...

Разумеется, вся эта числовая фантастика имела серьезные магические корни, не исключено, что некоторые из них следует искать в Месопотамии.

Хотя древнеиндийская цивилизация достигла впечатляющих успехов в построении религиозно-философских систем, собственно астрономические исследования развивались здесь медленно и на рубеже нашей эры испытали сильное влияние со стороны греков. Звездные каталоги, видимо, не составлялись, однако велась активная работа по построению календарей. Еще в ведийскую эпоху действовали 5 вариантов лунно-солнечного календаря с длительностью года от 324 до 378 дней. Благодаря календарным разработкам особое внимание астрономов привлекали только зодиакальные созвездия. Дни недели соответствовали семи основным светилам, например, воскресенье Сурья-вара (день Солнца), понедельник – Чандра-вара (день Луны), вторник Мангала-вара (день Марса), среда – Будха-вара (день Меркурия), четверг Брихаспати-вара (день Юпитера), пятница – Шукра-вара (день Венеры), суббота – Шани-вара (день Сатурна). В своей геоцентрической модели индийские астрономы именно в таком порядке и располагали светила, считая Солнце и Луну ближайшими к Земле. Интересно, что к семи перечисленным иногда добавлялось еще два объекта – Раху и Кету. Их соответствие до сих пор не установлено – возможно, речь идет о небесных телах вроде комет, но, вероятней всего, Раху и Кету понадобились просто для объяснения затмений как особые темные тела, заслоняющие свет. Миф связывает их с бессмертным демоном Раху, который периодически пытается проглотить светила.

КИТАЙ

Крупные государственные формирования возникли в среднем течении Хуанхе сравнительно поздно, примерно между 18 и 14 веками до н. э. В царстве Инь была известна письменность, проводились астрономические наблюдения, появился лунный календарь. Иньцы создали обширный пантеон во главе с Шань-ди (небесным императором).

В конце 2 века до н.э. к власти пришли завоеватели племен чжоу, по названию которого и обозначается огромная эпоха Чжоу. В начале этого периода на территории Китая насчитывалось до 1800 царств, которые в результате многих войн образовали к 221 году до н. э. империю Цинь, сменившуюся через 15 лет знаменитой Ханьской империей.

Развитие китайской цивилизации шло весьма своеобразными путями, подчас мало похожими на те, которые имели место в средиземноморском регионе.

Прежде всего, это касалось структуры производительных сил. Даже на самых ранних этапах рабовладение сочеталось в Китае с очень четко выраженными элементами феодализма. Возможно, это породило особо сильную тенденцию в древнекитайской религии и философии – ориентироваться в первую очередь на проблему гибкого управления огромным государством, основанным на мелких частных хозяйствах.

Древнейший культ предков благодаря конфуцианству* был возведен в ранг государственной религии и продержался около 24 веков, необычайно способствуя консервации патриархально-деспотических отношений. Кроме того, сильная централизованная власть стала фактически теократичной – император Поднебесной считался своего рода верховным жрецом в силу особых отношений с Небом, самым первым и великим своим предком. Только он мог непосредственно обращаться с несколько абстрактным главой пантеона чжоуской эпохи Тянь (Небо) и приносить ему жертвы. При такой ранней и очень сильной социально-этической ориентации духовной жизни не удивителен довольно скромный объем дошедшего до наших дней древнекитайского космологического мифотворчества.

*Эта религиозно-философская система связана с именем Кун-Цзы (551-479 до н.э.). Она замечательна своей предельной прагматичностью и, пожалуй, в определенном плане выглядит еще более атеистической, чем буддизм. Кун-Цзы (Конфуций по латинской традиции) и его последователи разработали своеобразную совокупность правил поведения личности, основанную на глубоком почитании предков и некоторых обрядах и направленную на сохранение традиций, а, по сути, – на безусловное подчинение существующим государственным уложениям. Образцом для них служила патриархально-родовая семья с жестким подчинением младших старшим. Фактически конфуцианский бог это император со своей мощной чиновничьей машиной, если угодно, феодально-абсолютистская формация. Конфуцианство не знало чего-либо типа особой жреческой касты, все общественные обряды исполнялись чиновниками. Соответствующая система воспитания, образования и службы не давала ни малейшего шанса человеку, отступившему от принципов обожествленного учителя. Из-за этого государственный аппарат получил практически безграничные возможности в управлении духовной жизнью. Уникальный для всей мировой истории уровень "склейки" духовной жизни и государственных интересов породил особую линию социальной эволюции, во многом отличную от путей иных цивилизаций нашей планеты.

Вот как выглядит творение мира (кайпи) в мифе, связанном с Пань-гу.

Первоначально был хаос (хунь-дунь), подобный содержимому куриного яйца. Среди хаоса зародился Пань-гу. Там он и рос во сне целых 18 тыс. лет. А, проснувшись, обнаружил вокруг непроницаемый мрак и сокрушил его могучим ударом волшебного топора. Хунь-дунь с грохотом распался на светлое и легкое (Небо) и темное и тяжелое (Землю). Столько же времени потребовалось на их дальнейший рост – Небо, Земля и Пань-гу увеличивались со скоростью один чжан (около 3 метров) в день. Наконец Земля отделилась от Неба на 90 тыс. ли (примерно 36 тыс. км).

Смерть Пань-гу породила небесные и земные явления. Дыхание превратилось в ветер и облака, голос – в гром, глаза – в Солнце и Луну, кровь – в реки, волосы и борода – в созвездия, волосы на теле – в деревья, паразиты на теле – в людей и т. д.

Характерное для древнего мира сопоставление космоса с человеческим телом похоже на шумеро-аккадскую картину (Мардук и Тиамат).

Любопытны древнекитайские мифы о существовании 10 солнц, каждое из которых появлялось в свой день. Однажды солнца по недоразумению взошли одновременно и, создав сильнейшую засуху, могли сжечь мир, но 9 из них сбил великий стрелок И. Возможно, здесь отпечатался эволюционный момент в понимании небесных тел – отождествление Солнца, наблюдаемого в разные дни недели, десятидневной в древнекитайском календаре.

Активно велись в послеиньском Китае астрономические наблюдения. Например, уже в 4 веке до н. э. Ши Шэнь составил каталог 807 звезд, обозначив 122 созвездия и выделив 28 знаков Зодиака. В отличие от других ранних цивилизаций занятия астрономией не были здесь тесно связаны с религиозным культом, и занимались ею скорее профессиональные астрономы, чем жрецы. С одной стороны, это, бесспорно, оказывало положительное влияние, предоставляя наблюдателям известную свободу, но впоследствии разрыв между сугубо практически ориентированной астрономией и религиозно-философскими системами привел к значительному торможению в развитии картины мира. Конфуцианство, восторжествовавшее на рубеже 2-1 вв. до н. э., во времена полувекового правления императора У Ди, и весьма преуспевшее с тех пор в сверхидеологизации всех сторон жизни, попросту никогда не интересовалось строением космоса и не предлагало необходимого социального заказа на оформление огромной совокупности разрозненных астрономических данных в нечто цельное.

Считалось, что небо управляет миром вполне разумно, и не дело людей пытаться проникнуть в его законы – достаточно того, что эти законы чудесно умопостигает прямой потомок неба, император. Такая политика крайне не способствовала развитию исследовательских интересов и, несмотря на блестящие достижения древнекитайских астрономов и натурфилософов, привела в дальнейшем к заметному сокращению вкладов в общечеловеческий процесс постижения Вселенной.

ГРЕЦИЯ

Колыбель европейской культуры Древняя Греция – явление многообразное в пространстве и во времени.

Первый расцвет государственности на берегах Эгейского моря связан с еще во многом загадочной Критской цивилизацией. Эта мощная держава, возникшая в самом начале 3 тысячелетия до н. э. и контролировавшая некогда всю восточную часть Средиземноморья, процветала около 15 веков, пока не получила смертельный удар в результате извержения вулкана Санторин на острове Фера (1470 год до н. э.). Попытки восстановить положение в течение следующего столетия не принесли успеха – наряду с разрушением культурных центров и резким падением плодородия земель тут сыграло роль и вторжение ахейцев с материковой Греции.

Вряд ли вызывает сомнение значительное влияние Крита на кикландскую и эллинскую культуры (то есть города на многочисленных островах Эгейского моря и на материке, соответственно). Однако очень многие моменты этого влияния трудно оценить. Пока еще не расшифровано так называемое критское линейное письмо А, и это сильно ограничивает наши представления об интеллектуальной сфере древних критян, в которой, возможно, и таится определенная специфика последующего развития эллинского мировоззрения.

Достоверно мы можем судить только об обилии зооморфных образов, встречающихся в Кносском дворце и в других центрах критской цивилизации. Можно догадываться о теократической системе правления – собственно изображений царя в обильной живописи критян, видимо, нет, откуда исследователи делают вывод об обожествлении его личности (вплоть до табу на портрет) и о его верховной жреческой функции. В этом плане религиозно-познавательная ситуация на Крите должна в какой-то степени напоминать египетскую или китайскую. С другой стороны, бесспорно иное отношение к морю – оно играло определяющую роль в экономической жизни острова и обеспечивало известную безопасность, что превосходно отражено в удивительно жизнерадостном искусстве критян и в отсутствии оборонительных сооружений в их городах.

Достоверно и критское влияние на ахейцев, создавших в середине 2 тысячелетия до н. э. крупное государство в Пелопоннесе с центром Микены. Оно сказывалось в оружии, живописи и письменности (в Микенах было создано аналогичное критскому и. уже расшифрованное линейное слоговое письмо Б).

Однако общие представления о крито-микенском периоде все еще недостаточно глубоки – фактически положение с оценкой самого древнего мировоззрения греков напоминает то, которое создалось вокруг индской цивилизации.

Так называемое дорийское нашествие фракийских и северобалканских племен на рубеже 13-12 вв. до н. э. ликвидировало многие следы великих культур. На территорию Греции приходит железный век. Исчезают основные традиции в строительстве и живописи, общекультурный упадок доходит даже до утраты письменности – она возрождается лишь к 9-8 вв. до н. э. на совсем иной, алфавитной основе, заимствованной у финикийцев. Примерно к этому же периоду относятся и первые явные данные об эллинском мировоззрении. Они получены из поэм Гомера и Гесиода, где фигурирует крайне обширный и сугубо антропоморфный пантеон. Однако особого внимания собственно космологическим проблемам там не уделялось. Кое-какие сведения можно получить, используя достаточно общепринятые олицетворения богов с определенными природными явлениями.

Так, согласно Гесиодовской "Теогонии", первоначальный Хаос породил Гею (Земля), Тартара (подземное царство) и Эроса. Гея непорочно зачала Урана (Звездное небо), который впоследствии, сочетавшись с ней, стал отцом Крона. Позже возникло новое поколение богов, среди которых выделился уроженец Крита Зевс. Зевс вступил в борьбу с Кроном, пожирателем своих детей, и победил. В результате Зевс возглавил олимпийский пантеон, отдав в распоряжение своим братьям Посейдону – море, а Гадесу (Аиду) – подземное царство.

Более развитая картина встречается в 6 веке до н. э. у орфиков, религиозно-философской секты, названной по имени легендарного фракийского певца Орфея, сына музы Каллиопы, покровительницы науки и эпической поэзии. Первичным у них считалось Время (иногда Хаос или Эфир), где в некоем мировом яйце зародился двуполый Фанет. Осколки скорлупы этого яйца образовали небо и землю. Фанет был поглощен Зевсом (точнее, растворен в его образе), а от Зевса и Персефоны родился Загрей-Дионис. Наследник погиб, растерзанный титанами, и в отместку за это Зевс поразил титанов молнией, а из их пепла создал людей, которые с тех пор и соединяют в себе светлое начало Загрея-Диониса и злое начало титанов. В целом учение орфиков имеет четкую этическую ориентацию. Они проповедовали аскетизм и верили в перевоплощение душ.

Ранние религиозно-космогонические представления греков крайне фрагментарны, и даже не всегда легко понять, как они описывали структуру Вселенной,

Совсем иная ситуация возникает в середине 1 тысячелетия до нашей эры, когда исключительная гибкость и активность греческой полисной структуры приводит к подлинному перевороту в духовной жизни. Очень интенсивное развитие частной морской торговли при отсутствии крупных ирригационных проблем не требует здесь государственной сверхцентрализации. Небольшие и активные в экономическом отношении полисы, где царит дух свободного предпринимательства, нуждаются в древних религиозных установках лишь в плане социального единения. В остальном же требуются довольно точные знания об окружающем мире, способные принести пользу в мореходстве, торговле, строительстве, военном деле. Культ сильной личности заметно падает поклонение живому правителю расценивается как проявление рабских наклонностей. Соответственно растет авторитет обоснованных идей, свободной критики – нечто противоположное авторитарности египетского или вавилонского образца. Ведется жесткая борьба с любыми попытками узурпировать власть, создать под сколь угодно благовидным предлогом режим личной диктатуры тиранию. Вероятно, в результате этого длительного и трудного процесса впервые возникает представление о каком-то коллективном разуме в образе вселенского ума (или Логоса), который не отождествляется с конкретной личностью, стоит неизмеримо выше того или иного антропоморфного бога*.

*Описанные явления характерны для многих, но не для всех областей Греции. Например, в Спарте жесточайший режим государственной регламентации превратил страну некогда процветающего искусства в лагерь-казарму. Пренебрежение внешними связями и естественным развитием экономики начисто ликвидировало здесь прогрессивные познавательные тенденции. При всем том на протяжении многих веков Спарта представляла величайший источник военной опасности и своеобразный центр по подрыву демократий афинского типа. Возможно, противостояние этих демократий со Спартой и предопределило последующее крушение полисной системы под натиском македонской династии.

Рождаются первые натурфилософские школы, достоянием греков становятся многовековые достижения египетской и шумеро-вавилонской цивилизаций, интенсивно развиваются их собственные наблюдения окружающего мира, попытки проникнуть в механизм явлений.

Первым греческим астрономом по традиции считают одного из семи древних мудрецов Фалеса (625-547 гг. до н. э.) из ионийского города Милета. Он предсказал солнечное затмение 585 года, то есть наверняка имел доступ к обширным астрономическим данным, собранным задолго до него. Фалес, кроме всего прочего, удачливый купец и политик, написал несколько не дошедших до нас книг, где затрагивались теоретические и практические вопросы вплоть до правил мореходства. Он определил размер Солнца (1/720 часть эклиптики) и Луны (1/720 часть лунного пути). Ему же приписывается введение 365-дневного календаря.

Фалес стал родоначальником греческой натурфилософии. Видимо, он первым задумался о естественной основе мироздания и высказал гипотезу, что наиболее фундаментальным элементом должна быть вода. Разумеется, эта идея выглядит наивно, тем более что примерно тогда же развились другие столь же недоказуемые концепции о первичности огня, воздуха или эфира. Но главное здесь – в попытке оторваться от волюнтаризма богов, объяснить наблюдаемые явления чем-то естественным в системе человеческой практики. Это был первый, робкий еще, но революционный по сути шаг за рамки чисто религиозного мышления*.

* Строго говоря, шаг за рамки раннего религиозного мышления, попытка заместить тотемных по происхождению местных богов чем-то более общим и абстрактным. Социальная подоплека этого шага – в стремлении вознести Закон, приемлемый для большинства полноправных граждан полиса, над личностью правителя, над якобы божественной сутью личной власти.

Вообще это время – 6 век до н. э. – один из величайших периодов брожения умов во всех цивилизациях.

Наступает железный век, перевооружается техносфера. Преобразуются социальные структуры – внешние и внутренние факторы взрывают гигантские империи. Великие персидские завоевания наносят непоправимый удар по дряхлеющим Египту и Вавилону. В Греции укрепляется система полисной демократии, необычайно способствующая свободному развитию торговли, ремесел и открывающая дорогу новому в социальном плане способу постигать окружающий мир – широкой дискуссии.

Это нечто неизвестное древним колоссам на побережье Нила и в Месопотамии, где знание строго нормировано власть предержащими, и ничто, противоречащее взглядам очередной династии, не подлежит обсуждению. Рождаются идеи доказательства – ибо кто-то может оспорить выводы, и логической чистоты – ибо кто-то может громогласно уличить в ошибке. Рождается новый неизмеримо более прогрессивный, гибкий и жизнестойкий механизм передачи социальной наследственности.

Время великого и повсеместного брожения умов... В Индии появляются Гаутама Будда и Вардхамана Махавира (основатель джайнизма), в Китае – Кун Цзы (Конфуций) и Лао Цзы, в Персии – Спитамид Заратуштра.

Их учения развиваются главным образом в этико-социальном плане и кладут начало своеобразной философской ориентации религии. Как правило, они требуют, чтобы боги не занимались мелочной повседневной опекой, а осуществляли власть через всеобщий закон. Безграничный деспотический тоталитаризм уже тогда изживал себя в крушении двух великих империй, и образцом – социоморфным образцом – для разумной картины мира становилось государство с достаточно развитой законностью, государство лояльных подданных или равноправных граждан, но не государственных рабов.

В этом процессе очень существенна первая и общая в какой-то степени для разных цивилизаций попытка абстрагировать божество, заместить его сугубо антропоморфный образ чем-то более универсальным – Природой, Всеобщим Законом, Вселенским Разумом и т. п. Скажем, буддизм откровенно отказывал богам в роли творцов Вселенной. Боги сохранялись, но либо как продукты человеческого разума, либо просто как существа, стоящие на более высокой ступени развития, чем обычные люди. Однако человек в буддизме становится центральной фигурой мироздания – это человек трансформирующийся, способный, следуя канону правильной жизни, достичь более высокого уровня в иерархии живых существ.

Переосмысление религиозных основ затронуло, разумеется, и Древнюю Грецию. В первую очередь это связано с именем Пифагора (570-500 годы до н. э.).

Пифагор – одна из титанических фигур европейской и мировой истории. Мудрейшим из эллинов назвал Пифагора уже историк 5 века до н. э. Геродот.

Есть данные, что в детстве он воспитывался у вавилонских жрецов, и все источники сходятся в том, что его образование многим обязано Египту и Вавилонии. Менее правдоподобна, хотя и не исключена, версия о его личных контактах с Заратуштрой. Во всяком случае, идеи борьбы противоположностей и культа огнепоклонников, свойственные персидской философии, сыграли свою роль. Вавилонское образование с явным упором на математику и астрономию наиболее сильно сказалось на последующей деятельности Пифагора – именно он положил начало идеям всеобщей математизации знания. Пифагор объявил число первоосновой всего сущего. Числа – арифметико-геометрические соотношения пифагорейцы представляли себе как организующее начало Вселенной.

Число и геометрическая пропорция составляют истинную сущность вещей и явлений, как бы запечатанную под грубой телесной оболочкой. Познать любую вещь – значит выявить ее пропорции, не только собственные, но и по отношению к другим вещам. Сами же числа рассматривались как элементы проекта, по которому устроена природа, как умопостигаемые божественные откровения. Человек же, способный свободно разбираться в математике и тем более выявлять новые, ранее неизвестные соотношения, в значительной степени уподоблялся богу.

В этом плане сам Пифагор добился многого. Вероятно, он первый показал, как следует доказывать геометрические теоремы. Он построил изрядную часть планиметрии – теории плоских фигур, разработал идеи о подобии геометрических объектов, правила построения ряда многоугольников и многогранников... И не удивительно, что замечательные математические достижения Пифагора в сочетании с его этико-социальными идеями позволили его ученикам не просто считать его непререкаемым авторитетом, но и обожествлять.

Исходя из особой роли числа, Пифагор и его последователи разработали оригинальную систему строения космоса. Кстати, само слово "космос" означало у них "красоту", "целесообразность", нечто противоположное хаосу.

В этом все дело! Пифагор заметил прямую аналогию между математической упорядоченностью наших представлений о природе и той высшей целесообразностью, которая должна быть свойственна божественной воле. Пифагорейский Космос – олицетворение красоты, красота же тождественна целесообразности. Немалую роль для обоснования этой идеи играли вполне наглядные эстетические аргументы – архитектурные и скульптурные пропорции, музыкальная гармония.

Сверхидея Пифагора заключалась в том, что за всеми наблюдаемыми явлениями стоят более или менее явные идеалы, которые можно выразить только на языке математики. По-видимому, это была пророческая догадка о роли математики и достаточно четкое указание на необходимость математизации знаний. Числовые соотношения и геометрические пропорции были опрокинуты на космологию, этику и практически на все другие области знания.

Рождение пифагорейской Вселенной следовало простой схеме: из чисел 1 и 2 появились точки, потом линии, плоские фигуры, объемные фигуры, материальные тела вместе с составляющими их элементами (огнем, воздухом, водой и землей). Материальные тела образовали чувственно воспринимаемый мир, где находится шарообразная Земля, а Солнце, Луна и планеты как носители тепла представляли богов.

Так и возникает необычайно красивая картина пифагорейской Вселенной*. В центре расположен мировой огонь – Гестия (или "огненный очаг", или "страж Зевса"). Вокруг Гестии вращается Земля – одна из планет, причем полный оборот она совершает за одни сутки. Вообще же вокруг огня вращается 10 небесных сфер, соответствующих десяти светилам. Гестия закрыта от наших взглядов особой планетой Противоземлей, а за орбитой Земли последовательно расположены Луна, Солнце, 5 планет, звезды. Каждое светило издает определенный гармонический звук. Отсюда и возник прошедший сквозь 25 столетий поэтический символ "гармония небесных сфер".

*Конкретная ее разработка принадлежит, по-видимому, ученику Пифагора Филолаю.

Почему именно 10? Потому, что десятка совершенна и содержит все иные числа.

О трудностях того времени в восприятии неба говорит хотя бы такое открытие, приписываемое Пифагору,– он первым отождествил Геспер и Фосфор, то есть утреннюю и вечернюю Венеру!

Пифагорейская модель – отнюдь не единственный вариант строения Вселенной, с которого стартовала греческая натурфилософия. Эффектную картину создал, например, ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг. до н. э.), автор идеи об особой первоматерии апейроне. Анаксимандр первым вырвался из заколдованного круга бесконечных споров о четырех стихиях. Его апейрон сам по себе не обладает определенными качествами, но способен выделять из себя противоположности – светлое и темное, теплое и холодное и т. п. Обособленная совокупность этих элементарных свойств порождает наблюдаемые вещи, в частности, любую из четырех стихий. Таким образом, апейрон как бы заключает в себе принцип возникновения и гибели вещей в непрерывно меняющемся мире.

Вселенная Анаксимандра появляется из своеобразного зародыша – влажного и холодного ядра, окруженного огненной оболочкой. Ядро высыхает, а пары раздувают оболочку, которая лопается, распадаясь на "колеса" (особые материальные огненные кольца), и в центре образуется цилиндрическая Земля. По представлению Анаксимандра, это сплющенный цилиндр с высотой, составляющей треть диаметра основания. Светила рассматривались очень оригинально – как отверстия в темных воздушных трубках, окружающих огненные кольца, вращающиеся вокруг Земли. Размеры такой Вселенной были весьма скромны. Ближе всего располагались звезды _ на расстоянии 9 радиусов основания земного цилиндра. В 2 раза дальше находилась Луна и в 3 раза дальше – Солнце. Космология Анаксимандра циклична – периодически мир должен был поглощаться апейроном.