Текст книги "Книга японских обыкновений"
Автор книги: Александр Мещеряков
Соавторы: Филипп Зибольд,Карл Петер Тунберг,Ян Стрейс,Григорий де Воллан,Алессандро Валиньяно,Давид Шрейдер,Франсиско Ксавье,Э. Ким,Энгельберт Кемпфер,Н. Бартошевский
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 26 страниц)
79. Но в отношении этих людей также стоит предупредить, что Вице-провинциал Японии, имея при себе еще одного падре, может, по желанию, ожидая внутри, отправить этого падре встретить их на террасе у дзасики; и прощаясь, проводить их до той же самой террасы, а до дворика их проводит другой падре, попрощавшись с ними как следует уже там.
80. Во всех случаях нужно помнить, что, провожая кого бы то ни было, не стоит идти с ним рядом, но немного позади, отстав от него на одну татами; и если необходимо стоять напротив него, прощаясь, то нельзя стоять ни выше, ни ниже него, потому что, стоя ниже гостя, значит неприемлемым образом унизить себя, а стоя выше – подчеркнуто обидеть его; само же прощание должно состоять из снятия головного убора и скромного поклона, не такого глубокого, как с яката.
81. В третью группу входят винаварисю[65]65
Винаварисю – искаженное; умамаварисю – те, кто верхом на лошади по обеим сторонам процессии сопровождает сегуна (Frois Luis S. J. História de Japam. Lisboa, 1982. Vol. III. P. 199); Ума (яп.) – лошадь.
[Закрыть] – самые богатые и самые достойные люди из провинции Бонгидовир, и дети конго[66]66
Конго – возможно, это синоним кугэ.
[Закрыть] и кунисю, не являющиеся наследниками. Падре не нужно выходить встречать их, достаточно, чтобы ирмао вышел на террасу. Приветствие должно состоять в том, чтобы снять головной убор и слегка поклониться, не касаясь пола руками. Сакадзуки нужно предлагать только раз и, произнеся необходимые в этом случае слова, самому выпить первым. Прощаясь же, глава прихода должен оставаться в дзасики, а остальные падре должны проводить гостя до террасы перед дзасики, а ирмао – дальше, до террасы, выходящей во дворик, но если глава прихода пожелает оказать ему больше внимания, то может послать навстречу гостю и падре, чтобы принять его на террасе, так что в дзасики останется только сам глава прихода. И когда они говорят или передают послание, то главе прихода достаточно положить одну руку на колено, почти касаясь пола, а падре – касаясь пола. Точно так же, как и при людях второго ранга, при этих, входя в дзасики, даже если они опустились на колени на террасе, падре должны оставаться на ногах, низко кланяясь и кратким жестом приглашая их войти, и первыми проследовать в дзасики.
82. К четвертой группе принадлежат все остальные фидальго, тонобара (князья) и т. д., для которых нужно делать не больше, чем ждать их в дзасики, и даже выходить с ними на террасу перед дзасики, прощаясь, должен только один ирмао, если он есть; и не нужно снимать головной убор и предлагать сакадзуки, а лишь приветствовать гостя словами, что и должен сделать падре.
83. Всех других тюгэн[67]67
Тюгэн (яп.) – старший слуга в доме самурая.
[Закрыть], матидзин[68]68
Матидзин (яп.) – горожанин.
[Закрыть] и людей более низкого происхождения можно встречать либо находясь в одних дзасики, пригласить их войти в другие, принимая их там добрым словом; либо, если есть желание, пригласить их войти в те же дзасики; однако, что касается достойных торговцев из Мияко, или из Сакай,[69]69
Сакай – это Осака.
«Знаменитый и процветающий город Сакай, самый большой и процветающий центр торговли всей Японии. Вплоть до времени правления Нобунага и Тайко он управлялся по принципу, напоминающему управление республикой, долгие годы не признавая никакой внешней власти, потому как был очень хорошо укреплен и представлял собой подобие японского Императорского двора. В нем жили очень богатые и преуспевающие граждане, а люди знатного происхождения стекались отовсюду, находя убежище от последствий войны…» (João Rodrigueş Tçuşu. História. Cap. 33. § 2).
[Закрыть] или из других больших городов, то их нужно принимать так же, как и фидальго. И всех, независимо от ранга, предложив им сакадзуки, нужно пригласить войти в дзасики или, если оно двойное, то за сики,[70]70
Сики – сокращение от сикими: деревянная ширма, отделяющая два жилых пространства в японском доме.
[Закрыть] туда, где находится падре. Всех, кроме крестьян, которых нельзя никогда приглашать в дзасики, только если они окажутся очень уж уважаемыми старостами тех мест.
Знаменитая статуя Будды в Камакура. С гравюры сер. XIX в.
84. С женщинами ни при входе, ни при выходе из дзасики, не предусмотрено никаких приветствий, ни церемоний. Падре должны их ожидать внутри и оставаться там, когда они начинают прощаться. Только если гостья окажется госпожой такой величины, что падре придется выйти на террасу, а затем послать додзюку или ирмао, чтобы вышли во дворик и поприветствовали одну из дам, самую важную, что пришли с этой госпожой. Что же до остальных, то им нужно оказывать те же почести, что и их мужьям, или чуть больше.
85. Если падре, будучи верхом, по пути встретит какого-нибудь человека, принадлежащего к первой, второй или третьей группе, также едущего верхом, и если этот человек спешится, то и падре должен сойти с лошади, даже если он – глава прихода. То же нужно делать, если падре едучи верхом, встретит человека, идущего пешком. Однако если встретятся по дороге фидальго четвертого ранга, но их окажется много и все они будут язычниками и сойдут с лошадей, чтобы поприветствовать падре, то и падре, в свою очередь, должен будет спешиться. Это не касается только главы прихода, для которого достаточно снять головной убор, вынуть одну ногу из стремени, ту, что им видна, и поклониться, положив обе руки на переднюю выпуклую часть седла. Но все другие, едущие с ним вместе, должны спешиться. Если же падре встретится с одним или двумя знакомыми христианами, пусть даже фидальго, то вполне может проехать, выполнив тот же ритуал: поклонившись или вынув одну ногу из стремени. Но ирмао, путешествующие с ними, должны спешиться. Если же встретится человек, которому нужно оказать больше почтения, то впереди себя нужно послать додзюку или ирмао, чтобы те его поприветствовали. Проезжая же земли язычников, всегда, встретив кого-либо с большой свитой, в сопровождении четырех или шести слуг, будь то даже незнакомец, стоит сойти с лошади, если встречные идут пешком, как в силу того, что так принято, так и в силу опасности, которая может в этом случае возникнуть.
86. Если какой-нибудь фидальго, какого бы ранга он ни был, встретится падре на улице или на площади и сядет на корточки, чтобы поприветствовать его или заговорить с ним, достаточным ответом на его приветствие будет попросить его встать, затем можно продолжать свой путь или, оставшись, поговорить с ним, немного согнувшись в поклоне, в зависимости от достоинства того, с кем говоришь.
87. Хотя это и есть те церемонии, которые должны выполнять падре по отношению к людям любого ранга, взятые строго в том виде, в каком они должны быть. Однако для использования их на практике, необходимо смирение и благоразумие, которых со временем сам опыт подсказывает тем, кто стремится их узнать, потому как в силу разных причин возможны изменения, как в отношении падре, так и в отношении времени и христиан. В отношении падре перемены происходят потому что, некоторые пользуются большим авторитетом и репутацией у нас христиан, да и у язычников, или благодаря занимаемой должности, или возрасту, или другому какому качеству. Поэтому, чем большим авторитетом обладает падре, тем на большее доверие может он рассчитывать, особенно с христианами.
88. То же и в отношении времени. Поскольку сейчас все идет не так, как должно, и падре не пользуются таким авторитетом, каким должны были бы, и ни окружающие к ним, ни они к окружающим не обращаются с должным уважением, следуя нравственным установлениям, невозможно разом поставить вещи на свои места. Однако, нужно стараться понемногу приводить все в должное состояние, для чего необходимо много благоразумия, умения приспосабливаться ко времени, до тех пор, пока все не встанет на свои места. А сейчас особенно нужно стараться завоевать любовь и расположение христиан, потому как, завоевав их, падре смогут легко добиться от них всего, чего захотят.
89. Точно так же и со стороны христиан может наблюдаться большая разница между людьми даже одного и того же ранга, потому как одни христиане – близкие друзья твердые в вере и давно принявшие христианство, и с ними падре могут вести себя с большим доверием, другие же – новички в вере, слабые и еще не ставшие близкими друзьями, с этими нужно действовать с большей осторожностью и большими церемониями.
90. В Японии для того чтобы люди точно знали, как вести себя во время церемоний всех делят на три степени: к первой принадлежат те, кто выше, ко второй – равные, к третьей – те, кто ниже: и каждая из степеней охватывает определенную часть людей, потому что внутри них существует еще много уровней более высоких и более низких. Так, один князь выше другого, а другой выше третьего и так по восходящей, пока не доберешься до человека, который и есть их настоящий господин, а они его слуги. Поэтому, прежде чем вступать в отношения с кем-либо, нужно выяснить, выше ли он по положению и если да, то насколько выше И хотя ко всем нужно обращаться как к вышестоящим, выяснив это, одним нужно выражать больше уважения, чем другими: так, сообразуясь с этим, можно вытянуть вперед обе руки или только одну, далеко перед собой или только немного, положив руку на колено или, касаясь пола пальцами, и так же во всех других церемониях.
91. Точно так же, если те, с кем имеешь дело, занимают более низкое положение, следует выяснить, насколько их положение ниже [положения священника], потому что между ними существует большая разница. И хотя со всеми нужно обращаться, как с нижестоящими, одних можно принимать, исполняя те же церемонии какие исполняют они, других можно принимать чуть вежливее, а третьим можно оказать совсем немного внимания, либо вообще не оказывать, даже если они до конца придерживаются церемоний, потому как они – люди либо очень уж низкого ранга, либо слуги. Ведь, как учит нас разум и опыт, несмотря на то, что все церемонии в Японии строго расписаны, все-таки остается некоторое пространство, внутри которого, не выходя за пределы того, что предписано, можно выполнять чуть больше или чуть меньше, в зависимости от достоинства людей, которые их выполняют, и для которых их выполняют, даже если все они – люди одного ранга.
92. Нужно отметить здесь, что в Японии многие правители в своих землях пользуются особыми преимуществами, в силу которых либо выполняют, либо не выполняют церемонии, которым все другие люди того же ранга и достоинства, что и они, обычно следуют. Так, например, правитель Бунго[71]71
Речь идет о князе Отомо Ёсисигэ (1530–1587), правителе Бунго с 1550 г. Был последователем секты дзэн, в 1578 г. принял христианство, христианское имя – дон Франсиско (Frois Luis S. J.. História de Japam. Lisboa, 1976. Vol. 1. P. 45).
[Закрыть] не выходит навстречу во дворик ни к одному гостю, кроме посла кубо[72]72
Кубо – или сёгун, изначально являвшийся простым военачальником, позже узурпировал всю светскую власть (Sebastião Rodolfo Daigado. Glossário Luso-Asático. Vol. l.P. 325).
[Закрыть] и никому не пишет с урагаки.[73]73
Урагаки (яп.) – подпись на обратной стороне писем.
[Закрыть] Сагара[74]74
Сагара – один из даймё, ветвь рода Фудзивара.
[Закрыть] и Акидзуки[75]75
Акидзуки – даймё Кюсю, их замок был расположен в местности Тикудзэн. В войне 1557 г. Акидзуки Танэзанэ сражался против Отомо Ёсисигэ, правителя Бунго. Хидэёси подчинил себе Танэзанэ и сослал в Таканабэ, где тот и умер в 1588 г. (Frois Luis S. J.. História de Japam. Lisboa, 1981. Vol. 2. P. 336).
[Закрыть] в некоторых случаях ведут себя как яката, а Асанодоно[76]76
Асанодоно – Асано Нагамаза (1546–1610), шурин Хидэёси, в 1585 году был одним из пяти бугёч получивших звание Дандзё-сёсукэ (данзё (яп.) – судья). В качестве военачальника участвовал во многих войнах (Frois Luis S. J.. História de Japam. Vol. 5. P. 62).
[Закрыть] имеет статус кугэ, и другие обладают подобными преимуществами. Здесь нужно действовать в соответствии с их привычками, поэтому необходимо всегда, когда имеешь дело с правителями, узнать заранее об их привилегиях и достоинствах.
93. Хотя о церемониях, связанных с сакадзуки и сакана, можно говорить много, здесь вкратце изложено то, о чем нам непростительно не знать при общении с японцами.
94. Прежде всего нужно всегда иметь ввиду, что из себя представляет человек, с которым имеешь дело, большего ли он достоинства, равного или меньшего, чтобы обращаться с ним надлежащим образом, потому что люди большего достоинства всегда должны пить сакадзуки первыми после соответствующих рангам той и другой стороны приветствий; когда же равные, то первым пьет то один, то другой, как случай подскажет; а люди меньшего достоинства пьют последними; но, чтобы делать это в лучшей форме, нужно знать некоторые вещи.
95. Во-первых, сакадзуки всегда должно сопровождать каким-нибудь сакана, которое нужно подавать в дзасики для людей любого ранга, за исключением либо людей очень низкого положения, либо, если гость – настолько близкий друг, что ему лучше просто предложить выпить, чем исполнять для него церемонию сакадзуки.
96. Во-вторых, сакана можно подавать в дзасики либо на высоком столике, либо на низком, по желанию гостя. Хотя для мужчин и женщин высокого достоинства, не слишком хорошо знакомых, как правило, лучше подавать на высоких столиках. Сакадзуки же можно подать или отдельно, или вместе с сакана, поставив на столики. Второй способ больше подходит для более близких знакомых, принимая которых, нет нужды в долгих церемониях. И когда сакадзуки подают вместе с остальным на столике, подающий его додзюку должен обязательно встать на колени перед входом в дзасики, ожидая, чтобы падре указал, куда нужно поставить принесенное, и ни в коем случае он не должен сам, по своей воле, войдя в дзасики, ставить столик ни перед падре, ни перед гостем. И после того, как гость выпьет один раз, падре или ирмао, или кто другой, в зависимости от достоинства человека, могут предложить ему сакана, но если сакадзуки подают отдельно от сакана, тот, кто подает, должен сначала принести сакадзуки со стороны, противоположной входу в дзасики, а после, встав на колени, должен взять в руки графин и ждать, когда падре знаком покажет ему, куда идти. И если гость – человек такого низкого ранга, что ему не нужно предлагать сакадзуки, то после недолгой церемонии приветствия с теми, кто находится рядом с падре, падре должен приказать подать [чарки с сакэ] себе и выпить сам; а если же гость – человек, с которым нужно обращаться более вежливо, то нужно отсылать ему вино и раз, и второй, и третий, сообразно положению человека, как уже говорилось выше. И пока гость пьет в первый раз, тот, кто прислуживает, должен принести столик с сакана и поставить его точно также, со стороны напротив входа в дзасики. Все, что предлагают гостю нужно брать оттуда [со столика], приглашая его выпить снова. И когда [гость] закончит есть, он [слуга] должен принести сакадзуки с графином, а после – сакана.
97. В-третьих, нужно предупредить, что пока гость держит вино в сакадзуки или пьет, с ним нельзя разговаривать, поскольку он должен внимательно слушать то, что говорит падре, и обязан будет перестать пить. Также падре и ирмао, после того как осушат сакадзуки, не должны ставить [чарки] на пол, мимо подноса или стола, за которым пьют, потому как это – солдатские манеры. Нужно, поставив их на столик, обеими руками немного отодвинуть от себя вместе со столиком в направлении того, кто прислуживает, или сделать соответствующий жест рукой.
98. В-четвертых, хотя сакана подают для того, чтобы [гости] выпили еще раз, все-таки нужно подавать его и тем гостям, которые не пьют, кроме случаев, когда их слишком много и среди них есть несколько гэко.[77]77
Гэко (яп.) – непьющий, трезвенник.
[Закрыть] Предложив сакана одному из них, другим, если они гэко, можно больше не предлагать, а в отношении женщин, как правило, можно вообще не предлагать сакана, особенно если они – близкие знакомые, хотя сакана нужно подать в дзасики как обычно, так, как было сказано.
99. В-пятых, церемонию сакадзуки никогда не должен завершать кто-либо из гостей. Последним всегда должен пить кто-то из хозяев, разве только если гости такого низкого происхождения, что с ними не нужно особо церемониться. Точно так же нужно знать, что принять сакадзуки от гостя и поднять его, осушив, значит оказать ему огромную честь, даже если затем не подать ему сакадзуки снова.
Кано Сигэцуги (?)
Портрет дзэнского монаха
100. В-шестых, тот, кто первым берет сакадзуки, никогда не должен поднимать ее [чарку], если берет ее сам, но всегда должен поднимать, принимая от другого, за исключением случаев, когда ее подает слуга, то же нужно делать и с сакана. Всегда нужно поднимать все, что принимаешь от других, когда выше, когда ниже, в зависимости от ранга подающего и той чести, которую хочешь ему оказать. Но после того, как выпьешь, даже если передаешь другому, не нужно поднимать, разве что если пьешь с высокопоставленным или, по меньшей мере, с равным человеком.
101. Поэтому, когда люди более высокого ранга предлагают вам сакадзуки, нужно принять его обеими руками и поднять до уровня головы и, опуская, слегка коснуться губами, как пьющий от стекающего вниз ручейка воды; пить вино нужно, держа сакадзуки обеими руками, не торопясь, с расстановкой; и, выпив немного, нужно снова сделать вид, как будто хотите налить еще вина, но, ничего не налив, поднесите снова сакадзуки ко рту и выпейте до дна. И если нет никого, кроме хозяина, кто бы мог пить сакадзуки вместе с [вами], причем хозяин является человеком вышестоящим или равным, нужно вежливо, как уже говорилось, дать понять, вернув сакадзуки тому, кто принес, что хотите, чтобы хозяин допил вино, и церемония на этом закончилась. Однако не нужно выпускать ее [чарку] из рук вовсе и, когда придет время, следует вернуть ее тому, кто прислуживает. Но прежде, как диктует обычай, нужно снова поднять ее чуть ниже, чем в первый раз. Так же нужно поступать, если в дзасики находятся и другие люди, равные вам по положению, которым он [хозяин] также должен предложить вина, но если придется возвращать [чарку] другому, даже равному, не нужно ее поднимать.
102. Когда подают и пьют сакадзуки, людям одного и того же ранга можно оказывать больше или меньше чести, в зависимости от того, как тепло вы хотите принять человека. Как уже говорилось выше, вино можно подать в дзасики во время разговора. В зависимости от разницы в рангах между предлагающим и принимающим, а также от степени уважения, которое хотят выказать, одни должны, коснувшись локтями пола, поднять сакадзуки над головой вместе со столиком, а затем, поставив столик на пол, взять в руки сакадзуки и выпить вино, оставаясь в той же позе. Другие, взяв его, должны поднять и поднести к губам, более или менее медленно, в зависимости оттого, насколько вежливыми хотят быть, и затем пить, слегка наклонившись вперед; третьи, когда пьют, должны выйти с сакадзуки из дзасики, пока их снова не позовут. Однако падре так не должны поступать. Это подходит только тем, кто к ним приходит, потому как, раз уж мы равны по положению тодо и яката, то все остальные должны относиться к нам, как к вышестоящим. Поэтому любой падре, принимая сакадзуки, должен поднимать его не выше уровня своей головы, а лишь от сих и ниже, но и не ниже уровня рта, а чуть выше или чуть ниже в этих пределах, в зависимости от ранга человека, приславшего вино.
103. Если падре придется предлагать сакадзуки людям второго, третьего или четвертого ранга, всегда нужно прибегать к церемонии и либо словом, либо отослав им вино один или, самое большее, два раза, в зависимости от ранга, как было сказано выше, взять [чарку с сакэ] самому. И, не поднимая ее [чарку], снова после того, как отопьет, отослать. Но если гостей много и они равного между собой положения или не слишком отличаются по рангу, падре должен еще раз взять сакадзуки, подняв его, как сказано, и, делая вид, что наливает, коснуться графина, не беря его в руки, и вторично пригласить выпить людей второго или третьего ранга. Однако если один из них гораздо большего достоинства, чем все остальные, достаточно поднять чарку только один раз и, отсылая ее во второй раз, не поднимать. Тогда или пустить сакадзуки по кругу, чтобы пили другие и чтобы чарка не возвращалась больше в руки падре, или, если и другие падре и ирмао или додзюку присутствуют на церемонии, то они должны ее принимать от других, в соответствии с достоинством присутствующих.
104. Точно так же, если придет много христиан навестить падре, достаточно взять чарку в первый раз, и когда тот, кто прислуживает, перейдет в центр дзасики, все, один за другим, должны последовать за ним, чтобы взять сакадзуки.
Здесь также стоит предупредить, что если падре находится в дзасики, отделенной от другой [дзасики] с помощью сики, то тот, кто подает сакадзуки, должен разместиться рядом с сики, чтобы те, кто будет участвовать в церемонии, входили в одни дзасики. Однако поскольку есть еще много других приветствий, связанных с церемонией подачи сакадзуки, особенно когда гостей много, то, если падре не особо в них разбирается, всегда хорошо спросить, что нужно делать, чтобы не допускать ошибок. Но в любом случае нужно знать, что брать несколько раз сакадзуки, чтобы предложить другим, вовсе не принижает ваше достоинство, наоборот, означает, что вы радушно принимаете тех, за кого поднимаете чарку и кому ее передаете; то же касается и сакана. И все-таки всегда нужно помнить об уважении к достоинству людей.
106. Что касается того, как подавать и принимать сакана, то, когда подаете человеку, которому хотите оказать большое внимание, следует взять столик со своего места и, поднеся его близко к тому, кого желаете угостить, взяв сакана руками или с помощью хаси,[78]78
Хаси (яп.) – палочки для еды.
[Закрыть] в зависимости от вида сакана, предложить ему то, что нужно, а затем вернуть столик на прежнее место. Но этого нельзя делать, если сакана подают на дзико[79]79
Дзико: возможно, речь идет о дзикиро – лакированная коробка для еды.
[Закрыть] или на столике, называемом ориномоно, который состоит из нескольких частей, и потому есть опасность, что все перевернется. Подают, подставив левую руку под правую, как бы желая ее поддержать. Но если угощают человека, который даже не равен по статусу, то не нужно двигать столик со своего места и не нужно предлагать еду, держа левую руку под правой, достаточно сделать лишь похожий жест, сложив руки более или менее вместе, в зависимости от того, как много чести хотите оказать гостю, вплоть до того, что подавать только правой рукой, без сопровождения левой. Падре, особенно будучи главным в дзасики, не должен по любому поводу предлагать сакана, а только лишь людям большего, [чем он сам] достоинства, какими являются люди первого или второго ранга. Но если он, чтобы оказать кому-то более радушный прием, пожелает предложить [сакана] какому-нибудь фидальго, даже если тот принадлежит к более низкому рангу, то может подать сам или предложить сделать это другому падре, находящемуся там, или ирмао или юдзюку, сообразуясь с достоинством гостя.
107. Если хозяин, угощающий сакана, – человек более высокого ранга, то гость должен встать и подойти к столику, на котором разложена сакана, и, положив правую руку на левую, протянуть ее с поклоном и, получив сакана, поднять до уровня головы. Есть нужно либо все, либо немногое из того, что предлагают, положив оставшееся либо в центр, либо позади себя, туда, где не видно. Так же или чуть более сдержанно нужно вести себя и с равными по положению, если они имеют обыкновение так же принимать угощение от падре или если вы хотите оказать им большую честь и особое почтение. Если же нет, то достаточно немного сойти со своего места, принимая угощение также обеими руками, и, поднимая его до уровня глаз или чуть выше или ниже, есть так, как было сказано. Но если угощающий – более низкого ранга, не нужно сходить с того места, где сидите или если хотите подчеркнуть свое к нему отношение, сделайте намек на то, что собираетесь сдвинуться с места, но не покидайте его, а принимая угощение руками, левую руку держите под правой, но на расстоянии, либо так, как если бы только собирались их сложить в зависимости от достоинства человека, предлагающего угощение.
108. В других случаях, когда гости – люди особо высокородные, в дзасики подают разные сакадзуки и разные сакана, одни за другими, и то же нужно делать во время званых обедов, когда они уже подходят к концу. Но из того, что здесь сказано, любой может легко научиться себя вести, а если чего и не хватает, то можно спросить, потому что невозможно описать все церемонии сакадзуки, но то, что описано, вполне достаточно для падре и ирмао, чтобы знать, как поступать в повседневной практике.
109. Точно также во время трапез на японский манер, особенно во время званых обедов, существует много церемоний, которые нужно знать, но, поскольку обычно, обедая дома как японцы, мы выучили все необходимое, что позволяет не быть нескромными и непочтительными во время еды, и поскольку нет времени, чтобы описать здесь все, достаточно и того, что сказано.
