Текст книги "Книга японских обыкновений"
Автор книги: Александр Мещеряков
Соавторы: Филипп Зибольд,Карл Петер Тунберг,Ян Стрейс,Григорий де Воллан,Алессандро Валиньяно,Давид Шрейдер,Франсиско Ксавье,Э. Ким,Энгельберт Кемпфер,Н. Бартошевский
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 26 страниц)
110. Не менее важно придерживаться надлежащего порядка не только вне, но и внутри дома. Ведь язычники начинают относиться к нам так же, как мы относимся друг к другу дома. Ведь если японцам покажется, что в отношениях между собой мы невоспитанны и неуважительны, то это повредит нашей репутации не меньше, чем если бы мы вели себя подобным образом с людьми чужими; поэтому скажем здесь несколько слов о том, как нужно вести себя дома и каких церемоний придерживаться.
111. Начнем с того, что касается головного убора. Здесь нужно следовать доброму обычаю, заведенному в ордене – все должны снимать головной убор перед вышестоящими, а эти, в свою очередь, должны отвечать им тем же, как и принято; и разговаривая, таким же образом нужно придерживаться правил ношения головного убора, принятых в обществе. Облеченные высшим саном, храня достоинство, должны надеть его снова в нужное время, в зависимости от характера дела, о котором идет речь, присутствующих людей и положения, занимаемого высшими и низшими, руководствуясь при этом, как сказано, добрыми традициями ордена.
112. Что же касается заимствования церемоний, принятых в Японии, то прежде всего речь может идти о поведении с вышестоящими. Падре, путешествуя верхом, при встрече со своим главой, также едущим верхом, должен спешиться, когда расстояние между ними еще достаточно велико, а глава сойдет с лошади после, когда расстояние будет более близким, кроме Верховного главы, который, сняв шляпу и поклонившись в его сторону, может проехать верхом, за исключением случаев, когда падре не один, а их много, или они пользуются большим уважением у японцев, тогда, похоже, и Верховному главе следует спешиться, потому как и здесь нужно поступать благоразумно и знать свое место. Ирмао, при встрече с падре, должны точно так же сойти с лошади, а падре, поприветствовав их, может проехать верхом, кроме случаев, когда их трое или четверо или они уже люди в возрасте и пользующиеся уважением, а падре еще юноша, или недавно служит, или давно с ними не виделся, и тогда падре также должен спешиться и обнять их, в соответствии с тем, что предписывает обычай. Но даже глава не может позволить себе, чтобы ирмао шли с ним рядом пешими, когда он сам едет верхом. Они либо также должны ехать на лошади, либо идти пешком далеко впереди или далеко позади, так, чтобы было похоже, что идут они сами по себе, а не вместе с ним; и, когда захотят, могут сказать, встретившись, чтобы не спешивался; точно так же можно действовать, когда встречаются пешие и едущие верхом. Так же должны поступать по иерархии и додзюку по отношению к ирмао и ирмао по отношению к ним, хотя ирмао обычно не должны спешиваться, только если перед додзюку, являющимся проповедником в возрасте и пользующимся уважением, и если благоразумие подсказывает, что ирмао должен выразить ему уважение.
113. Если падре встретился со своими вышестоящими коллегами на площадке перед церковью или дома, то, помимо того, что нужно снять головной убор, как диктует нам обычай, он должен еще и поклониться. Так же должны поступать и ирмао в отношении падре и додзюку к ним; и таким образом во всем должна сохраняться субординация между главами и падре, падре и ирмао, ирмао и додзюку, с простотой придерживаясь добрых традиций и не пускаясь в церемонии, не свойственные служителям церкви.
114. Говоря со своим главой, когда тот стоит, падре, помимо приветствия с головным убором, должен стоять, слегка склонившись, а ирмао должны говорить с ним, стоя на коленях, сложив руки и держа их перед коленями, а с падре должны говорить, согнувшись в поклоне, но это нужно соблюдать в начале или когда даешь им поручение, но не во время дружеской беседы. И это должны делать додзюку в отношении ирмао.
115. Когда глава сидит на возвышении, а падре подходит к нему для разговора, то если дело происходит в очень грязном месте, где невозможно сесть на пол и если разговор краткий, падре может говорить с ним стоя, низко кланяясь. Но лучше, если в этом случае глава встанет и будет слушать его стоя. Ирмао могут говорить с ним, сев на корточки. Но если там чисто, и падре может сесть, то, если хочет, может говорить, встав на одно колено и не касаясь пола руками. Но если глава сидит не на возвышении, то падре должен встать на колени, как того требует обычай, и говорить, касаясь пола кончиками пальцев; и почти то же самое должны делать ирмао по отношению падре, а додзюку по отношению ирмао; а по отношению к главе они должны выполнять то же самое, но с большим смирением. Однако все это имеет силу или когда они хотят передать послание главе, или глава имеет до них поручение, потому что в дружеской беседе эти вещи не требуются.
116. Но, как сказано, во всем этом нужно руководствоваться тем, что подскажет благоразумие, потому что как главы с падре, так и падре с ирмао и ирмао с додзюку должны быть умеренны во всех тех ритуалах, которые они должны выполнять, принимая во внимание возраст обеих сторон и разные заслуги, в силу которых, как уже сказано, с людьми одного ранга можно обращаться чуть более или менее уважительно, ничего при этом не забывая и никого не обижая.
117. Додзюку никогда не должны быть в головном уборе, говоря с падре или даже с ирмао. Только те, кто является проповедником, уже в возрасте и пользуется большим уважением, а также в холодное время года могут оставаться в головном уборе. А также если его заслуги так велики, что благоразумие подсказывает ирмао или даже падре после необходимых приветствий разрешить ему не снимать головной убор. Если додзюку говорит с падре, то даже стоя на улице, он должен снять обувь и говорить, сидя на корточках, сложив руки и держа их над коленями, как требует того обычай.
118. Что касается обуви, то кроме того, что сказано о додзюку, когда они говорят с падре, нет других ритуалов среди религиозных служителей; и даже если додзюку пересекает двор, когда глава стоит на террасе, он не должен снимать свои сандалии, а должен лишь, как обычно, поклониться, и не более. То же и при встрече, независимо от того, в какой они обуви – сандалиях или тирипо,[80]80
Тирипо (яп.) – видимо, разновидность гэта
[Закрыть] но если глава будет в сандалиях, а более низкий по званию в тирипо, то он должен снять тирипо, причем если на улице слякоть, а он в таби,[81]81
Таби (яп.) – японские носки с отделением для большого пальца.
[Закрыть] так, что не может снять [тирипо], не запачкав таби, достаточно будет сесть на тирипо, переждав, пока не пройдет высший по званию.
119. Мальчики, прислуживающие в доме, обязаны с должным уважением относиться как к ирмао, так и к додзюку, соблюдая правила. Но падре должны знать, что ношение асинака (сандалии с открытой пяткой), не влияет в Японии на выражение почтения, поэтому мальчики могут ходить в них перед падре повсюду, за исключением мест, где принято их снимать, как, например, в Амакуса[82]82
Амакуса – группа островов к востоку от Кюсю.
[Закрыть] или некоторых других частях страны.
120. Падре, проходящие мимо сидящего на полу главы, должны поклониться в сторону, где сидит глава, как бы рукой доставая пола, но не обязательно касаясь его. То же должны делать ирмао для падре и додзюку для ирмао. Однако ирмао и додзюку, проходя перед главой, должны еще и одной рукой коснуться пола. И все, проходя мимо кого бы то ни было, в том числе и перед равными, как, например, ирмао перед ирмао, должны поклониться, опустив немного руку; а если идут друг другу навстречу, то должны следовать тем же церемониям, кланяясь с обеими руками.
121. Все сказанное о том, как должны вести себя падре и ирмао со своими вышестоящими, имеет силу лишь в отношениях с теми, кто занимает более высокие посты, например, ректорами или главами крупных приходов, но для тех падре, которые находятся в резиденциях, будучи, например, вдвоем, достаточно придерживаться тех церемоний, которые обычно приняты между падре, несмотря на то, что один из них – главный. Просто нужно вести себя подчеркнуто вежливо, но так, как это принято среди равных, когда по причине возраста или других заслуг один должен относиться с большим почтением к другому, ирмао же в резиденциях должны относиться к служащим там падре так, как обычно ирмао относятся к падре. Это то, что касается тех церемоний, о которых уже было сказано.
122. При обмене посланиями обоим падре достаточно коснуться пола кончиками пальцев одной руки, так же должны поступать и ирмао, когда сидят; и, наконец, как в отношениях между высшими и низшими, так и среди равных, нужно руководствоваться добрыми чувствами и хорошими манерами, как это принято в Японии, избегая, как чумы, вредных в этих случаях обид и гордыни. Главы всегда должны предупреждать и напоминать тем, кому этого не достает, чтобы как в отношениях со своими, так и со всеми прочими, придерживались церемоний, принятых в Японии, но и предупреждая, что нужно быть благоразумными и смиренными.
123. Также нужно предупредить всех, в том числе и глав, что по обычаю, принятому в Японии, когда говорят о чем-то или что-то показывают, то нельзя ни указывать, ни дотрагиваться до этого ногой, как это иногда делают португальцы, потому что даже в отношении людей такого низкого происхождения как хякусё, это величайшее оскорбление.[83]83
«… если вдруг случайно коснешься ногой какой-нибудь вещи, принадлежащей другому, тут же коснись ее правой рукой, или сделай вид, что касаешься, и подними руку к голове, на уровень лба, в знак того, что ставишь ее на голову, потому как это ужасное оскорбление» (João Rodrigueş Tçuşu. História. Cap. 23. § 1).
[Закрыть] Точно так же, проходя мимо кого бы то ни было, даже человека намного более низкого достоинства, нужно избегать касаться его ногами, а также полами платья. Если же все-таки коснетесь какого-нибудь незнакомца, тут же нужно дотронуться рукой до того места, которого коснулся ногой, следуя заведенному в Японии обычаю. Если же место слишком узко, и невозможно пройти, не касаясь друг друга, то падре и ирмао должны прибегнуть к специальному приветствию, как бы прося разрешения пройти.
124. Точно так же нужно уважать того, кто читает или пишет, и проходя мимо, не касаться ни его бумаг, ни скамьи
125. Все должны говорить, даже главы со своими подчиненными, используя необходимые выражения,[84]84
В японском языке существуют специальные выражения и глагольные формы, используемые для общения между людьми разного социального статуса – при разговоре с равными (нейтрально-вежливые формы); при обращении низших к высшим (особо вежливые формы) и при обращении высших к низшим (простые формы).
[Закрыть] точно так же падре должны заботиться об этом и, обращаясь к додзюку особенно уже взрослым, и ирмао должны говорить с ними как с равными, за исключением случаев, когда они так малы, что нет нужды следить, за тем, как с ними говоришь; падре должны говорить с ирмао со снисходительным уважением (арэ), а ирмао с падре с особой вежливостью (сисэрарэ). Обращаясь к главам, (ирмао) должны присоединять к их имени слово сама (выражение особой чести), точно так же все додзюку должны прибавлять слово сама к именам падре.
126. Помимо того, что сказано о той манере, в какой надо подавать сакадзуки и сакана знатным вельможам, важно знать, что как им, так и послам, нужно различными способами оказывать разные знаки внимания, сообразно их заслугам и той чести, какую хотите им оказать; потому что таким людям, особенно принимая их вторично, недостаточно предложить только сакадзуки и сакана, но необходимо оказать им более радушный прием.
127. Такой прием, хотя организуют его в Японии по-разному, можно свести к шести уровням: первый состоит в том, что уже сказано о сакадзуки и сакана, – самый низкий; второй включает в себя суймоно,[85]85
Суймоно (яп.) – суп, бульон.
[Закрыть] отварное сакана, которое каждому подают на блюдце, особенно перед тем, как подать сакадзуки и сакана; третий – предложить тэнсин,[86]86
Тэнсин (яп.) – легкая трапеза монахов; печенье, пирожное; десерт.
[Закрыть] т. е. мандзю,[87]87
Мандзю (яп.) – булочка или пирожок с фасолевой начинкой.
[Закрыть] или печенье, или моти,[88]88
Моти (яп.) – рисовые лепешки.
[Закрыть] сваренные в специальном соусе, как положено по традиции; четвертый – подают с цуки,[89]89
Цуки – судя по иероглифам, речь идет о цукимоно – соленье, маринад.
[Закрыть] приготовленным дома, с мэси[90]90
Мэси (яп.) – вареный рис.
[Закрыть] и с сиру[91]91
Сиру (яп.) – суп, бульон, соус.
[Закрыть] и другой едой, как во время меренды;[92]92
Меренда (португ.) – легкая трапеза в промежутке между обедом и ужином.
[Закрыть] пятый включает в себя и юдзукэ,[93]93
Юдзукэ (яп.) – сваренный на пару рис, залитый затем горячей водой.
[Закрыть] что уже почти полноценная трапеза; и, наконец, шестой – званый обед.[94]94
Родригес выделяет пять разных типов трапез. Первый – «простая и самая распространенная трапеза и была введена в обиход во времена Нобунага и Тайко, когда практически все подвергалось реформированию. Второй – называется обед из трех столов, по количеству столиков или подносов, подаваемых каждому отдельному гостю. Третий – более торжественная трапеза под названием обед из пяти столов или подносов. Четвертый – самая торжественная и официальная из всех, когда каждому гостю предназначается по семь столиков; …этот тип свойствен людям очень знатным, когда они приглашают к себе гостей того же ранга, что и они, и хотят продемонстрировать свое гостеприимство и уважение к ним. Пятый тип – трапеза с целью пригласить гостя выпить тя в обстановке особой торжественности. Этот, последний, тип – нечто, чтимое среди японцев за величайшую честь и уважение…» До наступления эпохи Нобунага и Тайко [Хидэёси], пишет Родригес, практиковались только второй, третий и четвертый типы трапез. Они состояли из многочисленных блюд, великолепно оформленных на китайский манер и предназначенных только для украшения стола, а не для еды. Так, при помощи сервировки блюд хозяин выражал уважение гостю. Основное место в таких трапезах занимало сакэ, а также развлечения в виде инструментальной музыки и театрализованных представлений. Позднее произошли значительные изменения во всем, что касалось званых обедов: в используемой посуде, в количестве столиков (стали ограничиваться тремя), большинство «холодных закусок» было заменено на горячие блюда, перестали подавать декоративные блюда, значительно сократилось количество подаваемых супов. Обеды потеряли свой преимущественно церемониальный характер, происходивший от китайской модели, теперь большее внимание стали обращать на еду как таковую. Родригес приводит еще одно интересное наблюдение: «Помимо этих торжественных трапез, во времена, предшествовавшие тем, когда Тайко стал правителем Тэнка, были и другие трапезы в Королевстве, проводившиеся с участием домашних и друзей, даже очень знатных и влиятельных, во времена, когда Япония горела в огне войны, и каждый был сам за себя на своей земле, и все в Королевстве было повержено в величайшую бедность и нищету. Эти обеды также соответствовали времени и являли собой не более чем выражение вежливости и знак дружбы, в действительности же они состояли лишь из вина и сакана. Об этих обедах упоминается в письмах прошлых лет как о самых торжественных, когда-либо имевших место в Королевстве». (JoãoRodrigueş Tçuşu. História da Igrega de Japam. Cap. 30).
[Закрыть]
Массовые казни христиан в Японии (1640 г.). Гравюра из трактата А. Ф. Кардима
128. Все эти способы принимать гостей приемлемы для любого ранга знати, но для каждого отдельного момента и каждого человека один из них подходит больше, чем все остальные. Первый – только с сакадзуки и сакана – предназначен для обычных визитов, какие наносят христиане; второй – для дальних знакомых, которым хочется оказать более радушный прием, а если они являются людьми особо знатными и достойными, такими, как кунисю, или людьми того же ранга, или высокочтимыми Послами, то их лучше принять по третьему варианту; если же речь идет о более близких знакомых, господах этого же ранга, особенно если они располагают часом времени, то лучше их принять четвертым способом. Желая же оказать им больше чести, следует прибегнуть к пятому способу, хотя это и случается редко; а для людей высочайшего достоинства и специально приглашенных подходит шестой.
129. Хотя каждый из этих способов имеет определенные особенности, которые должны быть известны ирмао и додзюку, ответственным за прием гостей, полезно знать некоторые общие характеристики. Первая – чистота: чистыми должны быть не только посуда и приборы, с помощью которых едят, но и все столики, и графины должны быть чистыми и периодически заменяться на новые, а хаси (палочки для еды) никогда не должны использоваться более одного раза, потому как в противном случае гостю наносится оскорбление. Вторая – вся еда должна подаваться в посуде и на столиках, специально предназначенных для каждого блюда, так, как принято в этих землях, учитывая пристрастия людей, обладающих особыми привилегиями, и принимая их в соответствии с тем, к чему они привыкли. Третья – следует всегда придерживаться времени, в которое принято подавать блюда, и последовательности их подачи, так как нарушить их означает стать предметом насмешек для японцев. Четвертая – прислуживающие во время трапезы должны быть достойны приглашенных, потому как в противном случае гостям наносится обида, хотя и додзюку, так как уже имеют некоторое положение в Церкви, могут прислуживать всем.
130. Поскольку для того, чтобы хорошо во всем этом разбираться, нужно многое знать, падре должны стараться, чтобы этими знаниями владели ирмао и додзюку, а в больших приходах, посещаемых многими знатными и достойными людьми, всегда должен быть кто-то либо бреющий голову, либо нет, но хорошо разбирающийся в этих вещах. Главы приходов никогда не должны упускать из виду необходимость каждый раз брать с собой по крайней мере одного, мирянина, который бы знал, как нужно обращаться с этими вещами.
131. Также стоит предупредить, что если какой-нибудь господин пришел в гости без приглашения и еще ничего из того, что следует ему предложить, не готово, нужно принимать его, поставив сакадзуки в глубине дзасики, или оставив их там после приглашения отведать простого сакадзуки и сакана, потому что, пока сакадзуки находится в дзасики, гость не может уйти. Однако нужно разговором или чем-либо другим занять его до тех пор, пока не принесут его угощение, если с ним задерживаются. Если же медлить недопустимо, то нужно быстро приготовить и подать все необходимое, чтобы не раздражать его необходимостью ожидания.
132. Что же касается подарков, то есть также много разных способов, которых падре могут придерживаться, однако обычно дарят либо что-то съестное, либо что-то другое в этом роде.
133. Когда дарят что-то из еды, то, во-первых, нужно знать, что падре, отправляясь в гости к кому бы то ни было, никогда не должен посылать такой подарок вперед себя, потому как это не соответствует его статусу. Во-вторых, нельзя позволять, чтобы подарки из еды отсылали всем подряд и по любому случаю, особенно вельможам тех мест, где живут только язычники, и послам, прибывающим издалека, чтобы нанести визит падре, а также в других подобных случаях, предусмотренных обычаями, о которых японцы хорошо осведомлены.
134. Хотя существует много способов дарения таких подарков, для нас все их можно свести к четырем или пяти типам: первый, самый простой, – послать четыре бутылки или один токкури[95]95
Токкури (яп.) – фарфоровая бутыль для вина.
[Закрыть] вина и что-нибудь из сакана, будь то рыба или фрукты; второй – один тару[96]96
Тару (яп.) – бочка, бочонок.
[Закрыть] вина и одну дзикиро[97]97
Дзикиро (яп.) – лакированная коробка для еды.
[Закрыть] с красиво уложенными в ней моти и сакана; третий – два тару вина, одну дзикиро и одну ориномоно, полных сакана из птицы или рыбы, морских моллюсков и т. д., все должно быть хорошо приготовлено; четвертый – послать четыре или даже шесть тару вина и одну ориномоно с четырьмя уложенными внутрь ори, полных мандзю, печенья и другой сакана; и, наконец, пятый – какие-нибудь соленья или что-нибудь из еды намбан, приготовленной на наш манер.
135. Подарок первого типа, как правило, предназначается для близких знакомых христиан, если они бедны или не очень знатного происхождения и были посланы каким-нибудь правителем христианином, добрым и близким знакомым; второй – для тех, с кем нет очень близких отношений и кто занимает не очень высокое положение; третий тип подарка можно послать любому достойному господину, даже если он яката, но в следующий раз ему нужно будет сделать другой подарок, как того требует обычай; четвертый тип подарка падре должны использовать в редких случаях, только для господ уровня кунисю и выше, с которыми нет близких отношений, или для некоторых послов высочайшего достоинства, присланных влиятельными правителями. Если они не могут быстро отозваться на приглашение и пребывают долгое время в той местности, где находится приход, то, пригласив их, можно преподнести им в подарок что-нибудь из этого; и пятым типом подарка нужно пользоваться, имея дело с яката и другими влиятельными господами язычниками, в чьих землях находятся приходы, чтобы заручиться их благосклонностью и установить дружественные отношения, делая им раз в 15 или 20 дней или каждый месяц подношения в стиле намбан, то, что, как вам кажется, им больше нравится, как для Нобунага[98]98
Ода Нобунага (1534–1582) из семьи Ода, провинции Овари, одна из самых выдающихся фигур в истории Японии второй половины XVI в. В 1573 году вслед за сегуном Асикага Ёсиаки стал главным правителем, первым из трех объединителей страны, покровитель миссионеров-иезуитов, убит в Киото 22 июня 1582 г.
[Закрыть] и правителя Бунго.
136. Когда же дарят вещи, то самое важное, что необходимо знать, заключается в следующем. Нанося кому бы то ни было визит, принято приходить с подарком. Так, когда падре идет в гости к какому-нибудь господину или посылает кого-нибудь от своего имени, необходимо для него подготовить подарок; и хотя общее правило здесь заключается в том, что подарки должны быть большими или меньшими в зависимости от статуса человека, которому они предназначены, и от серьезности дел, которые собираетесь вести с этим господином, все же следует о некоторых вещах предупредить особо.
137. Во-первых, никогда падре не должны посылать в подарок вещи, похожие на одежду из ткани, которую в Японии называют футомоно,[99]99
Футомоно (яп.) – хлопчатобумажное или шелковое полотно.
[Закрыть] так же как и шелковые нитки, льняное некрашеное полотно, иглы, мыло, посуду, блюда и другие подобные вещи, потому как такие подарки принижают их достоинство, и к ним начинают относиться как к торговцам. Это можно дарить только некоторым бедным и хорошо знакомым христианам или держателям постоялых дворов и другим людям низкого происхождения.
138. Во-вторых, необходимо избегать как в отношении с христианами, так и в отношении с язычниками придавать этому обычаю, дарить подарки, характер привычки и обязанности, потому как, за исключением подарков по случаю Сёгацу, нет больше, особенно в отношении христиан, необходимости их дарить. Поэтому, посещая их, не следует каждый год дарить одно и то же и в одно и то же время, а лишь по особому случаю.
139. В-третьих, никогда нельзя дарить сразу много вещей и обычно, когда падре посещают знатных язычников, будучи главой прихода, в первый раз нужно дарить не более, чем один рулон дамасского или другого шелка стоимостью от 15 или 20 до 30 маз,[100]100
Маз – золото, мера веса, используемая в ювелирном деле, 16-я часть таэл, исключительно в Индии и на Дальнем Востоке (SebastiãoRodolfoDaigado. Glossário Luso-Asático. Vol. 2. Coimbra, 1919–1921, p. 45).
[Закрыть] то же можно дарить и, возвращаясь на прежнее место после долгого отсутствия. Подарки должны соответствовать тому месту, откуда они прибывают: если подарок привезен или отправлен из того места, куда приходит Корабль,[101]101
Речь идет о португальском торговом судне, – Курофунэ («Черный Корабль») – которое в то время регулярно приходило в порт Нагасаки.
[Закрыть] то это должна быть вещь из обихода намбан, а если из Мияко, то принадлежности Коми. Все другие падре, впервые посещая их резиденции, могут дарить Тоно вещи меньшей ценности, не заботясь о подарках для христиан, даже если они дзинуси,[102]102
Дзинуси (яп.) – землевладелец.
[Закрыть] в крайнем случае можно последним подарить какие-нибудь безделицы, чтобы расположить их к себе.
Фрагмент текста А. Валиньяно для христианской семинарии в Японии, 1580–1581 гг.
140. В-четвертых, если визит наносит сам вице-провинциал Японии, то в первый раз он может быть более щедрым, подарив что-нибудь из мэдзурасий[103]103
Мэдзурасий (яп.) – необыкновенный, невиданный; речь идет о вещах, привезенных из Европы.
[Закрыть] высокочтимым господам, что же до христиан, то нужно избегать делать им подарки, когда это возможно, в то же время не обижать их, как это сделал падре Визитадор[104]104
Визитадор (португ.) – религиозная должность; в обязанности лица, занимающего эту должность, входит инспекция и курирование работы во вверенных ему территориях. А. Валиньяно во всех трактатах и письмах того времени именуется не иначе как падре Визитадор.
[Закрыть] во время своей первой поездки к Ками: он привез им в подарок только бусы и курики-но моно,[105]105
Курики-но моно (яп.) – четки, медальоны, изображения Господа; курики – божественная сила.
[Закрыть] не подарив более ничего вельможам христианам. Но все-таки, отправляясь в гости к какому бы то ни было господину, нужно прихватить что-нибудь с собой ему в подарок.
141. В-пятых, когда падре идет в гости к вельможе-язычнику, также он должен помнить, что можно преподнести ему, самое большее, три вещи, но это может быть что-то из медзурасий большей или меньшей ценности, соответственно достоинству того, кому наносится визит. Кроме того, иногда, посещая язычников, нельзя пренебрегать и более дорогим подарком, особенно для правителей Тэнка[106]106
Тэнка (яп.) – буквально «Поднебесная», территория Киото.
[Закрыть] и других яката, нанося им визит в первый раз.
142. В-шестых, женщинам нельзя дарить ни кимоно, ни катабира,[107]107
Катабира (яп.) – летнее (легкое) полотняное кимоно.
[Закрыть] ни другие предметы одежды, за исключением девочек или бедных христианок, которым такие вещи подают как милостыню.
143. В-седьмых, все подарки следует преподносить на новых дай[108]108
Дай (яп.) – подставка.
[Закрыть] и завернутыми в сложенную особым образом бумагу суйбара,[109]109
Суйбара – искаж. – (сугихарагами, яп.) – бумага «сугивара», один из лучших сортов японской белой бумаги.
[Закрыть] так, как того требует принятый в Японии обычай,[110]110
В Японии существовала специальная церемония подношения подарков. Все подарки, за исключением еды, должны быть обернуты в бумагу и украшены цветными бумажными лентами, завязанными красивым бантом. Их следовало подносить на специально изготовленной для этих целей деревянной подставке из белого кедра. Если подарков было более пяти, то они сопровождались списком содержащихся в них вещей. Даритель никогда не преподносил подарок лично в руки хозяину дома. Подарок доставляли перед приходом гостя и передавали в руки слуге, ответственному за прием гостей и посланий. Слуга относил подарок в комнату для приема гостей и ставил его, в зависимости от его содержимого, либо в комнате у стенки напротив входа, либо на террасе у входа в комнату. После этого гостей приглашали в комнату, где уже находились подарки, но, по правилам церемонии, хозяин не должен был на них смотреть. После завершения необходимых приветствий слуга, принимавший подарки и послания, показывал их хозяину, называя имя дарителя. В это время хозяин выражал гостю свое уважение и благодарность и кланялся. (João Rodrigueş Tçuşu. História da Igreja de Japam. Cap. 21. § 3–4).
[Закрыть] потому что, поступая по-другому, мы выглядим глупо, и это вредит нашей репутации.
144. В-восьмых, по случаю праздника Сёгацу правителям земель, где находятся приходы, нужно выражать надлежащие рэй, отправив десять ладоней суйбара и золоченый веер, но если они предназначены вельможе ранга ниже кунисю, достаточно послать десять ладоней любой другой хорошей бумаги, называемой накаси,[111]111
Накаси (яп.) то же, что и ханси – писчая рисовая бумага.
[Закрыть] и любой незолоченый веер.
145. Наконец, делая подарки, следует быть очень осторожными, чтобы не попасть в неловкую ситуацию, особенно с теми, кто уже принял христианство, да и не в меньшей степени с вельможами-язычниками, хотя с последними необходимо вести себя более уважительно.
И поскольку все, о чем здесь сказано, следует выполнять уже сейчас и с большими предосторожностями, о которых лучше всех осведомлены сами японцы, и не все из них, а лишь те, кто имеет опыт в таких вещах, то надлежит помнить, что, прежде чем что-либо сделать, следует посоветоваться с кем-нибудь из них, из своего прихода или со стороны, чтобы не ошибиться, потому что, руководствуясь своими впечатлениями, мы на каждом шагу допускаем много ошибок, что сильно вредит нашей репутации.
