Текст книги "Книга японских обыкновений"

Автор книги: Александр Мещеряков

Соавторы: Филипп Зибольд,Карл Петер Тунберг,Ян Стрейс,Григорий де Воллан,Алессандро Валиньяно,Давид Шрейдер,Франсиско Ксавье,Э. Ким,Энгельберт Кемпфер,Н. Бартошевский
сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 26 страниц)

32. По причине всего этого очень важно, чтобы падре, прежде чем приступить к подобному делу, хорошенько посоветовался с несколькими достойными христианами, которые умеют угадывать желания и помыслы своих господ, и принять во внимание их совет – стоит ли начинать это дело и какие от этого могут быть последствия.

33. Более всего об этом нужно помнить, когда речь идет о заключении мира или объявлении войны, а также о поддержке падре одной из воюющих сторон, потому как это противоречит основам нашей религии. Мы должны всеми средствами стараться сохранить дружественные отношения со всеми, потому как в противном случае нам грозят скандалы и потеря репутации. Однако, если во благо христианской веры необходимо помочь правителям-христианам, то падре могут это сделать, не объявляя себя при этом врагами противоположной стороны и не входя в роль пособников войны, а постараться тут же помочь и утешить всех обиженных.

34. Нельзя также ни в чьих интересах, даже правителей-христиан, хлопотать о передачи им огнестрельного или любого другого оружия, поскольку подобные вещи никогда не приносят пользы, а лишь наносят нам вред. При всем при этом, поскольку достоинства правителей, с которыми мы имеем дело, и возникающие потребности иногда заставляют поступать по-другому, то в таких случаях прежде необходимо все как следует обдумать, стараясь изо всех сил избежать этого.

Помимо всего прочего, хорошо бы, чтобы падре, для поддержания авторитета, почаще обращались за советом как к японцам-ирмао, так и к другим честным христианам, питающим добрые чувства к падре, которые хорошо знают все, что касается Японии. Ведь поскольку обычаи и нравы в Японии во всем так отличаются и от обычаев и нравов намбан[50]50
  Намбан – дословно «варвары с Юга»; так в Японии называли португальцев и испанцев, впервые приплывших на острова с Юга.


[Закрыть] и от принятых в Европе, то падре не смогут поддерживать свой авторитет, не советуясь с указанными лицами.

37. Не менее важно для авторитета, чтобы падре следили за чистотой в домах, а в еде, как и во всем остальном, следовали обычаям и нравам, заведенным в Японии. Ведь если японцы заметят недостатки в этом, то тут же перестанут относится к ним с почтением и уважением.

38. Вне дома должно обращаться с ирмао, додзюку и прислугой соответственно положению каждого. И додзюку, и прислуга, и все сопровождающие должны следить за чистотой своей выходной одежды, и не должны появляться на улице в том же платье, что носят дома, потому что в Японии внешний вид и манеры прислуги влияют на репутацию господина не меньше, чем внешний вид и манеры его самого. Додзюку же даже дома не должны носить короткие, до колена, кимоно и катабира[51]51
  Кимоно (яп.) – дословно «вещь, которую надевают»; Жуао Родригес описывал 3 вида кимоно: «одни подбиты шелковой ватой, их носят люди знатного происхождения в зимнее время, тогда как те, что носит простой люд, подбиты хлопковыми остатками; те, что на шелку, называются косодэ, а те, что на хлопке – нонуко. Есть еще и на тонкой подкладке, которые носят весной или осенью, когда не очень холодно; эти называются авасэ. И, наконец, кимоно без подкладки, называемое катабира, его носят летом или когда жарко» (João Rodrigueş Tçuşu. História da Igreja de Japam. Cap. 16. § 1).


[Закрыть] – они должны быть достаточно длинными. Точно также, когда падре отправляются на службу или на похороны, все их принадлежности должны быть чистыми, и фукуро[52]52
  Фукуро (яп.) – матерчатая сумка, мешок.


[Закрыть] должен содержаться в полном порядке.

39. Когда какой-нибудь язычник или небольшая группа людей приходят, чтобы послушать проповедь, то нужно стараться, по возможности, читать им проповедь не в церкви, а в другом месте, как по причине того, что постоянно входящие и выходящие люди рассеивают внимание слушателей, так и потому, что бонзы имеют обыкновение в таких случаях читать проповедь в более уединенных местах, придавая тем самым особое значение тому, что проповедуют. Для этого должны быть предназначены специальные комнаты, более уединенные и удаленные от остальных.

40. Очень важно для сохранения авторитета все церковные обряды проводить с большим благоговением и пышностью, без суеты и спешки, размеренно, как это делают бонзы. Для того необходимо, чтобы все хорошо знали церемонии четко выполняя требуемый обрядом порядок, чтобы избежать путаницы.

41. Нужно также предупредить падре, чтобы обращались с ирмао надлежащим образом и поддерживали их репутацию, с тем чтобы и другие обращались к ним так же, поэтому не должно посылать их по любому поводу куда придется, поручая им неприличные задания, которые должны и могут выполнять другие, как, например, идти с письмом к людям низкого положения и другие подобные вещи.

42. Точно также нашим священника и нельзя ни под каким предлогом наказывать кого-либо вне дома или становиться бродягами-отшельниками и ходить плохо одетыми, как нищие, не только по причине опасности, которой в этом случае себя подвергают, но и потому, что разрушают и принижают в глазах японцев репутацию нашей религии. Но дома, среди послушников можно применять обычные наказания…

^{Гора Фудзи. С гравюры XIXв}

ЧАСТЬ II. О том, что необходимо делать, чтобы завоевать доверие христиан

43. Доверие и расположение христиан для христианской религии важны не менее чем авторитет, и необходимо всеми силами стараться их завоевать, поскольку здесь нет другого пути для того, чтобы достичь чего бы то ни было. И первое, что падре должны уяснить, заключается в том, что им потребуется много терпения и присутствия духа в общении с христианами, что их нужно долго обхаживать, быть к ним внимательными, всячески давать им понять, что говорить с ними для падре – большая радость, и обращаться с ними тепло и по-дружески, а не сухо и как с чужими.

44. Также важно понять, что относиться к ним с любовью и дружбой вовсе не означает оказывать им больше чести, чем подобает, и позволять им пренебрегать принятыми церемониями, давая тем самым повод для неуважительного к себе отношения. Такое поведение не создает, а лишь разрушает любовь и доверие христиан. Ведь потеряв уважение во внешнем обращении, теряют они также и уважение внутреннее, в чем мы уже могли убедиться. Поэтому доверие свое нужно выражать им, любя их, делая им добро и показывая свою радость от общения с ними так, как описано здесь.

45. Во всех домах должны быть свои чистые и со вкусом отделанные помещения для чайной церемонии и один додзюку или кто-либо другой должен постоянно там находиться. Он должен быть знаком с чайной церемонией, особенно если этот дом часто посещают достойные люди. Необходимо всегда держать два или три сорта чая, один очень хороший и два других среднего качества, чтобы встречать посетителей соответственно их положению. Ответственный за чайную церемонию не должен выполнять тяжелую ручную работу, а должен лишь читать, писать или молоть чай, а также выполнять другую работу, относящуюся к церемонии. И если придет уважаемый гость или принесут записку, тут же должен доложить об этом падре или ирмао, обязанным принимать христиан, а также, оставив все другие дела, принять и усадить посетителя и отнести его послание, не заставляя его ждать.

46. Так же должны поступать и падре, и ирмао, работающие с христианами. Им необходимо привыкнуть к тому, чтобы ни под каким предлогом не заставлять ждать ни посыльных, ни посетителей, пришедших для разговора. Но, в зависимости от положения гостя, одних нужно принимать в своих покоях, а к другим нужно выходить в дзасики, выражая им свою любовь. Потому что заставлять кого-либо ждать всегда вызывает недовольство и ведет к охлаждению отношений с христианами. Поэтому, даже если падре и ирмао спят, слуга должен их разбудить, а если обедают, то нужно пригласить христиан в столовую.

47. Женщин обычно следует принимать в дзасики, прилегающих к церкви, а мужчин – приглашать к себе в покои. Ведь приглашая их войти в те же дзасики, где находятся сами падре, или принимая их на террасе, когда падре находятся в дзасики, как уже было сказано, означает выразить им свою благосклонность и уважение. И всех нужно принимать с радостным выражением лица, называть по именам и задавать разные вопросы, не позволяя им молчать в своем присутствии, потому что если не задавать вопросов, то будет считаться, что им был оказан сухой прием, и они быстро начинают прощаться, оставаясь, как и были, чужими и неприступными.

48. Иногда еще необходимо предложить сакадзуки, однако предлагать так часто, как это делается сейчас, излишне и абсолютно не нужно, и не только не способствует возникновению доверительных отношений, но и является церемонией, наиболее подходящей для встречи как раз совсем чужих людей. Поэтому предлагать сакадзуки в обычной обстановке стоит только в следующих случаях: во-первых, когда посетитель – человек уважаемый, с которым еще не налажены доверительные отношения и если давно с ним не виделись. Во-вторых, когда те, кто пришел с визитом к падре, принесли в подарок сакана.[53]53
  Сакана (яп.) – закуска к сакэ.


[Закрыть] В-третьих, когда падре уезжает из этой местности и долгое время будет отсутствовать, или если христиане отправляются в долгий путь или в опасное военное предприятие. В-четвертых, когда христиане приходят к падре во время его обеда. Однако если человек постоянно приходит в это время, будучи близким другом, не обязательно каждый раз предлагать ему выпить.

49. Помимо перечисленных, могут возникнуть еще случаи, когда, как подсказывает разум, хорошо предложить сакадзуки. Например, когда сколько-нибудь уважаемый человек становится христианином и впервые приходит в гости к падре, или в других подобных случаях. Но кроме этих случаев обычно не только не нужно, но и излишне предлагать сакадзуки христианам. И настоящее, и подобающее сакадзуки[54]54
  В этом тексте термин «сакадзуки» употребляется в разных значениях: для обозначения собственно бокалов для вина; для обозначения самой церемонии подачи и распития вина; как синоним гостеприимства вообще. В данном случае слово употреблено в третьем значении.


[Закрыть] состоит в том, чтобы принять гостей с любовью и добрым словом, показывая всем своим видом, что их присутствие в радость и что ухаживать за ними вовсе не в тягость.

50 Каждого мужчину и каждую женщину, принесших подарки, нужно принимать, разложив перед собой подношения, расхваливая их и благодаря дарителей. И если в подарок преподнесли моти[55]55
  Моти (яп.) – сладкие рисовые лепешки


[Закрыть] или фрукты, или что-то подобное, что можно сразу съесть, падре должен попробовать его содержимое на глазах у дарителя и разделить его между всеми присутствующими, включая и принесшего подарок. Нельзя, получив подарок, тут же отсылать его в кладовую, не оказав внимания дарителю, потому что это является признаком дурного воспитания и плохого приема и противоречит всем японским обычаям. И, попробовав от подарка, нужно либо предложить им чай, либо оставить их с додзюку или ирмао, чтобы те их угостили, точно так же можно угощать чаем и других посетителей, пришедших без подарка. И предлагать чай должно стать более обычным делом, чем предлагать сакадзуки.

51. Падре должны принимать всех христиан, и высокого, и низкого ранга, сообразно их достоинству, стараясь добиться их расположения и любви. Однако особенно важно добиться доверия и сделать хороших христиан из людей влиятельных, поскольку, если эти будут расположены к нам, то нетрудно будет снискать расположение и всех других – для этого падре должны быть предельно внимательны к ним, подыскивая способ, каким их можно было бы заполучить, и как можно чаще обращаясь по этому поводу за советом к другим честным христианам, близким своим друзьям. Найти подход к этим господам будет проще именно через их среду, обучив их разным способам, подсказанным нам опытом.

52. Несмотря на то что, приводя христиан к исповеди и к посвящению в таинство евхаристии, мы пользуемся самым естественным средством воспитания из них настоящих христиан, не стоит торопиться использовать его, поскольку эти христиане еще совсем новички и каждый день заново создают себя. Для начала их нужно подготовить к восприятию этих таинств, ведь поскольку они столько времени жили по извращенным обычаям и были так невежественны во всем, что касалось вещей Божественных, то необходимо сперва добиться их любви и расположения, чтобы через это они мало-помалу входили во вкус и начинали понимать ход Божественных вещей. Только таким образом они смогут получить пользу от посвящения в таинства. Что же касается таинства евхаристии, то, несмотря на то что они часто просят о нем, следует не спеша уступать им в этом желании, чтобы всем были понятно, что это божественное таинство доступно лишь тем, кто показал себя добрым христианином, кто неоднократно исповедовался и кто неотступно следует закону Божьему. Но даже и таких христиан, как бы хороши они ни были, как показывает опыт, не стоит допускать к таинству евхаристии более, чем три или четыре раза в год, но нужно стараться, чтобы все добрые христиане исповедовались как можно чаще.

53. Падре должны быть готовы всегда принять христиан, даже пришедших во время трапезы. Их нужно обязательно пригласить в столовую, потому как в Японии не считается стыдом есть в присутствии других, и именно это есть наивысшая любезность, какую только можно оказать гостям. И если кто-либо придет в начале трапезы, то его тут же нужно провести в столовую, накрыть для него столик и пригласить разделить трапезу, и тот, кто сидит во главе стола, должен предложить гостю вина или фруктов, на его усмотрение. И во время обеда нужно вести с ним доверительную беседу.

54. Все сказанное относится к христианам которые, как правило, так или иначе знакомы с падре, и их не только не стыдно приглашать на обычную трапезу, состоящую из простых блюд, сколько чрезвычайно для них почетно. Однако для этого важно, чтобы пища была приготовлена и подавалась на японский манер, и дзасики, и все остальное было чистым. Ведь жить, как живут намбан, для них невыносимо.

55. Важно знать, что если в Японии вести себя и действовать не так, как принято, то вместо того, чтобы оказать честь и уважение, можно, наоборот, нанести тяжкое оскорбление. Больше всего на это нужно обращать внимание в следующих случаях: предложить гостю выпить вина или чаю низкого качества, значит обидеть его, а не оказать честь, точно также как принимать его в грязной комнате и предложить остатки от обеда, или принимать его в месте, несоответствующем его положению. Поэтому необходимо всегда иметь наготове доброе вино и хороший чай для гостей и быть особенно предупредительными в этих и других подобных вещах.

56. Если христиане – люди высокочтимые и не очень близкие знакомые, то к обычным блюдам можно добавить сиру,[56]56
  Сиру (яп.) – соус, бульон.


[Закрыть] или сай,[57]57
  Сай (яп.) – от ясай – овощи.


[Закрыть] или что-то подобное. Для христиан не нужно устраивать банкетов, но, приглашая к себе вельможу-язычника нужно действовать по-другому, сообразуясь с его заслугами.

57. Христиане, пришедшие из другой резиденции или другой местности, достаточно удаленной от той, где живут падре, и не имеющие возможности вернуться в тот же день, и если в этом месте у них есть, где остановиться, как это бывает у аристократов в Фунай, Мияко и других городах, стоит ограничиться однократным или двукратным приглашением или оказать внимание другим способом, о котором говорилось, сообразуясь со статусом человека и со временем, каким он располагает. А если им негде остановиться и если они приехали специально, чтобы навестить падре, то хорошо бы принять их и оставить у себя на одну-две ночи, смотря по тому, что они заслуживают. Однако не стоит обращать внимание на их слуг, только если они принадлежат человеку величайших добродетелей, обыкновенно принимающему у себя падре, то можно разместить одного-двух. Но если приехали они по другому делу, то достаточно пригласить их к себе однажды или как-то иначе выразить свое внимание, руководствуясь тем, что подсказывает благоразумие.

58. Но если христиане – люди низкого происхождения, то с ними нужно быть особенно осторожными, чтобы не позволить им превратить наши дома в гостиный двор. Необходимо быть в этом благоразумными, потому что, если гость – человек известный и добрый христианин, то хорошо оставить его на ночь, но если же речь идет о бродяге, то с такими нужно обращаться без особых церемоний.

59. Все христиане, сопровождающие падре на обратном пути домой, и все носильщики, которые на себе переносят вещи падре, должны получить благодарность за свой труд. И если нет им возможности вернуться в тот же день, то их нужно накормить ужином и завтраком, кроме случаев, когда носильщики обязаны выполнять эту работу, не получая ничего взамен, потому как служат Ками.[58]58
  Ками (яп.) – верхи, власти; высшее начальство, правительство, император; здесь – область, прилегающая к Мияко (Киото).


[Закрыть] Таким же образом следует обращаться с христианами, принявшими постриг, и присматривающими за церквями в разных сельских местностях.

60. Но в обращении с ними нужно остерегаться некоторых вещей. Во-первых, как уже говорилось, необходимо быть очень благоразумными, потому что многие из них считают себя бродягами и лишены совести и стыда, и, найдя однажды приют в наших домах, используют их зачастую как место, где можно поесть и отдохнуть. Но с такими нужно обращаться именно как с бродягами. Во-вторых, гораздо лучше не дать христианам приют на ночь в наших домах, чем не дать им еды, поэтому многих достаточно накормить, а приют они найдут себе сами. В-третьих, как подсказывает разум, если уж оставлять кого-то на ночь, то нужно принимать его, сообразно его достоинствам, подходящим образом, потому что в противном случае можно только обидеть человека, а не оказать ему честь. Поэтому, если это достойные люди, то должны они принимать пищу вместе с падре или ирмао в подходящем месте, но ни их, ни других, особенно низкого происхождения, людей нельзя принимать в церкви и оставлять там на ночь. Этим выражается непочтительность и к месту, и к людям, особенно уважаемым. В-четвертых, тех, кому благоразумно был предоставлен ночлег, нужно не только накормить ужином, но и на следующее утро завтраком, даже если они собираются рано выехать, потому как таков обычай, принятый в Японии.

^{Служение в алтаре Канон-Самы. С гравюры сер. XIX в.}

61. Поэтому, чтобы быть готовым все это выполнить, необходимо иметь в доме помещения, которые могли бы служить приютом на ночь уважаемым людям, а также несколько кимоно для сна, на случай, если понадобятся. Хорошо бы также иметь договоренность с каким-нибудь горожанином или одним из домашних слуг, имеющим семью, чтобы у них могли останавливаться люди более низкого происхождения.

62. Если же приехавший издалека – женщина, и вернуться в тот же день для нее не представляется возможным, и даже если приехала она специально, чтобы повидать падре, не должно ей оказывать излишних знаков внимания, потому что обычно женщины заранее готовятся к таким поездкам, и первым делом находят себе дом, где можно остановиться. Однако если речь идет о женщине небольшого достатка, но благочестивой и благоволящей к церкви, то можно послать в дом, где она остановилась, в подарок вино или сакана, на свое усмотрение.

63. В заведениях, где в согласии между собой живет много ирмао, как, например, в коллегиях и школах для послушников, всегда должен быть падре или ирмао, ответственный за прием и общение с христианами. И нужно отвести отдельные помещения, для того чтобы, когда говорят с одними, другим было где находиться. Однако если христианин захочет поговорить с другим ирмао, особенно в коллегии, и если встретит его, то ирмао должен оказать ему прием и поговорить, потому как молчание и способ, каким обращаются с посетителями в Европе, в Японии недопустимы.

64. И, наконец, способ, каким можно добиться доверия христиан, состоит не столько в том, чтобы предоставить им ночлег и накормить, сколько в том, чтобы искренне и доверительно показать им свою любовь и радость от возможности принимать их у себя и разговаривать с ними, действуя так, чтобы они всегда проявляли должное уважение и покорность, и оказывая им знаки внимания в подходящее время и надлежащим способом, потому что если действовать неблагоразумно и излишествовать, то эти самые знаки внимания принесут только вред.

ЧАСТЬ III. О том, как падре и ирмао должны принимать гостей

65. Как уже говорилось, чтобы сохранить достоинство и авторитет, оказывая должное внимание, необходимо знать подходящие к каждому случаю приветствия и церемонии, как по отношению к гостям, так и к домашним, о чем и будет сказано несколько слов.

66. Что касается первого, нужно знать, что поведение бонз и светских людей в церемониях сильно отличается. А потому и падре, и ирмао не должны обращать внимание на то, как ведут себя миряне и повторять за ними, но должны постоянно изучать, как держатся бонзы, потому как это имеет огромную важность. И если падре или ирмао ведут себя в церемониях как миряне, то нарушается весь порядок, и это становится предметом насмешек; и чтобы не беспокоиться об этом, нужно, чтобы среди падре эти обычаи привились так глубоко, что они и представить себе не могли бы, что может быть иначе.

67. Для того чтобы знать, какое приветствие должно использовать, нужно уметь различать людей по их положению. Всех их для удобства можно разделить на четыре типа.

68. Первый тип – яката и кугэ[59]59
  В Японии придворная аристократия (кугэ) выделялась в массе феодального дворянства (букэ). Минамото Ёритомо, приняв в 1192 году первым титул сёгуна, направил в отдельные провинции своих вассалов, назначив их на посты губернаторов (сюго) и военных администраторов (дзито). От этих должностей впоследствии произошли должности яката (правитель отдельной области) и кунисю или кунидаймё (правитель более мелкой территории). См.: А. А. Толстогузов. Очерки истории Японии VII–XIV вв. М., 1995. С. 133–150.


[Закрыть] среднего ранга и выше и бонзы в звании тодо, тёро или хоин,[60]60
  Хоин (яп.) – высший духовный буддийский сан.


[Закрыть] стоящие на том же уровне, что и падре. С людьми этого круга нужно придерживаться следующих церемоний, для исполнения которых необходимо знать, где в дзасики должен сидеть падре, а где – гости. При этом неважно, справа или слева, потому как, в зависимости от расположения дзасики, иногда бывает с одной стороны, а иногда – с другой. Но правило, которого нужно придерживаться, заключается в том, что место падре всегда должно быть там, откуда начинают подавать сакадзуки и расставлять столики, которые вносят в дзасики, потому что место хозяев всегда там, откуда начинают прислуживать, а место гостей – по другую сторону, чтобы те, кто приносит еду, входя, встречались взглядом с гостями, а не с хозяевами, и этого нужно всегда придерживаться, принимая гостей в дзасики. Если кто-нибудь из яката или другой человек, принадлежащей к этой первой группе, приходит к падре, то надлежит тут же выйти во дворик и встретить его, даже будучи самим Вице-провинциалом Японии, и, сняв головной убор, как предписывает обычай, приветствовать гостя, слегка наклонившись вперед, стоя на расстоянии менее одной татами друг напротив друга и жестом рук приглашая его подняться на террасу, куда без промедления подняться вместе с ним. И таким же образом проследовать в дзасики, где и состоится прием. И если нужно пройти через дверь или подняться по лестнице, где обоим сразу не пройти, как часто случается в наших домах, то у входа в эту дверь или на лестницу нужно снова повторить церемонию, чуть наклонившись вперед, чтобы гость вошел первым, но, прервав ее на середине, падре может пройти первым, сказав, что будет ему аннайся (проводником). И, войдя на террасу, ведущую в дзасики, где намечен прием, падре должен остановиться перед входом в дзасики, заняв такую позицию, чтобы было удобно войти обоим одновременно, не опережая один другого. И здесь нужно еще раз снять головной убор и, поклонившись, жестом пригласить гостя войти. Господ из этой первой группы обычно не стоит усаживать на террасе перед тем, как войти в дзасики, так как это недостойно их положения, кроме случаев, когда кто-нибудь из желания показать особое смирение и скромность захочет присесть на корточки или на колени на террасе перед тем, как войти в дзасики, чтобы продемонстрировать падре свое уважение. Тогда, позволив ему присесть, падре тут же должен последовать его примеру, но, садясь таким образом на корточки или на колени, должен следить за тем, чтобы не дотрагиваться руками до террасы, приглашая гостя войти, потому как это никак не соответствует его положению. И если вход в дзасики достаточно широк, чтобы в него вошли сразу двое, как и принято, то так и нужно поступать. Войдя в дзасики, можно пройти некоторое расстояние, не садясь, а затем, опустившись на колени, прежде чем приступать к ритуалу вежливости, соответствующим образом предложить каждому занять свое место, как правило, друг напротив друга и на одном уровне, и только тогда приступать к ритуалу вежливости так, как это принято – а именно: встав на одно колено, коснуться пальцами обеих рук пола, наклонив голову и корпус, в этой же позе нужно находится каждый раз, начиная говорить. Главам приходов достаточно, в соответствии с тем, что было сказано, дотронуться кончиками пальцев до полы платья перед собой, другие же падре должны коснуться пола на расстоянии одной ладони от себя. В той же позе надлежит говорить и обмениваться друг с другом посланиями. Однако во время разговора, после обмена посланиями, нет необходимости касаться руками пола. Можно также выполнять ритуал вежливости, встав на колени, раз уж падре привыкли к этому, хотя первый способ больше подходит бонзам.

69. А если вход в дзасики не так широк, и двое сразу не могут пройти, падре должен пригласить гостя войти первым, но, однако, если гость слишком долго отказывается, то, будучи Вице-провинциалом, может сам войти первым, но если гость – правитель тех земель, в которых они находятся, нужно всегда стараться сделать так, чтобы он вошел первым. Другие же падре, как правило, должны уговаривать всех людей этого круга войти первыми.

^{Гэйами. Водопад. 1480 г.}

70. Когда же принесут сакадзуки, прежде чем выпить, падре должен трижды отослать [чарки с сакэ] гостям, приглашая их выпить первыми; и если выпьют, то хорошо, а если нет, то нет ничего страшного. Но, если гость настаивает, чтобы падре пил первым, то, прежде трижды отослав [чарки с сакэ гостю], падре должен выпить, не предлагая больше гостю; и после того, как выпьет, должен поднять сакадзуки до уровня своей головы, в соответствии с правилами, о которых мы расскажем в разделе о подавании и употреблении сакадзуки и сакана.

71. Когда яката или человек другого звания, принадлежащий к этой группе, уходя, прощается, падре должен выйти на террасу у дзасики и там выполнить ритуал прощания, кланяясь так же, как при приветствии, встав спиной к покоям. После того, как гость выйдет, нужно проводить его до дворика, пройдя два-три иккэн[61]61
  Иккэн (яп.) – один кэн (мера длины, равная 1,81 м).


[Закрыть] от террасы или до середины дворика, особенно если дело касается яката тех земель или другого кугэ, важной персоны, и попрощаться, кланяясь точно так же, как при встрече.

72. По поводу этого также нужно предупредить, что после первого приветствия, сняв головной убор, так, как уже было сказано, любой падре может тут же надеть его снова, независимо от того, есть ли головной убор у гостя или нет, потому что шапочка среди бонз – знак достоинства, и они, сняв ее, тут же надевают снова.

73. Хотя это и есть надлежащая манера приветствия в отношении таких людей, если же один из этих господ – христианин и близкий друг падре и часто его навещает, нет необходимости при встрече выполнять столько ритуалов, но прощаясь, всегда нужно провожать его до дворика, а не прощаться на террасе.

74. Если падре наносит визит людям этого круга, нужно помнить о нескольких вещах. Во-первых, нужно принимать от них все знаки внимания и уважения, которые они желают ему оказать, а если его принимают недостаточно почтительно, чем следует, то, как уже говорилось, он не должен выказывать недовольства. Разве что после, как-нибудь в разговоре, умело намекнуть, что есть люди, которые так принимают падре, как бы не имея ввиду их самих. Во-вторых, для визитов, которые падре наносят этим господам первого ранга, обычно больше подходит молчаливое приветствие, называемое в Японии мокутэй.[62]62
  Мокутэй: судя по иероглифам в тексте, автор имеет ввиду мокурэй – глубокий поклон.


[Закрыть] Оно состоит в том, чтобы, взойдя твердой походкой на место, отведенное ему в дзасики, расположившись чуть ниже хозяина дома, падре должен выполнить ритуал вежливости, приняв ту же позу и в том же порядке, как было сказано выше – касаясь кончиками пальцев пола и стоя на одном колене, а затем сразу же выйти, без заминки и не произнося ни слова, кроме случаев, когда сам господин с ним заговорит. В-третьих, если глава прихода идет в гости не один, а в сопровождении других падре и ирмао, то нельзя входить в дзасики, где их ожидает хозяин, ни всем вместе, ни многим сразу. Войти должен только старший по сану и званию и, заняв свое место и выполнив ритуал вежливости, не говоря ни слова, должен оставаться там, ожидая, когда войдут другие и исполнят ритуал вежливости. Если все они – падре, то должны входить в дзасики друг за другом, по одному, и, исполнив ритуал занять свое место. И так, пока все не войдут. Тогда сразу же, не произнося ни слова, вошедший последним должен выйти, за ним следующий, повторив ритуал, и так должны выйти все, одни за другим, вплоть до главы, вошедшего первым. Однако, если господин заговорит, то нужно ответить ему, если это соответствует обстоятельствам, а затем сразу же попрощаться, не ожидая других знаков внимания с его стороны, потому что, если он пожелает их оказать, то попросит гостей задержаться, когда они начнут вставать. В-четвертых, нужно помнить о том, что если хозяин следует за вами, когда вы покидают его покои, через одну или более дзасики, то нужно делать вид, что ничего не замечаете, и не оборачиваться, пока не выйдете на террасу. На террасе нужно обернуться и должным образом проститься с господином, потому что никак не годится оборачиваться до того, как выйдете на террасу, и прощаться в дзасики, за исключением тех случаев, когда слуги самого господина позовут вас, чтобы подошли и попрощались до того, как выйдете на террасу. Тогда уже нельзя делать вид, что не замечаете, как вас окликают. Но это будет означать, что хозяин не желает оказывать вам много чести. Если же его слуги молчат, то и падре и ирмао не должны ничего говорить и должны притворяться, что ничего не замечают, пока не выйдут на террасу.

75. В-пятых, если этот господин пожелает предложить сакадзуки, нужно придерживаться правил принятой при этом церемонии, о чем будет сказано в свое время; и если этот господин отошлет ему [падре] сакадзуки во второй раз, то, проявив со своей стороны снисхождение, падре должен принять предложение как последнее. Это то, что касается взаимоотношений с людьми этой первой группы – а именно, сяката, кугэ и тёро.

76. Ирмао должны оказывать людям этой первой группы те же знаки уважения, что и в отношении Вице-провинциала Японии.

77. Во вторую группу входят братья и дети яката тех же провинций, не являющиеся их наследниками, а также кунисю, кониё[63]63
  Кониё – идентифицировать значение этого слова не удалось, поскольку в тексте не приводится его иероглифическое написание.


[Закрыть] и сюкуро,[64]64
  Сюкуро (яп.) – старейшина, высокая должность среди феодальной знати.


[Закрыть] а из бонз – так называемые сэйто.

78. Людей этого круга, когда придут навестить падре, следует встречать только на террасе перед дзасики. Но, прощаясь, нужно проводить их до дворика, даже если провожая, придется пройти через много дзасики. Попрощаться с ними нужно сразу же, как только ступят во дворик, сойдя с террасы, к которой и должен прилегать дворик. И хотя этот ритуал можно принять за тот же, которому, как мы сказали, надлежит придерживаться в общении с яката, все же он сильно отличается тем, что яката нужно встречать во дворике, в чем и выражается самое глубокое уважение. Этих же [людей второго уровня] не нужно выходить встречать во дворик, разве что только на террасу, прилегающую к дзасики. И церемония, которой следует придерживаться, принимая их в дзасики, состоит в том, чтобы, встав на одно колено, левой рукой касаться пола, а правой снять головной убор и тут же его надеть. В остальном нужно придерживаться тех же правил, о каких говорилось выше, хотя, принимая этих людей, падре всегда должен входить в дзасики первым после недолгих приветствий; сакадзуки им нужно предлагать дважды, и на третий раз, сказав тост, выпить так, как будет сказано дальше.