Текст книги "Радостная весть"
Автор книги: Александр Мень
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 25 (всего у книги 28 страниц)
(ДАЛЕЕ ПО ПЛЫНКЕ)
И она сразу бросилась в объятия теософии, теософии, "божественной мудрости".
Теософское движение перешло в Россию в начале нашего столетия. Первое теософское общество было у нас открыто в Калуге, и местный священник отслужил молебен на торжественном открытии этого общества. Это было время, когда уже и Циолковский там был, он это все воспринял, недаром у него были такие книги, как "Нирвана" и прочие. В Калуге же печатались главные теософские работы в России, было издано очень много как произведений Елены Петровны Блаватской, так и других женщин, которые были инициаторами движения.
Надо сказать, что в теософии господствовали женщины: Каменская, Писарева и другие. И вот этим прекрасным женщинам все более и более хотелось, чтобы наконец совершилось еще одно воплощение Христа. Поскольку они были уже убеждены, что Он неоднократно воплощался, то почему Ему не воплотиться теперь, в XX веке? И как бы проявив нетерпение некоторое, они захотели приблизить это великое событие. Они уверили себя и других потом, что вот этот Божественный Учитель с большой буквы воплотился в индийском мальчике, принявшем имя Альцеон, индийское имя его было Джибту Кришнамурти.
В двенадцатом году, когда начались по всей Индии, Англии, Америке собрания теософского общества, которое провозглашало, что через Кришнамурти говорит сам Небесный Учитель, самому Кришнамурти было что-то около двадцати лет, по-моему, двадцати еще не было. Я помню его фотографию (он, кстати, умер совсем недавно, всего лишь восемь лет назад, он умер в Америке). Это был прекрасный индийский юноша, в белой тоге он выходил, с длинными волосами, и... были цветы, музыка, и Учитель Небесный говорил через него. На самом деле, как отмечает Всеволод Соловьев, теософское движение превратилось в пропаганду, а пропаганда – это уже что-то такое... В пропаганду модернизированного вида буддизма, очень далекого от настоящего буддизма, с явным антихристианским уклоном. Правда, Анни Безант старалась этот антихристианский уклон как-то сгладить.
И вот тогда в 1912 году была произведена первая попытка изменить курс теософии. Немецкий специалист по Гете, филолог, философ Рудольф Штейнер вышел из теософского общества в знак протеста против этого Кришнамурти и создал другое общество – антропософское. (Штейнер умер в 26-м году). Антропософская доктрина была попыткой христианизировать теософию: опираться не на индийский опыт, а на христианский опыт. И многое в этом отношении было Штейнером сделано, и много было достижений. Его горячим приверженцем был русский поэт Андрей Белый, очень высоко его ставил Максимилиан Волошин, его жена Маргарита Васильевна Сабашникова потом стала горячей штейнерианкой и покинула мужа, и уехала туда, где жил Штейнер и его группа. Но было бы слишком трудно сейчас удаляться в эту сторону. Я только для чего это все отметил: что Штейнер сохранил перевоплощение как принцип эволюции. Более того, он стал у него, как навязчивая идея, универсальным: перевоплощаются люди, животные, Земля, Луна, Юпитер, все планеты, Солнце... Штейнер был замечательный человек – великий организатор, художник, музыкант, оратор, писал много. О нем есть великолепные воспоминания Андрея Белого, сейчас недавно их даже издали, правда, на Западе.
Так вот, у Штейнера был опыт вот этих "соседних миров", обманчивых, туманных, темных, и он, воспринимая их, записывал все, фиксировал, и благодаря своему творческому воображению создавал грандиозные картины, фантастические картины истории мировой. Когда читаешь его описания того, что происходило на Земле, просто диву даешься, ни один фантастический роман такого не придумает. Между тем доктор Штейнер был человеком одновременно и здравомыслящим. Вот этот первичный свой опыт он принял за опыт окончательный, глубинный, духовный. Он недаром назвал свою доктрину "Антропософией". Он говорил, что здесь мы познаем не Божество, а тайну человека. Это, значит, человеческая мудрость. Но как метко выразился Бердяев, лично знавший Штейнера, "как трудно в теософии – богомудрости найти у теософов Бога, так и в антропософии Рудольфа Штейнера трудно найти человека".
Человек превращается в какое-то существо, разъятое на множество элементов, планов. Все книги Штейнера наполнены иерархиями, космическими измерениями, личности там уже нет места. И нет места живому личностному Богу, хотя лично Штейнер, вероятно, его опыт, общение с Ним какое-то имел.
Биография этого человека достаточно интересна и показательна. Он пытался создать научную школу изучения таинственных миров. Но из этого ничего не вышло. Почему? Потому что, во-первых, нельзя эти миры изучать чисто научным путем.
Рудольф Штейнер писал: "Познавая сверхчувственные миры, мы можем получить такие же объективные сведения, как будто мы были в путешествии в Гренландии или где-то еще". Сравнение неудачное, потому что в Гренландию можно попасть, сфотографировать, измерить, и с вами ничего не произойдет, разве только что замерзнете немножко. Между тем, соприкосновение с духовными мирами для человека не может пройти безнаказанно, без последствий.
Напоминаю тем, кто мало знаком с физикой. Физики это знают. Есть в физике принцип неопределенности. Объясняю вкратце его суть: когда аппарат изучает мельчайшие частицы вещества, микрообъекты, в какой-то момент он сам начинает с ними взаимодействовать, – понятно, естественно, – и тогда уже результат опыта становится точно не установим: мы уже не знаем, где объективно законы движения этих микрочастиц, микрообъектов, а где воздействие нашего аппарата, и выйти из этого тупика невозможно. Так вот, когда человек познает таинственные миры; что познает? – его дух познает! он вступает в активное соприкосновение и взаимосвязь с этими мирами, и что он может получить от этого, мы же не знаем!
Все равно как это было с опытами Кашпировского. Что он обладает силой, точно знаем, но кто знает, и он не знает, Анатолий Кашпировский, какова природа этой силы. Что изучено? Все вслепую, все вслепую... Поэтому одним становилось лучше, другим становилось хуже, то есть это все был метод проб и ошибок. Но эта сфера весьма опасна, чтобы в ней можно было вот так орудовать методом проб и ошибок. Ведь никто не станет работать с болезнетворными бактериями таким методом, потому что это опасно, требуется высокая мера осторожности, а есть, как говорит один русский православный мыслитель, микробы зла. Есть микробы демонического начала, которые нельзя увидеть в микроскоп, но они действуют на нашу душу.
Вот повторяю, возвращаясь к этой теме, почему Церковь является противницей многих таких вещей. Начинается с невинных опытов, а кончается трагедиями. Я однажды, много лет назад, лет тридцать назад, стал перебирать всех известных мне людей, которые долго, систематически, упорно занимались спиритизмом. И вдруг я понял, что у всех были поломанные судьбы, у всех была искажена жизнь. Конечно, это опыт не чистый, так сказать, потому что я взял, так сказать, ну, там было, может быть, десятка два с половиной людей, но все-таки это навело меня на мысль... Вы, вероятно, слышали, что такое спиритизм – попытка вступать (в контакт) с какими-то иными измерениями таким способом, что человек становится проводником, то есть через него действуют, как электричество через провод, через него действуют эти совершенно неведомые нам силы. Так откуда мы знаем, насколько это безопасно для человека?
У меня работал один художник в церкви, который говорил, что он не верит в спиритизм. Я говорю ему: – Очень хорошо, тогда не думайте (об этом). Но все-таки его это беспокоило, он нашел человека, у которого прекрасно это получалось, медиума, проводника, и вызвал дух Лермонтова. Этот дух продиктовал стихотворение. Нескладное, но все-таки стихотворение. Раз в нем фигурировал пистолет, два, и какие-то еще были элементы, я сейчас не помню, ясно связанные с Лермонтовым. Любопытно, что при таких сеансах некоторые люди писали ругательства, как бы с того света, какие-то неприятные такие вещи говорили. Создавалось впечатление, что человек входит в контакт не с самой личностью умершего, а с какими-то отбросами этой личности, с какой-то тенью, с какой-то карикатурой. Но входит он каким способом? Путем взаимопроникновения, когда он становится сам, повторяю, проводником его. А что может за этим последовать?
Таким образом, только в ту эпоху, когда человек достигнет высокого духовного и нравственного уровня, возможно, будет поставлен серьезно вопрос о правомерности изучения таинственных миров. Пока люди к этому очень плохо готовы.
И Штейнеру не удалось приблизить теософию к христианству, потому что для него в его видениях, так сказать, Христос стал Богом, исходящим с Солнца, солнечным Божеством. Это, так сказать, локальное планетарное явление, конечно, не может быть сопоставимо с тем, что мы открываем в Евангелии.
Другой вариант попытки приблизить теософию все-таки к европейскому сознанию был предпринят другой замечательной русской женщиной – Еленой Ивановной Рерих. Елена Ивановна тоже была необычайно склонна к буддизму. Но ее, как женщину необычайных талантов и жизнеутверждения, – она с мужем проделала колоссальные путешествия, она любила природу, человека, жизнь, но Восток ее и Рериха как бы гипнотизировал. Они всегда оба воспринимали Азию в какой-то романтической дымке. Когда смотришь на волшебные полотна Рериха-отца, то думаешь, что, наверное, таких пейзажей нет в природе, это все его видения, но чудные видения. Но как быть, как приблизить?
Они путешествовали в двадцатые годы. Мир в то время шел к светлому будущему коммунизма, и казалось, что это-то и есть "то самое".
(Конец первой кассеты)
И тогда Елена Ивановна пишет книгу, небольшую, – "Основы буддизма", в которой пытается доказать, что марксизм и буддизм это почти одно и то же. Анонимно печатает эту книгу в Улан-Баторе, ее распространяют по Верхне-Удинску, в Улан-Удэ. Когда я там был, мне рассказывали, что это все ламы придумали буддийские, чтобы как-то, так сказать, найти общий с большевиками язык. Но никто не знал, что это была Елена Ивановна. Они с мужем путешествовали по Гималаям и привезли оттуда в Москву в конце двадцатых годов, кажется, в 26-м году, ларец с посланием индийских махатм, то есть великих мудрецов.
Надо сказать, что еще Елена Петровна Блаватская всегда ссылалась на некоторые указания таинственных мудрецов, которые на Гималаях ей оттуда давали сигналы. Эти махатмы передали Советскому правительству такой текст, в котором одобрялось и разрушение церквей, и разрушение культуры, разрушение старого мира во имя какого-то светлого будущего. Когда я читал этот текст вы можете найти его в биографии Рериха, изданной в серии ЖЗЛ, то меня, признаться, передернуло... Если это махатмы, то какие-то очень сомнительные махатмы. В то время Рериху казалось, чтоNo Миф о Шамбале, о некоем царстве, так сказать, духовных сил, он имеет на Востоке эсхатологический привкус, то есть ожидание переворота мира, конца мира. И поэтому он очень заинтересовался, когда узнал, что многие азиаты, которые становились под красные знамена, шли в бой за Шамбалу. Шамбала с коммунизмом у них сливалась в одно целое. Конечно, все это было страшной эклектикой. Необычайная каша, потому что, с одной стороны – политический миф, с другой стороны – народные легенды, с третьей – какие-то непроверенные слухи о каких-то обитателях Тибета. Все это питало воображение, захватывало, играло на чувствах таинственности, о которых я вам говорил, но едва ли могло резко изменить дело.
В своих книгах, которые Елена Ивановна назвала "Агни-йога", она пыталась активную христианскую этику внедрить в восточный созерцательный мистицизм. Но когда читаешь ее писания, писания Блаватской, Кришнамурти, Анни Безант, то невольно приходишь к выводам, к которым пришел известный русский философ Борис Вышеславцев. (Он умер в Париже, в эмиграции. Надеюсь, что он скоро вернется к себе на родину в своих книгах.) Он писал: "Надо знакомиться с Востоком по его подлинным древним памятникам, нам не нужны вот эти переделки, которые имеются в теософии." Это почувствовал и сам Кришнамурти, тот юноша индийский, которого хотели сделать новым мессией. В двадцать девятом году он порвал с теософским обществом, уехал в Соединенные Штаты, где стал религиозным писателем пантеистического толка, что в общем в Америке всегда было любезно.
Итак, мы можем сказать, заключая этот очень беглый обзор, следующее. Что для христианского сознания уникальность каждой личности исключает идею странствия душ, но для христианского сознания остается очень важным учение о перевоплощении совсем в другом смысле. В каком же? Христос говорит нам: "Если человек хочет идти за Мной, он должен отказаться от себя, отдать себя и взять свой крест".
Уметь перевоплотиться в другого человека не метафизически, а нравственно, через любовь и сострадание, через умение выйти из тюрьмы и клетки собственного "я", чтобы уметь сопереживать с другим человеком, слиться с ним, но не потеряв при этом своего "я". Ибо тот, кто отдает себя, тот и приобретает. Перевоплощение как бы приземляет, делает вещественным идею бессмертия души. Между тем, тайна здесь выходит за пределы земного существования, речь идет не о повторах, а о непрерывном развитии человеческой личности, и, сколько бы ни существовало миров, человек развивается в каждом. Ведь мы на самом деле берем отрезок нашего земного бытия только как момент развития, потому что человек – могущественное и священное создание.
И вот этот наш пробег по миру является важным элементом нашего вечного духовного развития и раскрытия. Для этого не нужно иметь несколько жизней; каждый может выполнить то, что он задумал, в этой жизни. Более того, если человек здесь не осуществил многого, это и означает, что у него будет множество возможностей в иных измерениях. Путь бесконечен, развитие бесконечно, ибо Сам Христос говорит о том, что человек призван быть совершенным, как Отец Небесный совершенен, а это значит – наше развитие не имеет границ, и в этом земном плане бытия зачинается и формируется нечто очень важное.
Но не надо думать, будто отделение души от тела в момент смерти есть только освобождение человека. Нет. Бог задумал нас как существа, в которых брачный союз совершили играющая материя – природа – и бессмертный Дух. И в этом есть идея Человека, вселенская, космическая идея Человека: "Я связь миров, Тобою сущий". Я связь миров – вот что надо человеку знать. Мы связываем два мира, и поэтому Церковь учит нас не просто бессмертию души, которое знают множество других религий, в каком бы виде она их ни представляла, но учит нас о "воскресении мертвых и жизни будущего века".
Спасибо. (Аплодисменты.)
Я думаю, что нам придется продолжить эту тему в следующий раз. Здесь же, я не помню, какого числа, мы еще раз встретимся. Двадцатого. Двадцатого продолжим, потому что она слишком велика, и я не хочу обрушивать на вас большой объем информации.
– Значит, в церковной истории с Востока иногда приходили учения о перевоплощении, но серьезно они никогда не прививались христианству, хотя бы потому, что в Библии сказано: "Человеку дано один раз родиться и умереть". На самом деле ислам не знает этого учения, – мировая религия; религии древнего Востока – Ассирии, Вавилона, Персии, Финикии – не знают этого воззрения; Заратустрийская религия не знает этого учения; по существу, кроме индийской религии и иногда некоторых всплесков, частных, отдельных, в Греции – этого мировое религиозное сознание не имеет. И даже если мы встанем на точку зрения теософскую, что во всех религиях одна истина, будет очевидно, что это здесь только исключение, которое не пошло, в общем, достаточно далеко в мир.
– Церковь прямо нигде не высказывалась против теории перевоплощения, ни на каком Вселенском Соборе. Почему?
– Потому что вопрос такой и не ставился. Было осуждено учение о предсуществовании души, а это не имеет ничего общего с перевоплощением. Это было особое учение египетское, о том, что человек был ангелом, духовным существом, и потом он воплотился, и, так сказать, это было его падением. Но это совершенно специфическое учение, связанное с Платоном. Но перевоплощение никогда не осуждалось формально. Больше нигде в христианских доктринах не было.
(Вопрос, видимо, читает)
– Вы знаете, манихейцы были не сектой. Манихейцы – это религия мировая, возникшая в третьем веке на основании синтеза буддизма, христианства и маздакизма. Основатель – Мани, казненный в Персии. Так вот он воспринял разные элементы, в том числе и перевоплощение, вот, так сказать, в своем обычном смысле. В других христианских сектах этого учения нет.
(Вопрос не слышно)
– Кто? Нет, у них не было, у них не было. Несториане исключительно близки к Православной Церкви. Сейчас, когда открыты новые рукописи патриарха Нестория, их основателя, богословы наши пришли к выводу, что осуждение его вообще было неосновательным, что это были политические игры.
(Вопрос не слышно)
– Это не подтвердилось, это не подтвердилось. Было мнение у Геродота, что теория перевоплощения имелась у древних египтян. Современные исследования египетских текстов тоже не подтвердили этого. Согласно египетским заупокойным текстам, душа, попадая на "поля Ийеллу" – в иной мир, она принимает разные формы животные, но это есть отождествление с священными животными потустороннего мира: с соколом, богом Солнца, с шакалом, богом мудрости, и так далее. Это не перевоплощения на Земле. Человек уходил в тот мир навсегда.
(Вопрос не слышно)
– Осудили, но как раз не Оригена, а именно учение о предсуществовании души. Ориген никогда нигде не писал о перевоплощении. Никогда.
– В одной священной книге сказано:"Глухой исцелится мощами святого Луки". Где эти мощи? Мне это очень важно.
– Не знаю. Не знаю, честно вам признаюсь. Не знаю, и втайне думаю, что едва ли известно. Думаю, что это какие-то апокрифические мощи.
– Можно ли дарить или принимать в дар крест?
– Можно.
– Если найдена икона, оставить ее при себе или отнести в церковь?
– Можно и так, и так; и то, и другое будет хорошо.
– Как Вы лично относитесь к астрологии с точки зрения христианства?
– Астрология, возможно, наука, тогда она говорит о том, как на нас влияет космос, материально и, вероятно, духовно, и , может быть, еще иными путями. Но она может стать и суеверием. Каким образом? Вот в статьях этих Глоб, там сказано в конце, что когда человек – очень правильно сказано считает, что астрология его связала по рукам и ногам, что он уже детерминирован, что никуда не денешься, что выбора нет, вот тут начинается суеверие. Это начинается рабство.
– Что Вы думаете о кришнаитах и об официальном образовании этого общества недавно в Москве?
– В обществе не бывал, кришнаитов видел, главную книгу кришнаизма внимательно и много раз читал, и даже писал о ней. Почитание Божества как холодного и далекого абсолюта в древней Индии вызвало потребность увидеть в нем живую личность, обращенную к человеку. И вот тогда возникло учение, где-то около шестого века до нашей эры, согласно легенде, его проповедовал Кришна Васудева; слово "Кришна" – это "древний бог темнокожих пастухов"; это учение также называют Бхагаватизм, от слова "Бхагаван" – Господь. "Бхакти" благочестие. И главный текст кришнаизма "Бхагават – Гита", великое произведение, конечно, содержит массу прекрасных изречений о жизни и мысли.
Там есть, например, чудесные слова, что "Кому бы ты не поклонялся, ты поклоняешься мне." Я внутренне с этим согласен и знаю, что человек, если искренно поклоняется Богу, он всегда какую-то истину все-таки познает. Но там есть элементы и староиндийского учения о том, что в мире действует только Бог. Когда царевичу Арджуне надо был сражаться, а он сомневался, идти ли ему против братьев, против братьев крови, Кришна ему говорит: "Иди! Все равно все неизменно, нет ни смерти, ни жизни, все вращается по кругам своим". Это типичное дохристианское воззрение. И Кришна, как Бог, явившийся на Земле, является прообразом Христа мифологическим, мифологическим прообразом. Но он никогда не был воплощен, потому что для них воплощение это иллюзия.
Но с точки зрения общеморальной я считаю, что мы должны относиться терпимо и с полным благожелательным, так сказать, открытым сердцем. Как говорил Мухаммед, я очень люблю его слова из пятой Суры Корана: "Пусть все религии соревнуются в добрых делах."
– Что Вы думаете о Конце Света и его признаках?
– Конец Света начался уже две тысячи лет назад. Он продолжается постоянно и может длиться еще очень долго. Суд над миром начался тогда, когда Христос провозгласил свое Евангелие. И Суд с каждым из нас происходит. Повернемся мы к нему или отвергнем.
– Как быть с астралом, почему это вредно, и вредно – как, физически или духовно?
– Выходить в астрал вредно и духовно, и физически. Мы знаем, что человек, который так экспериментирует над собой, может попастьNo может самоубийством кончить. Он может выйти и не войти обратно. С этим играть нельзя. Ведь мы же не знаемNo Ну, поймите вы, что правила существуют для всего, а здесь мы No Помните картину Тарковского "Сталкер"? Как они там по этой Зоне ползут? Сюда бросят, сюда бросятNo Астральный мир – такая же Зона, и ломиться туда с невежеством, с непониманием законов всегда опасно, лучше не делать.
– Рождаются больные дети, как они связаны со своим телом, их личность?
– Их внутреннее тело находится в состоянии зернышка, как и душа, нераскрывшаяся, потому что внешняя оболочка тела, физическая, не стала суммой каналов, по которым может информация проходить. Все это в таком зачаточном состоянии потом уйдет в вечность и будет раскрываться иначе. Вот на эту тему писал Гете в эпилоге второй части "Фауста". О том, как младенцы, не знавшие земной жизни, в ином мире получают иную жизнь.
– Ко всем ли видам гипноза должно быть недоверие? Отрицаете ли Вы лечебную силу экстрасенсов?
– Нет. Гипноз, мало изученный, но широко практикуемый способ воздействия духа на дух, иногда может использоваться как терапевтический метод. Очень осторожно, конечно. Но может, и любой врач, особенно врач-психиатр, должен этим владеть. Что касается экстрасенсов, то есть очень доброжелательные, духовно просветленные люди, которые обладают этой способностью – целить. Мы не знаем природы этого дара, не знаем. Во всяком случае, это дар ограниченный, люди с годам его теряют. Один экстрасенс говорил мне, что он чувствует это как донорство, что он отдает что-то. Одним словом, не отрицая этого с порога, мы всегда должны относиться к этим вещам осторожно.
И еще одно. Когда вас лечит врач обычный, вы не вступаете с его душой в контакт. Когда вас лечит врач вот такой, парамедицины, вы очень часто вступаете с ним в духовный контакт. Поэтому очень важно, кто этот человек, что в его сердце. Это уже не безразлично. Если ваше ухо-горло-нос лечит хороший ларинголог, а может, он крадет тамNo
(КОНЕЦ ПЕРВОЙ СТОРОНЫ ВТОРОЙ КАССЕТЫ)
(НАЧАЛО ВТОРОЙ СТОРОНЫ ВТОРОЙ КАССЕТЫ)
Noиз государственной казны – это его проблемы. Если он лечит ваш нос пусть лечит. А вот если вы вступаете вот в такой вот контакт с человеком сомнительной внутренней природы, тут уже есть какие-то, вотNo Поэтому вот вы говорите: вожу сынишку. Надо быть осторожными, осторожными. Это все требует дифференцированного подхода.
– Можно ли ставить православный крест на могиле человека, который хотел принять крещение, но не успел – погиб в автокатастрофе?
– Один очень мудрый и глубоко одухотворенный монах, мой крестный в детстве, он говорил, что те люди, которые хотят принять крещение, но не успевают, желание их вменяется им в крещение. Вот так он чувствовал, так он учил, и я думаю, что он был прав.
– В чем смысл монашества и будущее его в России?
– Монашество – это вообще отдельная тема, отдельная тема. Пожалуй, о ней стоит поговорить особо. Это особый, частный случай христианской жизни, особый путь, когда человек хочет служить Богу и ближним, полностью отдав все, отказавшись от семьи, имущества и даже от собственной воли. Ну, а имеет ли оно будущее в России? Наверное, имеет. Мне это трудно сказать. Во всяком случае, протестантские церкви, отказавшись от монашества, все-таки потом к нему вернулись. Сейчас есть протестантские общины такого типа. Например, во Франции, в Тезе.
– Един ли Бог во всех религиях?
– В каком-то смысле – да. Но не во всех, естественно. Язычник, который поклоняется где-нибудь в Центральной Африке духу своих предков, конечно, он не совсем поклоняется нашему Богу, может быть, совсем нет. Но если взять ислам – это тот же Бог, иудаизм – это тот же Бог. Часть буддизма, поздний буддизм, "Махаяны" – конечно, очень часто там – это тот самый Бог. То же самое можно сказать о парсизме, бехаизме, сикхизме и частично индуизме.
– Как Вы относитесь к творчеству Ники Трубецкой, к подобию ее стихов стихам Марины Цветаевой?
– Я об этом много думал. И вот я пришел к какому выводу: что человек способен испытывать, ну, назовем это так – телепатическое воздействие от умерших душ, эволюция которых чем-либо затруднена или задержана. Вот есть такие души, которые плохо реализуются в своем развитии, их все время куда-то тянет назад, и они как бы, образно выражаясь, вращаются вокруг Земли. Они связаны с местами своей гибели или каких-то совершенных преступлений, и они индуцируют, они как бы проявляются через живых людей. Это может быть через ребенка и через взрослого. И мне кажется, что вот стихи вот этой девочки, другие мы такие случаи знаем, – этоNo Она – медиум, медиум, проводник какой-то души недоговорившей, неосуществленной, блуждающей души.
– Можно ли подавать записку о покаянии в алтарь на литургию за умерших, которые были крещены в старообрядческой церкви?
– Да, можно.
– Расскажите, пожалуйста, о Калачакре.
– Ну, это совсем особая тема.
– Скажите, пожалуйста, книга Булгакова "Мастер и Маргарита" может ли обогатить духовный мир христианина, или напротив? Почему выбрана такая необычная форма – Евангелие от Воланда?
– Первое. Никакое это не Евангелие. Это роман, в котором лишь намеки на евангельскую историю. Никакого там нет ни Христа, да и Пилат там – не Пилат. Просто взяты некоторые черты. Книга может обогатить любого нормального человека. Она необыкновенная, волнующая. Это книга о любви, о вечности, о пошлости нашей жизни, о предательстве самого себяNo Она полна остроумия и блеска, построена на контрастах. Вот пришли некие гости – из Космоса, из духовного мира – какая разница? Они в маскарадных костюмах: один под Мефистофеля, другой под кота, – и они провоцируют нас, москвичей, и выявляют нашу пошлость. И даже Воланд, который в маске дьявола выступает, – какой он дьявол? У него нравственные понятия нормальные, он же не Варенуха и не Лиходеев. Вот кто дьяволы-то! Вот кто дьяволы! А он – нормальный. Это только маски, только маски.
Необычная форма очень была присуща этому направлению в русской литературе. Потому что она соприкасается с тайной, вот с тем, о чем я говорил. Вспомните: Гоголь, Помяловский, Погорельский, который "Черную курицу" писал, такой мистический писатель, Владимир Одоевский тоже; Алексей Константинович Толстой, вспомните его рассказ "Семья вурдалака", это такие очень интересные вещи. Эта традиция продолжалась у Андрея Белого. Конечно, у него все полно оккультных вещей. У Андрея Белого и вообще в литературе начала века: у Федора Соллогуба. И Булгаков здесь выступил как гениальный их продолжатель, он – в русле.
– Влияет ли лицедейство актеров на их души?
– Вот не думаю, это спорно. Некоторые церковные авторы считают, что влияет, а я не думаю.
– Объясните, пожалуйста, слова Евангелия от Луки: "И сказал Господь: Симон, Симон, се Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу".
– Более точный перевод: "Чтобы просеять вас, как пшеницу." То есть, когда пшеницу отделяют от плевелов, и не только от плевелов, а от шелухи, вот это и есть "просеять". Это значит – "испытать". Испытание, очищение.
– Чем так страшен и опасен астральный план для человека?
– Он полон обманов и демонических влияний, но мы от них не защищены и совершенно не готовы к ним.
– Можно ли креститься в период Великого Поста?Если да, можно ли приехать к Вам?
– Мы будем креститьNo
В ЭТОМ МЕСТЕ ЧАСТЬ ЗАПИСИ ПРОПУЩЕНА
– С Ваших слов тема сегодняшней лекции была мной записана как "Как готовиться к смерти". Как же готовиться к смерти? Если возможно, то расскажите, пожалуйста, подробно, так как дома меня с нетерпением ожидает восьмидесятилетняя бабушка.
– Тема жизни и смерти оказалась, друзья мои, столь обширной, что я не успеваю все это втиснуть в наши жесткие рамки, и поэтому я перенес вот этот заключительный аккорд на нашу следующую встречу.
– Разве в жизни будущего века может быть развитие души?
– Важный и хороший вопрос. Там, где нет развития, там вообще нет жизни.
– Пишет человек, который увлекался долго буддизмом, всем. Я еще раз вам скажу: я ничего не осуждаю. Я с величайшим уважением отношусь и к древним религиям Востока, и к поэзии священной, и к основателям этих движений, и к теософии, и ко всему прочему. Но то, что неприемлемо христианству, то неприемлемо. Здесь есть свобода.
– Какую бы школу катехизации для детей Вы могли бы порекомендовать?
– Вы знаете, мы только все это начинаем, и прямо сейчас действительно довольно трудно ответить.
– Если душа отягощена грехом, не раскаялась перед смертью, есть ли надежда на усовершенствование будущей жизни после смерти? Или этой душе находиться потом в страшных муках?
– Если бы не было надежды, мы бы не молились за умерших. А ведь молимся и просим простить их грехи. Над каждым покойником я произношу вот эту разрешительную молитву, именно о его грехах, значит, там есть какое-то движение.
– Если рассматривать проблему так, как Вы, – значит, человек чужд Земле, только гость ее.
– Нет. Вот когда мы будем с вами говорить в следующий раз о воскресении мертвыхNo Как раз человек в индуизме, или особенно в буддизме, в оккультизме чужд Земле. Он – чисто духовное существо, котороеNo Неважно, оно может кочевать по телам, не разбирая. Христианство, как религия воплощения, признает ценность и Богоданность земной жизни.
– Расскажите, пожалуйста, о традициях Католической Церкви; существует ли у них пост и причастие?
– Пост у них очень небольшой, причастие существует во всех Церквах христианских.
– Как надо вести себя в храме неправославном? Как сторонний, тактичный наблюдатель?
– Да нет, конечно. Если это храм, то надо молиться, и все. Спокойно. Если это христианский храм, почему нет? Другая традиция, ну и что же? Много традиций всегда было.