Текст книги "Мифы древности - Ближний Восток"

Автор книги: Александр Немировский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 30 страниц)

Падение бога луны [1]

Как-то раз бог Луны свалился с неба, и попал он на рыночную площадь. Никто не видел его, и поскольку стало совсем темно, охватил страх бога Грозы. Тоскливо стало ему. И пустил он на землю дождь и сильный ливень вслед за дождем.

Подошла к богу Грозы Хапантали, встала рядом с ним и пустила в ход заклинания.

А тем временем Камрушепа посмотрела вниз с неба и, увидев, что произошло, воскликнула:

– Бог Луны свалился с неба, и попал он на рыночную площадь. Заметил его отсутствие Бог Грозы и пустил на землю сначала дождь, потом потоки ливня, и затем дал вырваться ветрам. Это потому что охватил его страх, потому что тоскливо стало ему. И к нему приблизилась богиня Хапантали и, встав рядом, пустила в ход свои заклинания!

– Что ты собираешься делать – заволновалась Карумшепа, спустившись к богу Грозы.

– Я двинусь в горы и обрушу скалы, – ответил бог.

– Мне страшно! – закричала Камрушепа. – Тоска охватывает меня! Пусть уйдут Страх и Ужас [2], пусть будут они взаперти.

Богу Грозы и самому было страшно. И он дал себя уговорить и вернул бога Луны на небо. Мир словно родился заново, ибо на земле стало совсем светло [3].

1. Текст, записанный в период расцвета хеттской державы, но восходящий к более раннему времени, дошел в виде короткой билингвы на хаттском и хеттском языках. При этом левая колонка содержит хаттский оригинал, а хеттский перевод расположен справа. Это единственный текст, дошедший до нас и в дохеттском оригинале и в хеттском восприятии. Миф включен в ритуальный текст на хеттском языке, произносившийся жрецом бога Грозы во время особенно сильных бурь и гроз для успокоения гнева бога Грозы. Включение мифологического рассказа в ритуал смягчения гнева бога Грозы показывает, что истоки мифа лежали в связи неблагоприятных атмосферных явлений с затмениями луны.

Текст дошел на трех табличках. В первой табличке сообщается, по какому случаю должен совершаться ритуал, и прилагается список всего необходимого для его исполнения. Это один или двое быков, пять овец, два сосуда определенного размера с разными сортами пива, девять хлебцев средних размеров, два горячих хлеба, кислый сыр точно указанного размера, фрукты, сосуд с медом, мера соли, какое-то количество меди и, кроме того, медные кинжал и топор, а также три копья, одно из которых из красной, второе – из белой, а третье – из черной шерсти[4].

Вслед за этим дается указание жрецу бога Грозы, названному в тексте "человеком бога Грозы", взять пятьдесят хлебцев, кувшин вина, кувшин молока, сосуды с маслом, несколько сосудов серебряных и медный, один из лаврового дерева и как только загремит бог Грозы, разломать хлебец, совершить возлияние молоком и зачитать содержание текста на хаттском языке.

Использование хаттского языка в самом начале ритуала для чтения мифа, тогда как ритуал произносится на хеттском языке, чрезвычайно интересно, поскольку удостоверяет хаттское происхождение мифа и его введение в хеттский религиозный праздник в период, когда хаттский язык вышел из употребления За вводной частью следует само изложение мифа и затем описание ритуальных действий. Сначала предписывалось трижды выпить приготовленное в честь бога питье, затем вывести двух запряженных в коленцу быков, вынести копье, боевое оружие бога Грозы и разломать три хлебца.

Затем, стоя, вновь трижды выпивали питье, и в это время то ли наблюдали за разбушевавшейся стихией, то ли воспроизводили гром, молнии, облака, дождь, имитируя действия бога Грозы, и разламывали ещё три хлебца.

В то время как жрец бога Грозы пил свою чашу, никто не должен был произносить ни единого слова.

После того, как выпивали свои чаши жрецы, изображавшие божеств с хеттским именем шеппиты, разламывалось ещё одиннадцать хлебцев.

И наконец, жрец бога Грозы совершал возлияние перед его статуей.

Сопоставление хаттского оригинала с хеттским переводом привело исследователей к утверждению, что миф об упавшей с неба Луне не может быть поставлен в один ряд с другими мифами, в которых, как в мифах о Телепине, о Солнце или об Иллуянке действуют боги с хаттскими именами. Все перечисленные мифы, даже если и исходили из хаттских образцов, представляли собой хеттскую переработку, приспособленную к хеттскому менталитету, тогда как миф о Луне – не что иное, как простой перевод с хаттского. Он особенно ясно показывает, насколько зависима была хеттская мифология от предшествующей хаттской культуры (Pecchioli Daddi, Polvani, 1990, 111).

2. Страх и Ужас – первоначально хаттские, а затем хеттские божества., мифологически связанные с богом Грозы. Видимо, справедливо полагает В.Вс. Иванов, что Страх и Ужас (Даймон и Фобос), носящиеся над полем брани, появляются в «Илиаде» под влиянием хеттской мифологии (Иванов, 1980б, 591).

3. Многочисленные лакуны табличек и в хаттской и в хеттской версиях не позволяет с точностью установить конец, но переводчики текста по отдельным обрывкам полагают, что в конечном счете бога Грозы удается смягчить и он разрешает луне вернуться на небо (Von Schuler, 1988; Kammenhuber, 1976, 114; Pecchioli Daddi, Polvani, 1990, 110). Благополучное завершение вытекает и из самого ритуала, цель которого (успокоение гнева бога Грозы) должна быть достигнута по самому замыслу предпринимаемых действий.

4. Странный образ стрел из шерсти находит неожиданную параллель в представлениях римлян о Сатурновом веке, когда сам Юпитер "имел лишь скудельный перун" (Ovid., Met., I, 202).

Бык, сдвинувший горы [1]

Однажды перед служителем храма города Аринны предстал человек в пестрой одежде. На шее у него было деревянное ярмо, на голове – корзина и стрелы.

– Что со мною случилось? – взревел странный посетитель. – Почему мне надели ярмо и поставили на голову корзину? Ведь я ничего не похитил из дома! Не брал ни коровы, ни быка, ни овцы! Как бы вам от этого не было беды! Я опустошу страны! Пошлю стрелы в сердца недругов.

– Не грози нам! – ответило божество. – Разве ты не знаешь, кто держит в своих руках все: и реки, и горы, и океаны? Это я пригвоздил горы, чтобы они не сдвигались с места. И море я пригвоздил, чтобы оно не отступило, обнажив дно.

Пока бог это говорил, у незнакомца возникли на голове рога, тело его покрылось пестрой шерстью, на руках и ногах выросли копыта. В ужасе наблюдал за этим превращением служитель храма. И только когда огромный бык выбежал из храма, служитель закричал:

– Смотрите, смотрите, это страшный бык. Но почему у него согнут рог?

Обернувшись, бык сказал:

– Потому, что я ходил в поход. Путь загораживала мне большая гора. Я её сдвинул с места. И победил море. Вот рог и погнулся.

Обо всем этом узнала богиня Солнца, восседавшая на троне. Она приказала своим военачальникам:

– Идите в Хальпу. Скажите воинам, чтобы они были готовы к сражению.

1. Мифы о превращении животных в людей и людей в животных распространены у многих народов. В греческих мифах рассказывается о принятии Зевсом облика быка, чтобы похитить и увезти за море красавицу Европу. Почитание быка как бога засвидетельствовано в Малой Азии в древнейшие времена. Изображение священного быка в окружении крошечных фигурок людей и животных встречается в хаттской и хеттской культурах уже в VII тыс. до н. э. (поселение Чатал Гуйюк). Рельефы из Чатал Гуйюка показывают существование религиозного праздника, участниками которого были люди в бычьих масках. Такова религиозно-мифическая основа мифа о превращении человека в быка.

Хеттский миф дошел до нас в виде отрывка, без начала и конца. В начале рассказа речь могла идти о тектонической катастрофе, виновником которой считался бог-бык. Горы, им передвинутые, в древности назывались Тавром, т. е. "Бычьими горами". Ярмо, корзина и стрелы на голове человека в бычьей маске – детали неизвестного нам ритуала, с помощью которого в храме совершалось умилостивление и обуздание быка.

Солнце и Океан [1]

Бог Солнца к брату своему Океану в гости пожаловал. Раскаленная колесница багрецом окрасила волны. В подводном дворце воцарилась суматоха. Все тридцать сыновей Океана, молодец к молодцу, на совет явились. Всполошились они: «Где гостя посадим? Чем угощать будем?» По залам, с ног сбиваясь, носились слуги. Престол для владыки небесного готовили. Стол, что из кости слоновой, яствами накрывали.

Как только волны зашипели, высыпали за ворота сыновья Океана дядю встречать. Все пути благовониями окропили, коврами устлали. Ввели гостя дорогого в дом, на престол усадили с почетом. Слуги поднесли яства: пусть насыщается гость после долгой дороги. А затем, когда его Сиятельство пустые блюда отставил, Океан с ним начал беседу:

– Получил я твое послание, брат мой, и слугу к тебе отправил с дарами ответными. Но слуга мой возвратился, не найдя твоего жилища ни на земле, ни на небе. За ним я жреца отправил, что гаданьям обучен. Он обратно ко мне не вернулся.

– У меня нет нужды в твоих слугах, – ответил его Сиятельство. – Не гадателя ожидал я. Хочу с тобой породниться. Дочерей у тебя тридцать. Разглядело их око мое с высоты небесной. Дай мне одну в жены.

Омрачилось лицо Океана. Поник головой он долу. Из глаз его хлынули слезы. Потекли по щекам его белым, как воды текут по каналам.

– Как мне жаль тебя, брат мой Солнце! Ты живешь как бобыль одинокий. Но помочь я тебе не в силах. Дочерей у меня есть тридцать. Я их выдал за братьев. Они сидят пред тобою, а супруги их в водах резвятся. Не могу я разрушить согласье, что веками царит в моем доме. Если я склонюсь к твоей просьбе, мои дети меня покинут. С кем я останусь?

1. Миф объясняет наблюдаемое исчезновение солнца в море – заката. Море мыслилось одновременно и как царство мертвых. Тридцать сыновей и дочерей Океана – это боги царства мертвых. Сватовство Солнца напоминает попытку греческого мифологического героя Египта сосватать своих сыновей к пятидесяти дочерям брата Даная.

Сын полей [1]

С женщиной-рабыней бог провел ночь, и родился у неё сын. Его отнесли в место, угодное богам, и там оставили.

Мальчик лежал на том месте, куда его принесли. Туда пришли животные из селения и напоили ребенка молоком. После того животные приходили вновь и возвращались в селение. Ребенок, ещё несмышленыш, напился молока и не плакал.

Пастух проследил, куда удаляются животные, и увидел ребенка, такого прекрасного, какого свет не видывал. Пастух спрятался в мешок, наблюдая за ребенком. Его приходили кормить не только коровы, но и овцы. Выйдя из мешка, пастух взял ребенка и отнес его к своей жене. Он назвал его сыном полей.

1. Миф о сыне бога, вскормленном животными и воспитанном пастухом, сохранился среди надписей о военных походах хеттов к городам побережья Черного и Средиземного морей. Видимо, этот отрывок является началом рассказа о знаменитом полководце. Подобного рода мифы широко распространены как на всем Древнем Востоке (Месопотамия, Палестина, Иран, Китай), так и в Европе (Греция и Италия).

Охотник Кешши [1]

Жил некогда охотник Кешши. Другие уходят в горы и возвращаются с пустыми руками. А он всегда приходил с добычей – с антилопой, косулей или кабаном. И собаки у него были быстрее и бойчее, чем у других. Тетива лука его никогда не сырела, и стрелы не давали промаха.

Многие отцы дочерей, полагая, что он пользуется особым благоволением богов, старались почаще попадаться ему на глаза, надеясь стать его зятем. Но Кешши всегда торопился домой, ибо дома его ждала мать, да и был он человеком неразговорчивым.

Однажды, возвращаясь с охоты, увидел он прекрасную деву Шинтальмени [2] и застыл, как вкопанный. И не хотел он даже слышать с тех пор о других девах. И стала Шинтальмени его женой. С этого времени не расставался Кешши с прекрасной Шинтальмени, которая заменила ему и горы, и лес. Собаки его бродили по селению голодными. Его уже нельзя было увидеть у алтарей, где сельчане приносили положенные жертвы богам. Не приносил он богам не только дичи, но даже хлеба и вина, что были в доме.

Огорченная изменениями, происшедшими в сыне, мать упрекала его в лености, и решил Кешши отправиться на охоту, как прежде. Взял он копье, собрал своих собак и двинулся к горе Натара, откуда никогда не возвращался без добычи. Однако боги, раздраженные невниманием Кешши, не послали ему даже зайца.

Помня о своих прежних удачах, Кешши не хотел возвращаться с пустыми руками и бродил по горам три месяца, страдая от голода и жажды. И лишь заболев, двинулся к дому.

Когда он вернулся, обросший волосами, худой, с потухшими глазами, сельчане не узнали его и только потому, что он направился к своему дому, поняли, что это он.

Изменилось и поведение Кешши – по ночам он разговаривал во сне, а утром, уединившись с матерью, рассказывал ей свои ночные сновидения, прося их истолковать. Семь снов приснилось Кешши, и каждый из них пугал его все больше и больше. Несколько из них показались ему особенно пугающими. То он говорил с дверью и хотя забыл, что сказала ему дверь и что он ответил ей, сам этот разговор вызывал тревогу, то он нес что-то с горы Натара, направляясь в Синнар, и опять не помнил он, пробудившись, что же он нес и зачем направлялся в Синнар. А потом приснился ему блок диорита. Он рухнул с неба и поразил не только слуг, что были с ним, но и одно из божеств. Не успел Кешши пережить ужаса этого сна, как увидел себя идущим охотиться на льва, и едва он вышел за дверь, как сразу же заметил направляющегося к нему бога Дамнашшараса в окружении змей [3].

1. Миф об охотнике, пренебрегшем положенными богам жертвами и понесшем за это наказание, – частый фольклорный сюжет, встречающийся у многих народов. К сожалению, из-за отсутствия конца таблички, где раскрывался бы смысл приснившихся охотнику снов и наверняка сообщалось, чем завершился конфликт с богами, невозможно судить о месте, какое занимал в хеттской мифологии этот мотив.

Миф был восстановлен хеттологами из пяти фрагментов, один из которых, на хурритском языке, хотя и имеет значительный объем, настолько поврежден, что не поддается прочтению и используется лишь для внесения отдельных уточнений в тексты других фрагментов.

2. В хурритском варианте этого имени – Шентаминни имеется основа «шинта» – семь, поэтому некоторые исследователи предлагают связывать имя жены Кешши с числом снов, которые он впоследствии видит.

3. После пересказа героем сюжета последнего из снов в тексте большая лакуна, за которой следуют отдельные практически нечитаемые строки.

Корова, солнце и рыбак [1]

Нежна была весенняя трава на лугу, освещаемом лучами бога Солнца. Радуясь весне и зелени, щипала траву корова розовыми губами. Прекрасна была корова, а от нежной травы становилась ещё прекраснее. И вспыхнула страсть в сердце бога Солнца.

Приняв облик юноши, спустился он с неба и обратился к корове с притворным возмущением:

– Зачем ты губишь на моем лугу траву, поедая едва проклюнувшиеся нежные росточки?

Стала оправдываться корова, и завязался слово за слово между ней и юношей спор. И не заметила прекрасная корова грозившей ей опасности. Стремительно приблизившись к ней, овладел ею бог, и отяжелела корова. Проходит месяц, а затем и второй, и третий, и четвертый, пятый, и шестой, и седьмой, и восьмой, и девятый. А на десятый месяц родила корова сына.

И взревела она, вскинув морду к небу, как только увидела своего сына. Разъяренным взглядом пронзила она стоявшее в зените Солнце.

– О, я несчастная! – вопила корова. – Ног у меня четыре. Почему же я родила двуногого?

Разверзла она пасть, словно была не коровой, а львицей, и двинулась на сына, чтобы уничтожить его.

Но вовремя заметил бог Солнце опасность, грозящую сыну, и, мгновенно представ перед коровой, выхватил ребенка и спас его от ярости обезумевшей матери. Унес он его с собой на небо и вскоре, найдя в горах укромное место, скрыл его там, поручив заботам птиц и змей.

Бродил в горах рыбак. И заметил он издали что-то непривычное для диких гор. Подошел он поближе и видит прекрасного младенца, окруженного птицами и змеями. Взмыли птицы в воздух при приближении человека. Поднимаясь все выше и выше, вскоре они растворились в синеве неба. Отползли и змеи. Рыбак потер тельце и голову ребенка, чтобы убедиться, что жив мальчик. И подумал он: "Пожалели меня, бездетного, боги. Привело меня сюда Солнце ради ребенка". И со словами горячей благодарности обратился он к Солнцу:

– О, великий бог Солнце, ты прекрасно знаешь, что нет у меня сыновей, вот ты и привел меня на это место, к ребенку.

Поднял рыбак малыша с земли, вернулся с ним домой и, сев на пороге, позвал жену и сказал ей:

– Выслушай внимательно, что я скажу тебе. Возьми этого ребенка и иди с ним в комнату, растянись на кровати и кричи, что есть сил. Все в городе услышат и скажут: "Жена рыбака родила сына". И принесут в наш дом – кто хлеб, кто пиво, кто мясо.

И приняла жена рыбака ребенка из рук его, пошла с ним в комнату и, растянувшись на кровати во всю её длину, как роженица, принялась кричать, что было сил. И когда услышали её крики жители города, стали они говорить друг другу: "Смотри-ка, жена рыбака родила сына". И понесли они в дом рыбака дары – кто хлеб, кто пиво, кто мясо.

1. Текст дошел в единственной редакции XIII в. до н. э. Начинается он с гимна, прославляющего Иштар и её иеродул. Связь гимна с последующей историей ребенка, родившегося от страсти Солнца, вспыхнувшей к корове, и о рыбаке, этого ребенка нашедшем, неясна из-за лакуны.

Дети царицы Канеша [1]

Родила царица Канеша [2] за один лишь год тридцать сыновей. Удивившись этому, она сказала:

– Что бы это значило? Что это за невидаль такая?

И она наполнила кувшины нечистотами, вложила в них новорожденных и отдала реке. И понесла их река к морю страны Цальпы [3]. Здесь боги взяли детей из моря и вырастили их.

Прошли годы, и у царицы родились тридцать дочерей. Она вырастила их сама. Сыновья тем временем отправились обратно в город Несу, где они родились. Достигнув Тамармары [4], они сказали горожанам:

– Мы видим, что вы согрели дворцовые покои. Не для нашего ли осла? [5].

– Нет, – сказали горожане, – мы ждали гостей из другой страны. Оттуда тоже должен прийти осел. Там царица Канеша родила в один год тридцать дочерей. Было у неё и тридцать сыновей, но они исчезли.

– Так вот кого мы ищем! – радостно воскликнули юноши. – Это же наша мать! Пойдем в город Несу.

Так они и сделали. Но боги, их воспитавшие, сделали так, что мать не узнала своих чад. И дала она пришельцам своих дочерей. Не узнали они своих сестер. Только у одного из братьев что-то шевельнулось в сердце.

– Не наши ли это сестры? – сказал он. – Не совершайте такого проступка. Это не по нашему закону [6].

Но братья провели со своими сестрами ночь.

1. Перед нами типичный календарный и близнечный миф. Число «тридцать» связано с числом дней и ночей, шире – с троичностью строения космоса и мирового древа. Вступление в кровосмесительный брак братьев и сестер разрабатывается также в греческом мифе о Данаидах, где сестры, не желая вступать в кровосмесительный брак, убивают супругов в первую брачную ночь, кроме одной, нарушившей закон. Рождение близнецов у многих народов считалось сверхъестественным явлением. От них старались избавиться тем или иным путем. Мотив предания новорожденных реке является общим для греческих и этрусских мифов (миф о близнецах Ромуле и Реме, воспринятый римлянами).

2. Канеш – вариант названия города Неса, древней столицы хеттов на реке Хуланна. По имени этого города хетты называли свой язык несийским.

3. Черное море, куда впадала Хуланна.

4. Тамармара – город на севере Малой Азии, религиозный центр хеттов.

5. Осел у многих народов Древнего Востока был священным животным. Видимо, он привел юношей на родину, и поэтому его ожидал почет.

6. Речь идет о новом законе, отменившем древнюю практику кровнородственных браков.

Мифы и легенды Угарита

Звездным часом сиро-палестинской археологии стали осуществленные в 1928 г. раскопки на севере Сирии холма Рас-Шамра. Здесь когда-то стоял небольшой город Угарит, но именно ему мы обязаны подлинными сокровищами хананейской культуры. Раскопаны храмы Ваала и Дагана, а также царский дворец с архивом глиняных табличек, испещренных клинописными знаками. Каждый из них обозначал звук, но в отличие от древнегреческого и современных алфавитов – только согласный. Таблички были написаны на аморейском языке, родственном древнееврейскому и арабскому, отсутствие гласных создавало определенные трудности в прочтении и понимании теонимов, этнонимов и географических названий, но со временем они были преодолены.

Дешифровка угаритских текстов в 1930 г. Ш. Виролло, Э. Дармом и X. Бауэром дала жизнь угаритоведению, комплексной дисциплине, изучающей историю, язык и культуру Угарита, поставленной на строго научную основу У. Олбрайтом и С.Х. Гордоном. С. Сегертом была создана грамматика угаритского языка.

Изучение деловой документации и частной переписки, равно как и археологических материалов, позволило выявить широкие торговые и культурные контакты Угарита. Угарит испытал эгейское, египетское, хеттское и месопотамское влияние.

Наибольшее внимание исследователей привлекли угаритcкие поэмы, гимны и иные тексты религиозного содержания, записанные в XIV в. до н. э. со слов верховного жреца храма Баала по специальному распоряжению царя Никмадду. Это было каноническое собрание сакральных текстов, подобное библейскому канону. Такие же точно зафиксированные тексты, судя по упоминаниям Филона Библского (ap. Euseb., Praep. Evang., I, 9) и Иосифа Флавия (Ant., Ill, 5, 3; С. Ар., I, 17) имелись в финикийских центрах Берите и Тире.

"Русских переводов угаритских мифов пока, к сожалению, нет", – писал в 1977 г. В.А. Якобсон в комментарии к статье К. Гордона "Ханаанская мифология" (Гордон, 1977, 232). За прошедшее время появились научные переводы эпических поэм об Акхите и Карату, выполненные И.Ш. Шифманом (Шифман, 1993), и ряд литературных переложений (Иванов, 1980в; Немировский, 1994; Циркин, 2000). Но угаритская мифология для неспециалиста в нашей стране – по-прежнему чужедальняя малозначащая гостья. Между тем, список посвященных ей работ на европейских и восточных языках давно перешагнул тысячную отметку. Среди них многочисленные научные переводы и статьи, печатающиеся в специальных международных угаритоведческих ежегодниках «Ugaritica» и «Ugarit-Forschungen» и в других изданиях. Угаритоведение как научная дисциплина переживает свою зрелость, а мифы в ней – едва ли на самый разработанный раздел, связанный с религией Ханаана в целом и с библеистикой.

Открытие параллельного еврейской Библии канона мифо-поэтических и сакральных текстов, и притом более древних, чем она, сразу поставила его в центр внимания мировой науки. Уже как курьез вспоминалась когда-то нашумевшая книга, выводившая Библию из Вавилона (Делич, 1911). Незачем было искать так далеко. Иерусалим и Угарит были ближе друг к другу, но провал панвавилонизма учил осторожности, и никто уже не считал Угарит родиной Библии, хотя для понимания библейских сакральных понятий и образов угаритские тексты давали неизмеримо больше, чем месопотамские. Совпадение библейских топонимов и теонимов с угаритскими также не означало, что на основании угаритских текстов можно лучше понять смысл Библии. Возникшая в рамках одной с угаритскими текстами культуры Библия отталкивалась от них неизмеримо решительнее, чем христианство от иудаизма, поскольку это был враждебный библейскому монотеизму политеизм. Йахве Библии не имел ничего общего ни с Илу, ни с Баалом, хотя он и вырос из той же ханаанской купели и сохранил некоторые её черты.

Религиозно-мифологические поэмы Угарита до того, как стать каноном, возникли в народной среде как памятники устного народного творчества. Образы угаритской поэзии отличаются богатством и разнообразием, присущими эпической поэзии других древних и современных народов. Используются сравнения из мира живой и мертвой природы. Боги и полубоги сравниваются с дикими и домашними животными, с растениями. Это создает эффект приближения воображаемого действия в недоступных людям верхней и нижней сферах, вызывая соответствующий поклонению богам эмоциональный настрой. Так, для обрисовки изменений, наступающих в мире с воскрешением бога растительности, используется следующее выражение: "Небеса изливают елей, ручьи наполняются медом".

В угаритских текстах боги подобны людям и отличаются от них лишь огромным могуществом и бессмертием. Боги антропоморфизированы, но не в равной степени. Наибольшим количеством человекоподобных качеств обладают Илу и Анат. Так, Илу наделен головой, спиной, грудью, руками, пальцами, волосами, кровью; у богини Анат – спина, грудь, руки, длинные ноги, лицо, ухо, мускулы (Page, 1998, 603 и сл.). Боги пируют, наслаждаются женщинами и вином, ненавидят, воюют друг с другом, проявляют коварство и жестокость. Им ведомы все человеческие чувства. Верхние боги обитают на высоких горах, что естественно для народа предгорья. Картина жизни угаритских богов зеркальное отражение жизни народа, населявшего морское побережье, жившего в стране, богатой камнем и лесом.

Пантеон Угарита возглавлял бог Илу, известный народам, родственным угаритянам по языку, как Эл, Элим, Элохим, Илум, Аллах. От имени этого бога происходят многие распространенные ныне имена, о чем обычно не догадываются те, кто их носит: Михаил, Гавриил, Даниил, Самуил. Имена эти, как правило, могут быть точно переведены. Так, имя Самуил состоит, из двух слов: саму «имя» и ил(у) – «бог», и означает: "Мое имя Илу". В древности родители, дававшие ребенку это имя, рассчитывали на то, что бог Илу не откажет ему в своем покровительстве.

Древние боги, подобно людям, имели отчества и прозвища. А у самого Илу отчества не было, так как он не имел ни отца, ни матери. Он считался родителем других богов и богинь, древнейшим из них. Отсюда его прозвища: Создатель богов, Творец всех творений, Вечный отец, Владыка лет. Пережитком того времени, когда боги почитались в виде животных, является прозвище Илу – Бык.

Место пребываний Илу, его постоянная резиденция – гора "у устья Реки, у истоков Океанов обоих". На этом угаритском Олимпе у Илу имеется дом, где собираются боги, обитающие в других местах, на совет богов, а также и гонцы, знакомящие Илу с тем, что происходит в верхнем и нижнем мирах. В угаритских поэмах Илу – благообразный старец с седой бородой, обычно восседающий на троне, но могущий спуститься с него в случае опасности, чтобы скрыться в других помещениях дворца, или упасть на землю, чтобы выразить чувство скорби.

Образ Илу, созданный мифами, сформировавшимися в начале II тыс. до н. э., не всегда соответствует представлениям о нем верующих, живших во время записи мифов. Так, в одном из гимнов в честь Илу он предстает в образе могучего воина.

Имя другого главного бога угаритян, Баал, может быть переведено как «господин», "князь". Его прозвища Силач или Могучий указывают на то, что его считали сильнее других богов. Иные прибавления к имени Баала указывают на местность, которой он владел. Так, имя Баал Хаман (или позднее Баал Хаммон) свидетельствует, что он считался владыкой горного хребта Амана. Полагают, что это другое название упомянутой в гимне горы Цапану. Еще один эпитет Баала – Хадад – означает «Громовик».

Отцом Баала считался бог Даган, брат Илу, податель пищи, кажется рыбной, поскольку «даг» на языке семитских народов – «рыба». Таким образом, Баал – племянник Илу, но его почтительно называли "сыном Илу". На Востоке понятия «отец» и «сын» не обязательно характеризовали родственные отношения и могли указывать на принадлежность к старшему и младшему поколениям.

У каждого из богов должен быть подвиг, главное дело его вечной жизни. Очевидно, главный подвиг Баала – победа, одержанная им над семиголовым драконом Латану, которого также называли властителем и гибким змеем. Глиняная табличка с повествованием о грандиозной схватке Баала с этим чудовищем пока не найдена, поэтому образ Латану и его место в представлениях угаритян о сотворении мира недостаточно ясны. К счастью, Библии, священной книге древних евреев, живших к югу от Угарита, известен дракон с тем же именем (в огласовке – Левиатан или Левиафан) и библейские упоминания Левиафана могут дополнить образ угаритского Латану. В одном библейском псалме (гимне) единому богу Йахве последний воспевается как "восседающий на драконе потопа". В другом псалме Йахве воздвигает свой трон "на корнях моря" (вспомним "истоки Океанов обоих" угаритских мифов). Из этого становится ясно, что Латану – это первозданный дракон, наподобие Апсу, на котором вавилонский бог Эа возвел свое жилище. Таким образом, есть основание полагать, что победа Баала над Латану имела такое же значение, как победа Эа над Апсу, что гора, где находится резиденция Илу и шатер Баала, воздвигнута, по представлениям угаритян, на побежденном Баалом морском чудовище, "на корнях моря".

Боги Угарита мыслились семейными людьми, имеющими жен и детей. Но могучий воитель Баал в мифах изображается холостяком, не имеющим поначалу "ни дома, ни двора". Однако упоминаются его дочери – Пидрай (видимо, «Жироносная»; вспомним проливающийся с небес елей), Талай ("Росная"), Арцай ("Земная"). Возможно, однако, что это не дочери, а жены Баала. Как бы то ни было, их имена отражают представления, связанные с Баалом как Подателем дождя, Посылателем росы (без росы в климатических условиях Угарита не могло быть урожая) и Владыкой земли.

Главным противником Баала в мифах Угарита выступает бог смерти и засухи Мут, столь же могучий, как он ("Баал силен, но и Мут силен"). Вражда между Баалом и Мутом имеет космический характер. Рингом схватки служит вся земля, а от результата единоборства зависит жизнь или смерть не только людей, но и небожителей. Нe случайно, узнав о поражении Баала, Илу предвещает, что и ему вслед за Баалом придется опуститься в подземный мир, в царство Мута. Описания владений Мута не столь пространны, как рассказ о нижнем мире в эпосе о Гильгамеше или в греческих мифах о владениях Аида. Названы лишь части подземного мира и "грунтовые воды", от которых ведется отсчет слоев, населенных душами мертвых и подземными богами.

Среди богинь в угаритской мифологии наиболее деятельна дева Анат. В своем первоначальном облике она – покровительница охоты. Охота, судя по рельефам на стенах древневосточных царских дворцов и статуям царей с орудиями охоты, – любимое развлечение царя и царской свиты. Как богиня охоты, Анат является покровительницей царской власти. Но она сама охотница подземного мира, обшаривающая его горы и холмы и имеющая свой дом под землей. Баал, приглашающий её в горное гнездо, для Анат – далеко живущий бог. Но для любви Анат к Баалу расстояния не препятствие. Для её любви не помеха и смерть возлюбленного. Она вступает в поединок со смертью и, выиграв его, возвращает Баала к жизни. В образе Анат, так же как и в аккадском образе Иштар, любовь торжествует победу над смертью. Это первые из образов женщин-героинь в мировой литературе.