Текст книги "Princeps Omnium"
Автор книги: Warrax
Соавторы: Olegern
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 20 страниц)
Это очевидно для любого непредвзятого взгляда. Вот сравните:
Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное – это прекрасное,
тогда и возникает безобразное.
Когда все узнают,
что добро – это добро,
тогда и возникает зло.
Дао Дэ Цзин
Впрочем, это не обозначает ситуации «вы ввели добро, а мы – зло». Чел-овеками вводятся именно оценочные шкалы. Которые всегда и сразу содержат весь ранговый спектр – «слева зло, справа – добро», «слева черный, справа – белый» и пр. Главное, что подобное ранжирование всегда субъективно – вводится человеком и на потребу человеку. Нет объективных природных явлений, требующих для их описания подобных оценочных шкал. Потребность в подобной оценке всегда порождена разумом, осознавшим, что он существует, взаимодействуя как с природой, так и с другими субъектами, и разделяющим это взаимодействие на две большие группы – «за меня» и «против меня».[35]35
Есть и третья группа – «не влияет на меня», но ее опускаем ввиду мотивационной пассивности.
[Закрыть]
Как легко видеть, на долю Дьявола приходились естественные, природные понятия, соответствующие изначальному вселенскому мирозданию, когда для них не требовалось специальных названий. Это иллюстрирует такой немаловажный аспект, как соответствие реальности Вселенной. Те, кто воспринимает этот закон как слишком тяжелый и жестокий, акцентируют свое отношение к нему на том, что это закон пожирания сильными слабых и видят в этом демоническое начало или вмешательство. Что ж, dura lex sed lex. А бог хотел сделать так, что и кобры бы нападали не с укусами, а с поцелуями, до чего почти договорился Д.Андреев в «Розе мира».
Интересно, что «божественная» шкала тоже может быть всесторонней и неделимой – см. тот же пантеизм. Но если в мироописание вводится бог, и если в то же время он называется «хорошим», «истинным», «моим» – в тот же момент и в это самое миропонимание введено что-то, что будет «плохим», «ложным», «чужим», т. к. оценочная шкала, содержащая «Добро», с необходимостью на противоположном крае содержит и «Зло». Пусть оно еще не названо, но оно уже заложено в картину мира, содержащую вышепомянутого бога. И так уж получилось, что обывательская конвенция отдала все «небожественное» Дьяволу. Это – общее именование противоположной части ранговой шкалы, на другой стороне которой – бог, претендующий на единственноверность.
Многочисленность имен Шивы позволяет продемонстрировать также еще один интересный аспект: имя Ардханаршивара обозначает двуполое существо. Это не обозначает, что Шива физиологически был гермафродитом, а трактуется исключительно в оккультном смысле. Архетип двуполости четко прослеживается во все времена: адрогины древних греков, Адам Кадмон каббалистов, Бог ведьм Элифаса Леви, гермафродиты алхимиков et cetera. Чертами гермафродита наделяет средневековая иконография и Дьявола, украшая его женской грудью. В упрощенном толковании это трактуется как единство мужского и женского для развитого самосознания, единство сенсорики и интуиции, рационального и иррационального, взаимопроникновение друг в друга с образованием нового качественного уровня, объединяющего преимущества отдельных составляющих. Этот архетип, обозначающий целостность[36]36
У Юнга этому соответствует самость. Это не обозначает, что состояние самости может быть достигнуто только через архетип Сатаны. Есть и другие Пути, не связанные с сатанизмом. Сатанизм естественен только для сатанистов, как ни банально это звучит.
[Закрыть] во всех аспектах, условно говоря, является подмножеством архетипа Сатаны.
12. Зови Меня любым другим именем, ибо в каждом имени есть своя сила. Не разделяй мужские и женские имена, как не разделяй мою сущность. Ибо каждый постигает Меня по-своему.
13. И нет разницы, если ты скажешь: "Во имя Сатаны Светозарного" или "Во имя Сатаны Светозарной". Ибо это Мои имена.
Michael The Heretic, Книга Тьмы, гл. 5
И все то же многообразие имен Шивы позволяет наглядно продемонстрировать уже не аспект Сатаны, а его особенность – многогранность. И, обращаясь к одной грани, одному аспекту архетипа, обращается ко всему в целом; ничто не мешает в другой раз взять иной аспект, подобно тому, как язычники обращаются к разным богам в различных ситуациях.
Для окончательного завершения картины обратим внимание на свиту Шивы. Многие ипостаси его супруги, Дэви, такие, как Дурга и Кали, чье имя также означает «Время», выглядят "сущим дьяволом". Однако Кали – исполнительница закона, она воздает существам по их деяниям, никто не может избежать своей участи. Она убивает демонов и людей, запутавшихся в сетях Майи (иллюзии), осуществляя тем самым естественный процесс эволюции вселенной. Собственно говоря, мы здесь могли бы раскрыть образ Кали вместо Шивы ровно с тем же успехом. Но книга у нас все же не по индийской мифологии, и достаточно одного глобального примера.
В свите Шивы находятся всевозможные духи и оборотни, питающиеся человеческим мясом и так далее. Но главой этой свиты является Ганеша, бог мудрости. Правда, есть повод задуматься? Мудрость не чурается изменения.
Примечание: мы четко разделяем суть мудрости и интеллекта, см. далее на стр. 164 подробное освещение этого вопроса. Однако «мудрость» в разговорном языке употребляется и как полный синоним «интеллектуальности» и т. д. В книге, за исключением специально оговоренных в контексте случаев, термины употребялются именно как полные синонимы – это связано с тем, что архетипы "богов, имеющих отношение к разумности" формировались в те времена, когда мышление понималось без такого разделения.
И напоследок: помните историю на тему, когда индийские боги крутизной мерялись? Напомним: изначальное тело Шивы, или его "тонкая Сущность" – это Лингам (фаллос). Люди, духи и сами боги почитают его в этой не проявленной, наивысшей форме. Когда Брахма и Вишну спорили о том, кто из них "Наивысший Господь", перед ними явился огненный столб. "Он выглядел как огонь, пожирающий Вселенную во время ее уничтожения, Он сверкал, окруженный языками пламени, Он не имел ни начала, ни середины, ни конца" – Линга-Пурана.
Брахма и Вишну хотели измерить этот столб. Брахма обернулся лебедем и полетел вверх, чтобы найти его вершину; Вишну, став подводной черепахой, отправился вниз, в глубины океана, чтобы найти его основание. Однако великие боги не смогли найти ни его начала, ни конца. Тогда, поняв, что он бесконечен, и значит – Изначальный, Наивысший, склонились перед Ним в благоговении. Махэшвара (Шива) явился тогда из огненного столба, именуемого Махалингам (Великий Лингам), и предстал перед ними в своей обычной форме. То есть, услышав тему спора "кто из нас двоих круче", он им, грубо говоря, напомнил о себе и показал им всем… э-э… лингам. Согласитесь, с чувством юмора у Шивы все в порядке.
Впрочем, строго говоря, в данном случае, Лингам – это серьезно.[37]37
Это дающее жизнь начало и символ творческой силы. Фаллос – заметный элемент в иконографии Дьявола. Этот символ и предмет стоит на почетном месте в любой морально здоровой идеологии, наряду с женским эквивалентом, разумеется.
[Закрыть] А вот в скандинавских Эддах есть эпизод, когда ворвавшаяся в Асгард великанша потребовала ее рассмешить. Это выполнил Локи, персонаж, также часто отождествляемый с Дьяволом,[38]38
Несмотря на некоторые общие черты, Локи принципиально отличен от Дьявола. Локи – это персонификация архетипа трикстера, а в архетип Сатаны многие черты трикстера не входят. Наглядная иллюстрация: трикстер не пренебрегает прямым обманом; Сатана же лукав, но не лжив.
[Закрыть] – приспособив к своим половым органам козлиную бороду.
А теперь вспомните, как часто радостно смеялись или улыбались Яхве, Христос, Аллах? Ни одного такого случая не зафиксировано, за исключением злобного хихиканья, потирая руки.[39]39
Монотеистические боги тоже любят пошутить – только юмор у них специфический. Например: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. „Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их“. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими: Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что приходит день его». – Псалом 36:12–13. В Коране обстановка не лучше: «Те, которые порицают добровольцев из верующих за милостыни и тех, которые находят, (что дать), только по своему усердию, и смеются над ними, – посмеется над ними Аллах, и им – болезненное наказание!» – Сура 8 «Добыча», айят 80. Тоже весьма своеобразное чувство юмора.
[Закрыть]Чувство юмора – неотъемлемая часть архетипа Сатаны.[40]40
Для всех антижизненных религий, помимо веры и поклонения, характерена также такая черта, как запрет смеяться над положениями религии. Самоирония не допускается.
[Закрыть]
Наименее полезно прожит тот день, который мы прожили, ни разу не засмеявшись.
Н. Шамфор
Кроме Шивы и компании в индийской мифологии есть еще одна категория персонажей, причастных к архетипу Сатаны. Мы должны упомянуть асуров.
Асуры – это оппозиция клану богов. По силам они вполне соизмеримы с богами и, случается, подходят очень близко к смене господства.
Они очень напоминают скандинавских ётунов, которых часто называют просто великанами. Однако, называя так, их часто смешивают с другими великанами, троллями, тупыми уродинами, олицетворенным плебейством. В Индии на месте троллей находятся ракшасы.
Асуры несут в себе много признаков, характерных для архетипа Сатаны. Они сильны и мудры, пользуются «черной» магией, не брезгуют "нечестными методами", совершают жертвоприношения… но только себе. При этом мифы почти не содержат о них подробностей. Они представляют собой почти безликий образ врагов, с которыми сражаются боги, в том числе и Шива. Дело в том, что Шива и Вишну, несмотря на весь их антагонизм, выступают на одной стороне. В противном случае возросла бы острота религиозных столкновений. Но в этом случае должна быть сила, против которой направлены героические усилия богов. Этим внешним врагом и выступают асуры.
Очень похоже, что в асуров трансформировались персонажи доарийской религии Индостана. И то же самое специалисты относят к Шиве. А многие мифы о нем, в которых говорится о том, как он самоутверждался в качестве бога, символизируют прорыв этих древних элементов в круг благовидных арийских божеств.
Помимо того, борьба Шивы с асурами (а именно он с ними чаще всех и борется[41]41
Опять же для объективности добавим, что про Вишну тоже полно таких историй, просто они плоские, в стиле: «Встретил Вишну демона, достал дубину, треснул его по башке и мокрого места не осталось, а сам даже не напрягся нисколько». Т. е. – не борьба, а так, демонстрация крутости – что характерно для любого монотеистического бога.
[Закрыть]) демонстрирует, что представители архетипа Сатаны вполне могут враждовать между собой. А можно рассматривать эту войну и как беспощадность к самому себе (принадлежат-то к одному архетипу), что также характерно для философии сатанизма.
Впрочем, здесь требуется пояснение. То, что инвольтированные к одному архетипу могут конфликтовать между собой, вытекает из вполне возможного и допустимого конфликта частных реализаций в пределах одного Пути. Но прямой перенос подобного конфликта на одну личность (т. е. «вражда» в пределах личности – конфликт мотивов, побуждений, стремлений) – не правомерен. Цельная личность – это именно личность, успешно разрешившая принципиальные «конфликты аспектов архетипа», переставшая рефлексировать. Целостность выражена именно в том, что у нее сложились взгляды на мир, взгляды настолько однозначные, что с одной стороны они могут служить базой для ее активности, а с другой стороны – способны стать критериями однозначной оценки и самооценки. И беспощадность к самому себе – следствие элементарной интеллектуальной честности. Ведь не существует никаких разумных оснований подходить к самооценке с иными критериями, чем к оценке всего остального. Т. е. отсутствуют льготные шкалы «для себя», когда поступок других, например, оценивается, как «глупость», а точно такой же собственный – «не повезло»… Грубо говоря: «я настолько уважаю себя, что не нахожу нужным подыскивать оправдания собственным слабостям».
Таким образом, беспощадность к самому себе относится к периоду nigredo становления сатаниста, когда индивидуум уже стоит на Пути, но еще формирует «скелет личности» – и это неизбежно связано с избавлением от «чел-овеческого, слишком чел-овеческого», порождающего когнитивный диссонанс. После того, как Личность сформирована в достаточной степени, становление переходит на стадию albedo, на которой отношение к себе (как и ко всему миру) спокойно-философское. Сам факт осознания того, что «самостроительство» и проистекающее из него «миростроительство», в общем, дало цельную и непротиворечивую картину – сопровождается вполне конкретными и явными психологическими и биологическими симптомами. Прежде всего, это резкое снижение тревожности, внутреннее спокойствие как проявление ощущения цельности базы мировосприятия.
Стандартное непонимание этого аспекта в том, что эгоизм, поэтически выражаясь, – это любовь к себе, а любовь люди обычно понимают как нечто всепрощающее, долготерпящее, то, что «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (см. Павла 1-е Коринф., гл. 13); любя себя, они делают себе, любимому, поблажки (и это еще мягко говоря). Стандартное людское стремление к халяве: «Если ты меня любишь, то ты простишь что угодно».
Но любовь, соответствующая архетипу Сатаны, иная. Она требовательна и беспощадна, она требует постоянного развития объекта любви без каких-либо поблажек. Perdurabo!
Часто подобное называют "борьбой с собой", но такой взгляд, как только что пояснялось, имеет явные дефекты.[42]42
Эта неточность была и у нас в первой редакции книги.
[Закрыть]
Борьба с собой… А есть ли вообще что-нибудь под этими словами? Положим, возникает внутренний конфликт, желания вступают в противоречия… Но ведь и те и другие мотивы порождаются личностью.
Можно возразить, что витальные пристрастия имеют отношение не к личности, а к биологической сущности, но психика неотделима от тела, и эти два элемента всегда влияют друг на друга. Когда говорят "борьба с собой", обычно подразумевают силу воли как топливо этого процесса и направление – в пользу ментальных (или часто даже моральных) целей, преодолевая сопротивление «низменного». Но побеждает всегда то, что сильнее. Определяет это не некая "сила воли", а предпочтительность для индивидуума каких-то целей. Внутренний же конфликт, повторимся из-за важности вопроса, – это симптом не цельной Личности, а еще не сформировавшейся, у которой приоритеты и пристрастия находятся в беспорядке.
Обобщая: если внутренние противоречия принципиальны, и они осознаются и преодолеваются – это становление личности. Если они осознаются и принимаются – это шизоидная или истероидная психопатия; а если они не осознаются или подавляются (чаще всего путем самооправдания и подстройки всего «под себя»), это – типичный представитель чел-овечества.
В Индии уже в древности различали йогический и тантрический пути. Первый обычно понимается как "борьба с собой". Второй – "следование своей природе". Но это не два разных пути, а два взгляда на одно и то же. Причем один внешний, а другой – внутренний. Снаружи смотрят: "О, как он себя многого лишает! Как он себя насилует! Борется с собой! Какая сила воли!!!" А йог, если бы ему было до того дело, подумал бы: "Да я делаю то, что хочу. Есть мотивы, которые вы не видите, но для меня перед ними становятся несущественными все ваши жлобские удовольствия и развлечения". Люди не могут вообразить себе многое, что слишком контрастирует с их мирком. Например, им трудно представить, что кто-то может не боится смерти или запросто отодвигать на второй план половой инстинкт. Для них жизнь йога – одна борьба с собой и никаких послаблений, а для йога его жизнь и есть "следование своей природе". Точно также криво воспринимается другой взгляд, тантрический – в понимании обывателя это "жрать, пить, трахаться". Впрочем, и знаменитый Закон Кроули часто воспринимается той же категорией как "что хочу, то и ворочу"…
И напоследок приведем еще один значимый миф, характеризующий Шиву. Собрались как-то индийские боги взбить Океан, как яичный белок. В результате этого должна была появиться Амрита – напиток бессмертия (индийский аналог нектара или амброзии). Сил богов для этого не хватало, и решили подключить асуров. И тут Вишну предлагает кинуть асуров (а в лживости упрекают как раз их). Обделенные асуры решились повторить процесс самостоятельно. Но они не знали тонкостей технологии, и вместо Амриты получилась Калакута – ужасный яд, угрожающий сжечь всю Вселенную. Боги-мошенники во главе с Вишну дали деру от этой химической атаки. Положение спас Шива, выпив токсин. Правда, от него у Шивы посинела шея, а вокруг головы образовалось «радиоактивное» сияние – но именно он спас Вселенную. Этим он оказал и реальную услугу человечеству, при этом не заботясь о нем и вообще относясь безразлично, по сравнению с теми, кто лишь декларирует заботу о людях, а реально своим вмешательством порабощает их.
Рассмотрим теперь аналогичную тему на более близких нам примерах.
Персонификацией добра и зла у славян, в частности, у северных венедов, были сыновья Свентовита, верховного бога западных славян, – Белобог и Чернобог. Вместе со своим отцом они объединялись в образе Триглава – славянском варианте Тримурти: Свентовит играл в ней роль Брахмы, Белобог – Вишну, а Чернобог – Шивы.
Чернобог олицетворял собой "злое начало" высшего ранга. Похоже, что по типу Чернобога Пушкин создал своего Черномора, чье имя не имеет отношения к Черному морю, а означает "черная смерть".
При Чернобоге состояли боги низшего ранга, скорее даже демоны. У некоторых венедских племен наиболее популярным из этих демонов был Чарт или Чёрт, чье имя также означает "черный".
Пока еще очевидна субъективность зла, персонифицированного Чернобогом, – он олицетворяет неприятности, несчастья, злую долю. Тем не менее, Чернобог нисколько не обделен вниманием по сравнению со своим антиподом: в "Славянской хронике" Гельмольда, автора XII века, описан ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени обоих богов – «доброго» и "злого".
Чернобог есть темный лик Всебожья Родова; от него происходит разрушение и погибель как великого, так и малого. Тот, кто поистине связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплен – страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная ее как воплощение черного зла; очи его зрят лишь сиюминутное и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечен в бессмысленную суету, а сердце сковано страхом и унынием.
Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчужденным, порой и жизнь не впрок. Иные рекут: следование Чернобогу – суть стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти [Предки наши называли «дваждырожденным» того, кто еще при жизни в Яви земной прошел через Смерть и Воскрешение (от «Крес» – «Огонь») Силою Огня для жизни в Пакибытии].
Велеслав, община «Родолюбие»
Но там, где эта идея развилась дальше, в зороастризме, эти категории абсолютизируются и дальше, в христианстве, теряют равноправие (оба вопроса будут рассмотрены далее).
Сварог, почитаемый большинством современных язычников (часто, к сожалению, не разбирающихся в собственной культуре) как "светлый бог" – небесный кузнец (коваль). Он населил Землю, создал первых людей, пролил на них каплю своей крови. Он принес людям огонь (как и Прометей), подарил первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и бронзу, обучил людей кузнечному ремеслу – ковать железо (плуги и мечи), дал людям законы.
Его имя происходит от древнего ведического «svargas» – «небо»; также в этом слове представлен и корень «var» – горение, жар. Сварог – это стихия огня. И Сварог, и Люцифер, и Прометей принесли людям Знание. В этом отношении Сварог тождествен одному из ликов Сатаны – Люциферу.[43]43
Если рассматривать стихии, то Люциферу соответствует Воздух, а не Огонь, но здесь отождествление идет именно как носителя Знания.
[Закрыть]
Нельзя сказать, что архетип Сатаны противопоставлен архетипу "светлых богов", хотя бы по той причине, что деление на «светлых» и «темных» весьма условно (как показывалось выше на примере Шивы). Плюс к тому у Первобога-Рода – граней архетипа великое множество (как видите, многозначность и глубина архетипа является характерной особенностью всех языческих богов развитых цивилизаций). Ведь «бог умер», то есть, Первобог Род как бы «растворился множеством богов/ликов/ипостасей», он «умер», обретя новое рождение во всей Вселенной и всем, что в ней (и во всех богах/ликах/ипостасях/архетипах)… Вряд ли можно назвать сатанистом того, кто отвергает дар Люцифера (Сварога) – Знание – и никак не соответствует этим архетипам. Так что нельзя однозначно сказать, что «сатанисты отвергают светлых богов» – это, все же, условное деление, применимое только к монотеистическим богам («светлым» по определению, причем их собственному), либо к совсем уж четко вырожденным, искусственно вымышленным богам, не основанным на природных архетипах.
Например, нельзя сказать, что Сварог – однозначно "светлый бог" (в смысле некое "абсолютное добро"), ибо сколько страданий и крови принесли эти знания: мечи, выкованные людьми, отнюдь не являются инструментами, несущими «добро» в мир.
То же касается и его супруги – Лады (богини любви). Не такая уж она и «пресветлая», эта Лада, как принято считать при поверхностном взгляде: сколько народу из-за так называемой "несчастной любви" окончило жизнь самоубийством, не считая неврозов, депрессий и т. д… Из-за ее, Ладиного, дара [любви] – произошла куча войн, моря крови проливались на протяжении всей истории, да и до сих пор "cherchez la femme" действенно…
Так что Ладу – по одному лишь этому следствию ее «божественного дара любви», с учетом того, что от любви часто теряют разум и т. д. – вообще можно записать в разряд «злых» богинь (хотя, как уже сказано, этика «добра и зла» чужда язычеству[44]44
Хотя мы вынуждены констатировать, что современные язычники в массе имеют тенденцию к одностороннему восприятию язычества только со «светлой» стороны.
[Закрыть]). Как метко высказался о любви кто-то из древних греков: «Сильных она возвышает, слабых – унижает».
Точно так же нельзя сказать, что Чернобог (наиболее обширный архетип в славянском язычестве, относящийся ко Тьме) и одно из его продолжений – Велес – «злые» боги или "однозначно темные".
Чернобог, ну чем он вреден? Это вопрос, собственно говоря, относится к существу понимания язычества как такового.
Кощей (одно из проявлений Чернобога), например, это земледельческий бог или культурный герой, связанный с земледелием. Поближе к Нижнему миру, туда, где обретаются в Нави предки, где они готовятся к новому воплощению, Чернобог-Кощей-Вий-Велес в каждом из нас: он, вороша своими кочергами мертвую материю, подготавливает ее к новой жизни. Это как бы условно архетип Белиала по отношению к современному сатанизму, но еще, кроме этого, и Ярило (весеннее возрождение[45]45
Строго говоря, Белиал, которому из элементов соответствует Земля, тоже может восприниматься как возрождение: новые всходы на удобренной телами мертвых почве.
[Закрыть]). Кощей – управитель вероятности возрождения в новой жизни. Можно предположить, что Кощей является темной ипостасью навьего бога – Велеса, аналогично тому, как есть Гермес Подземный (Аид) и есть просто Гермес.
От того же корня, что и Мать Случая – Макошь, она же «пряха», которая, как и греческие Мойры, прядет нить судьбы на своем Веретене – одному она напрядет достойную судьбу, а другому жестокую судьбину. Так что Мать-Макошь тоже нельзя назвать «абсолютно доброй», а ведь ее на Руси очень и очень почитали.
Интересна параллель Макоши с Гекатой и соответствия пар Велес/Макошь и Гермес/Геката. Кратко поясним: Геката Трития – покровительница путей и перекрестков. Макошь (Яга) – покровительница путей и проводник из одного мира в другой. Гермес и Велес – покровители путешественников и Проводники в Иной мир. Геката – богиня магии и колдовства. "К Мокуши ходют гадать" даже в девятнадцатом веке. Яга – ведунья и колдунья. Гермес и Велес – боги магии и волшебства, а в простонародном понимании – боги скота. Геката – богиня случая, удачи, счастья, судьбы. Яга дает герою вещи, которые приносят ему удачу на охоте ли, в добывании чего бы то ни было, в походе. Она дает путеводный клубок, помогает герою в состязании и игре обыграть более сильного противника, того же Змея Горыныча. Макошь – богиня судьбы, мать случая (ма-кощ). Гермес – бог удачи, бог богатства, покровитель в бедах (Гомер, «Одиссея», XXIV:10). В его руках "состязание и жребий наград" (Пиндар, "Олимпийские песни", 6:4э.) Велес – бог богатства и покровитель купцов и путешественников, бог удачи. И Гермес, и Велес – покровители искусства, культуры (Искусство и культура происходят от фантазии человека, т. е. находятся изначально в мире придуманном, нематериальном, духовном, мире воображения, т. е. Нави).
А «врагом» и «злыднем» Кощея (Чернобога, Велеса, и т. п.) сделали христианские сказочники и их последователи[46]46
К сожалению, в современности есть тенденция воспринимать древние архетипы через призму монобожия, деля богов на добрых/злых и т. п. Более того, выделять «главного» согласно привычным с детства христианским канонам; к примеру, Один – главный бог, Бальдр – и.о. Христа, Локи – соответственно, Сатана. К собственно язычеству это отношения не имеет.
[Закрыть] (не путать со славянскими кощунниками) да современные горе-интерпретаторы.
Тот же Велес – он и темный, и светлый (кому как).[47]47
Кстати, интересно, что и отдельно архетип Велеса (включающего в себя еще и «Велеса молодого» – Ярилу, тоже «коровича») вполне соответствует главному свойству Сатаны – изменению. Зима, а за ней весна. То есть – смерть, мор, мороз, разрушение, а вслед за этим рождается жизнь, уже измененная, новая.
[Закрыть] Велес – «скотий бог», сын небесной Коровы,[48]48
Из вымени которой течет Молочная Река, кстати, Млечный Путь. Собственно, так и есть на самом деле: ведь Земля (архетипы: Велес = Белиал) – это «дитя галактики», так сказать (нашу планету «породила» наша галактика).
[Закрыть] у него есть сын Ярило (тоже «корович») – «коровий бог сшибает рога с зимы».
Он, Велес, открывает свою светлую ипостась крестьянам, жизнь которых зависит от скота и урожая хлеба (но Велес может и наказать за нерадивое ведение хозяйства, он любит деловитых и трудолюбивых).
Для крестьян Велес (в основном) стоит наравне со "светлыми богами". И не зря до сих пор (!) сохранился обычай оставлять часть пшеничного поля нескошенной, а на скошенной части оставлять один сноп – это дар Велесу. А после урожая (в Белоруссии, например) этот сноп даже в дом тащат, ставят его под иконами (забавно…) и обвязывают красной лентою. Считается, что если этого не сделать, то в амбаре могут мыши завестись или амбар может даже сгореть, или на следующий год урожай с гнильцой будет, или плохо уродится. Архетипы быстро не умирают, в отличие от памяти неблагодарного народа.
То есть, крестьянин или простой обыватель получает посвящение в Яви, его мир – явный. Но герой и волхв идет через Навь, сражается с Навью и получает посвящение в Нави. А если кто-то трусит перейти через Калинов Мост, если он пугается Тьмы, если ему горький мед не по вкусу – то это еще не значит, что другие не найдут мужества и разума пройти туда и получить Силу Предков. Для магов (волхвов), занимающихся волхованием, магией, и хранящим народные знания, Волос-Велес является богом мудрости, знаний, музыки и поэзии (те же Бояны, стихотворцы-былинники, умеющие играть на гуслях, вещие старцы, калики перехожие, и т. п. – это все жрецы и служители/почитатели Волоса/Велеса). Тут уже «богатство» другого рода – обладание не стадами скота и амбарами зерна, а Знанием и Навыками. Так что Велес в ипостаси Стража Нави и проводника душ мертвых, «темный» Велес – это навий бог, бог магии, безвременья, а не просто бог скота и богатства.
Законы Велеса – природные (логика, законы физики). Велес следит за законами природы, законами Сил, законами внутренними, которые не писаны на бумаге, но они есть и действуют. Велес – не бог-творец, он не создавал мира творением небес, светил, стихий… Велес – бог живого, первозданного, дикого мира (просматривается аналогия с Хаосом), который Сварог стал упорядочивать. То, что использует Велес – это неявное, это вдохновение, например, фантазия, память, секрет – т. е. именно навье в отличие от явьего – явного.
Если же, повторимся, экстраполировать архетип «темного» Велеса на индуизм, то его аналог – Рудра. А Рудра-разрушитель соотносится с Шивой так же, как Род с Велесом. Только в рудраизме-шиваизме Шива – это Род, а вот в Брахманизме – он уже Велес. Просто Рудра – это бог ведийской общности, а Шивой он стал именоваться за несколько столетий до нашей эры и стал во главе пантеона в начале первого тысячелетия нашей эры.
Роль: Создатель, Хранитель, Разрушитель
Индуизм: Брахма, Вишну, Шива
Славянское язычество: Род, Свентовит, Велес
Интересно, что для древнего европейского мировоззрения идея личностного демиурга, который продолжает курировать созданный им мир, не характерна. Творение происходит в результате взаимодействия хтонических сил (Земля, Хаос, Эрос и т. д.). И уничтожают Творение они же (или такие же силы) в час Рагнарок. Идея творца как личности появилась только на этапе гностицизма и герметизма на основе проплатоновских философских идей (а до этого говорилось о «едином» или о «первоэлементе») и под влиянием иудейского монотеизма.
Навь – это не только «разрушение» или некое «зло». В Велесовой Книге (нас интересует не ее подлинность, а отражающиеся в ней архетипы) упоминается, что "Навь – это то, что было до и будет после" (безвременье). Навь – это Тайные Силы, Память, Знания. А имя Велес само говорит за себя. Воля – это раз, но также и древнейший корень «vel» – смерть.
Велес в своей темной ипостаси – навий бог, как и Один-Вальфэдр (эддические слова с корнем Вел– или Vall– ясно об этом свидетельствуют – Вальгалла, валькирии, Вальгринд, Идавелль-поле…). Один это одновременно и Вальфэдр, Отец Павших и Навь-бог, он – бог смерти и владеет частью «душ» умерших. Один – Исторгатель и Морок, Губитель в битвах, злой гений, что похищает «души» посредством Валькирий и собирает небесное войско мертвецов в Вальгалле, куда путь им через ворота Вальгринд.
Велес – один из древнейших богов славянского пантеона. Имя его содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il, столь же старый, сколь стары сами индоевропейцы. Под этим именем, несколько измененным в различных случаях, этот бог известен всем народам балто-славянской общности. Помимо основного имени Велес, славяне употребляют имена Волос, Велс, балты – Wels (лит. и лат.), Velnias, Velinas (лит.), Veins (лат.).
Основную смысловую нагрузку в имени Велес несет, конечно же, основа, связанная с переходами между мирами. Смерть – это один из возможных способов перехода. Узко «загробное» значение основы реконструируется на всем североевропейском материале. Можно сравнить: балтийское welli – "день мертвых" (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их в Сваргу); литовское veles – "тени усопших", vele – «душа»; скандинавское valkyrja – «валькирия», Valhalla – Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои, Вальгринд – ворота Асгарда, города (мира) богов, Идавель-Поле – особое место (мир?), где боги играют в мяч и т. д.
Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальность значение основы wel/wal/f(w)il не исчерпывается. Велес – бог мудрости, волшебных ремесел и магического знания: русские слова волшебство, волшба, волшебник содержат все ту же древнюю основу. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится "в ведении" этого бога; отсюда – вёльва, а также волхвы и филиды – вещие певцы (и священнослужители) у славян и кельтов соответственно (здесь вспомним, что "Боян – Велесов внук").[49]49
Данные по: Антон Платов «Дорога на Хай-Бразил».
[Закрыть]
Во временном аспекте группа Род-Велес-Ярило образует естественный Триглав, именуемый в изустной народной традиции коленом Дед-Отец-Сын или старый-зрелый-молодой, или же прошлый-настоящий-грядущий. Каждый из трех названых богов воплощает энергию, но на разных уровнях и в разных формах. У Ярилы это самая низшая – животная форма, его призывают, чтобы оплодотворить женщину и землю. У Рода – самая высшая, древняя и первородная – он оплодотворил Вселенную. Поскольку Род (как и Брахма в позднем индуизме), выполнив главную свою функцию устроителя Мироздания, отошел от дел, часть его обязанностей перешла по наследству к Велесу. Который и воплощает Волю Рода, волю жить и возрождаться – он Страж и Властитель Перехода между Мирами, и никто не минует его, чтобы умереть в одном мире и появиться в другом. Род олицетворяет Правь (законы), Велес – Навь, Ярило – Явь, таким образом, образуется естественный триглав.
Еще одно сходство Велеса и Велиала[50]50
В написаниях древних имен «б» и «в» часто взаимозаменяемы. Например, еще одна пара: Баал – Ваал. Существовали и еще более интересные фонетические разночтения: скажем, в классической латыни везде вместо «j» употребляется «i», а буквы «v» и «u» обозначались одинаково.
[Закрыть] (одного из главнейших Ликов Сатаны): большинству язычников (кои «белосветники») к Велесу лучше вовсе не соваться. А то просто пришибет и раздавит. У него очень тяжелая энергия. Велес, в общем-то, ни в ком не нуждается, он напротив, выбрасывает и отталкивает поначалу, и к нему просто так не подойдешь, если уже не будешь внутренне готовым, надо обладать соответствием на ментальном плане, а также готовой к восприятию психикой. Так что у молодых неподготовленных дурней, которые думают, что Велес – это всего лишь «скотий бог», может просто проехать крыша, после того как Велес их огреет своей медвежьей лапищей (медведь – одно из воплощений Велеса). Велеса очень трудно «использовать» без последствий – Велес «хозяйственный» во всех отношениях, и ему надо заплатить, сослужить службу. Велес за бесплатно не работает.
