Текст книги "Princeps Omnium"
Автор книги: Warrax
Соавторы: Olegern
сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 20 страниц)
XV Аркан
Спасение утопающих – дело рук… не моих и все!
Константин Смирнов
Оккультное понимание Дьявола не может быть полным без раскрытия символики Таро – ведь этот инструмент мантики как раз и создавался с использованием архетипических образов. Впрочем, Таро – это не только и не столько «инструмент мантики», его точнее называть философской системой или символическим кодом, который только впоследствии стал инструментом мантики (а потом даже выродился в игральную колоду).
Пятнадцатый Старший Аркан так и называется: «Дьявол». Он в известной степени повторяет первый Аркан,[298]298
Первый Аркан носит название «Маг»: символ человеческой воли, действия индивидуума.
[Закрыть] но в его теневом, темном воплощении. С другой стороны, он напоминает 5-й Аркан – Папу. На изображении Аркана перед Папой изображены два священнослужителя, рука поднята в жесте благословения. Папа олицетворяет власть внешней религии: «Это, скорее, summa totius theologiae, перешедшая в крайне закостенелую форму» (c) Артур Уэйт
Некогда по традиции ученик знакомился только с первыми семью Арканами. Считалось, что дальнейшее может постигать лишь посвященный и на этом этапе полагалось либо посвятить ученика, либо отторгнуть его от себя. С XV-го Аркана начиналось обучение уже серьезных посвященных, на деле доказавших свое стремление постигать новое. Собственно, одна эта карта может служить темой для небольшой диссертации, если вдаться в детальный анализ всей иероглифики, символики и архетипики.
Иероглиф Аркана – стрела, летящая по кругу (вихрь). Это уже третья из стрел – иероглифика Арканов достаточно часто обращается к стрелам. Каждая из этих стрел имеет свой смысл. Причем, если вспомнить нулевой Аркан[299]299
«Дурак». Иероглифом его служит стрела в колебательном движении, она отображает малость и незаметность колебаний, могущих, однако, привести к существенным впоследствии изменениям.
[Закрыть] и сопоставить его с VII[300]300
«Колесница». Иероглиф – стрела в прямом полете. Это первая из стрел Таро (см. нулевой Аркан и его символику). Здесь важно понимать, что стрела уже пущена, т. е. некий локальный выбор сделан и движение (к победе, завершению) начато.
[Закрыть] и XV, то колебательное движение его стрелы это как бы попытка выбора между двумя движениями: прямой и целенаправленный удар или вихрь, подбирающийся подспудно, но более разрушительный, более тотальный, нежели прямой удар. Иногда иероглиф возводят к образу змеи.
Архетипика XV-го Аркана сложна и глубока. Прежде всего, архетип вихря – это Вселенская энергия, Вселенское движение, Первовихрь Хаоса. Т. е. то, без чего невозможно существование не только ничтожного в плане бытия рода человеческого, но и самого бытия как такового. Первовихрь символизируется Змеем (тем самым, который в раю приторговывал фруктами). Имя же его вполне говорящее – Nahash.[301]301
Имя в своей этимологии и архетипе восходит к индийским Нагам (будут рассматриваться далее).
[Закрыть] Далее, постоянство этого вихря означает неизменную Логику в реализации архетипа этого. Совокупность же всех возможных проявлений вихря (вихрей) суть Fatum.
Перейдем, однако, к графике Аркана. По строгой традиции считается, что жертвы дьявола на карте не просто мужчина и женщина, а конкретно Адам и Ева. По той же строгой традиции цепь накинута мужчине на шею, а женщине на бедра, что соответствует сковыванию путем подчинения разума и чувств соответственно. Обычно трактуется, что так Бафомет разделил андрогинное единство человека, но, тем не менее, держит человека в узде рабства.[302]302
Толкование некоторым образом предвзятое, ибо зачем Дьяволу рабы? Но, во-первых, это традиционное толкование, важное с т.з. архетипики, а во-вторых, люди как раз в большинстве случаев ищут и находят себе господина, так что нарушений логики здесь нет. Другое дело, что не обязательно быть рабом – но это знание уже можно считать оккультным, как и то, что сатанисты обычно не относят себя к людям. Обратите внимание, что такое построение рисунка не является «единственноверным» – см. далее.
[Закрыть] Далее полагается, что мужчина, как активное начало, стеснен в своих действиях, а женщина, начало эмоциональное, в своем воображении (не столько в нем самом, сколько в его свободе).
Распространенной трактовкой также является: "…Он означает Стража Порога у врат Мистического Сада, из коего изгоняются те, кто вкусил запретный плод" (c) Артур Уэйт, но Дьявол в роли стража Эдема… это его явно с кем-то перепутали.
Куда уместнее, думается, несколько иная трактовка. Многие варианты Таро изображают дьявола в роли кукловода, манипулирующего людьми-марионетками. К примеру: Пан, который играет на свой флейте, а мужчина с женщиной (на поводках) пляшут. Поскольку фигуры на рисунке разнополы и обнажены, то очевидной становится подоплека страсти. Люди находятся в плену своих эмоций или, если так понятнее, страстей. А Сатана, манипулируя ими (страстями и эмоциями) заставляет людей плясать под свою дудку. Отсюда вывод: не хочешь быть марионеткой – учись владеть своими страстями.
Трактовка Дьявола как Пана возникла сравнительно недавно. Ее придерживался Кроули, утверждая, что впервые Пана в Дьяволе «разглядел» Элифас Леви (помните его "бога ведьм"?).
Собственно говоря, не-сатанисты совершенно неверно трактуют наличие цепей как принудительное содержание на привязи. Здесь все тоньше: тот, кто держит на привязи, вполне может отпустить на свободу – но это надо заслужить, стать достойным свободы.[303]303
Если вспомнить, что вся работа посвящена архетипу Сатаны, а архетип – часть бессознательного, становится очевидно, что на цепи страстей человек держит себя сам. Для того чтобы освободиться, он должен избавиться от чел-овеческого в себе.
[Закрыть] Цепи на людей изначально были, условно говоря, одеты богом, а Сатана в силах разрубить их, но редко какое домашнее животное выживет на дикой природе. А, обретя в себе Зверя и соединившись им, человек перестает быть человеком и разрывает цепи сам как гнилые нитки. Он уже не на привязи у ног Дьявола, а рядом с ним; не как раб, но как соратник. Также символично «соединение человека и Зверя» видно в трактовке Дьявола как Бафомета – двуполого козлиноголового существа.
Ноги у дьявола на рисунке обычно скрещены – это символ зеркальности восприятия: не зная, прямое или зеркальное изображение мы видим, мы не можем отличить левое от правого. Кроме того, это – «неоткрытость». Закрытость энергии, если хотите – эгоизм. Сравните, к примеру, всегда открытые ладони у изображений на христианских иконах, где руки часто как бы раскрыты в ожидании объятий. Как мы писали, Сатана не стремится принять всех подряд. Козлиные ноги дьявола на рисунке также напоминают о Пане.
На данный момент "сатанинского варианта" Таро не существует. На иллюстрации изображен соответствующий аркан из гипотетической колоды такого рода.
Рассмотрим XV аркан из Thoth Tarot Deck от Кроули.
Мужчина и женщина очень явно разделены. Вернее, загнаны в рамки. Однако, границы, в которых они находятся, не реальны, а иллюзорны. Гималайский козел, возвышающийся над ними, символизирует власть, которая управляет людьми посредством проведения искусственных различий там, где их нет. ""Дьявол" – это Козерог; это Козел, который взбирается на самые крутые горы; это Божество, которое проявившись в человеке, делает его Эгипаном, то есть Всем". (c) Алистер Кроули
Причем он не рассматривается только как "темная сила". Рога, которыми он увенчан, достаточно характерны для солярных божеств.[304]304
Кстати, первый аркан – Маг – у Кроули есть в трех вариантах, один из которых тоже достаточно рогат, но при этом «завязан» на окружающую среду, в то время как существо из XV аркана свободно.
[Закрыть] Кроули замечает, что спирали рогов – это движение всепроникающей энергии.
Да, можно добавить, что карта соответствует еврейской букве Аин, название которой обозначает «глаз», поэтому козел изображен трехглазым. Его ухмылка трактуется как вселенская ирония.
Карта XV представляет созидательную энергию в ее наиболее материальной форме.
Алистер Кроули
ОН находит экстаз в каждом явлении, каким бы по природе отвратительным оно не было. Он превосходит все ограничения, он – Пан, он – Все.
Алистер Кроули
Если освобождение от ограничений и достигается «силами Света», то дальнейшее бытие невозможно без искусственных манипуляций. Бог есть лишь пронизывающий и поддерживающий все «дух», в то время как Сатана управляет миром.
Ассоциация Змея с архетипом Сатаны
Великий змий вселенную обвил
И царствует…
Майков
В этой главе мы не будем рассматривать библейскую мифологию – как было неоднократно показано ранее, сатанизм куда старше христианства.[305]305
Ибо он сам и есть Мир, Планета, Земля (стихия). Вспоминая язычество, Велес – Змей (но не крылатый!).
[Закрыть]
Достаточно вспомнить змея Кундалини в индийской философии и йоге, или буддийский образ Нага, укрывающего своим капюшоном Будду от дождя. Особый интерес представляет то, что при этом Наг независим от Будды, поскольку его архетип гораздо более древен и шире распространен. В античной Европе змея также была символом мудрости. Она была атрибутом бога медицины, Асклепия, и до сих пор красуется на медицинской эмблеме.
Есть более интересный вопрос: почему был использован именно образ Змея? Вряд ли этот образ был оригинальной иудейской разработкой: религии древности слишком уж переплетаются, заимствуя идеи друг у друга. Вот вопросом восприятия образа Змея мы сейчас и займемся…
…и выясним любопытное обстоятельство: до появления иудаизма (т. е. первого монотеизма) практически во всех религиях Змей символизирует плодородие, Землю, Огонь – т. е. вполне полезные, положительные явления.
Процитируем А. Меня, "Истоки религии":
Символ Змея достаточно прозрачен. Прежде всего, он связан с представлением о существе низменном,[306]306
С т.з. высокодуховного христианского рая. «Реально существующая муха куда важнее предположительно существующего ангела» (c) Эмерсон
[Закрыть] коварном и в то же время грозно-могущественном. Змея подкрадывается незаметно и жалит внезапно; она обладает завораживающей силой. Исконный страх перед змеями живет до сих пор в подсознании человека. В то же время в мифологии древних Змей был распространенной эмблемой языческих божеств. В древних космогониях он олицетворял Бездну. Змей был богом плодородия и одновременно – разрушения и Хаоса.
Что еще более интересно, Змей выступает и как олицетворение знания.
Судите сами: змея – непременный атрибут богини мудрости Афины; олицетворение Знания у гностиков Абраксас (AbraxaV) изображается со змеями вместо ног; с головой кобры (или в виде кобры непосредственно) изображается египетская богиня плодородия и урожая Гененутет.
Часто Змей выступает как олицетворение Силы, равной по мощи собственно миру:[307]307
Вспомним, что мир часто ассоциировался с Сатаной целиком – вот и прорезаются древнейшие корни этого, если принять связку Змей/Сатана как достоверную.
[Закрыть] Мидгард у скандинавов; Шеша, держащий на себе Землю, в древней Индии; Мехента в Египте (там еще и некий Апоп проползал, вполне равный богам); сюда же можно отнести Пернатого Змея Кетсалькоатля.
При этом все образы змееподобных божеств и т. п. непременно имеют хтоническую природу, что также роднит их архетип с Сатаной. К примеру, греческий бог врачевания Асклепий, использующий змей как атрибут, связывается также со смертью, с подземным миром. Но Змей на Жезле Асклепия – все же символ мудрости врачевателя, его обладание оккультным, необщедоступным знанием о Жизни и Смерти. Истоки – архетипический символизм Змея как существа, объединяющего Жизнь и Смерть, являющегося связью между ними – Змей (знание, мудрость) может как исцелять, так и убивать (попутно слегка «пристегивается» и элемент Рока: но что решит сотворить Змей, ведомо только ему и скрыто за его невозмутимостью). Не зря в более поздних эмблемах врачевателей именно Змей держит чашу жизни/обвивается вокруг нее, возвышается над ней. Аналогичная роль у древнеегипетской богини, имеющей отношение ко змеям – Мертсегер. Змей всегда ассоциировался также и с бессмертием и возрождением (обновленный змей, сбросивший старую кожу).
В архаических мифологиях Змей выступает как олицетворение соединения неба и земли (целостность!), чаще всего двойственен по природе (одновременно благодетелен и опасен). Уроборос, преследуя самого себя в бесконечном круге, представляет собой соединение противоположностей. В последующих же «развитых» мифологических системах преобладающей является отрицательная роль, в полном согласии с упоминавшимся ранее принципом демонизации домонотеистических божеств. Сравните, с одной стороны, типичное для древнего времени использование символа Змея как царственного знака – урей у фараонов, аналогичные символы у древних индийцев и майя, и, с другой стороны, монотеистическое восприятие его как символа подземного, потустороннего мира, которого монотеизм явно опасается. Наиболее иллюстративно в этом плане восприятие драконов (тоже змееподобные существа) как мудрых и в общем-то мирных существ в Китае и европеизированное восприятие (после воздействия монотеизма) дракона как вредной скотины, которую каждый благородный рыцарь, как только увидит, обязан насадить на копье.
Также интересен в мифологии образ людей-змей. Если не воспринимать нагов по романам о Конане-варваре (обратите внимание: опять следствия монотеизма налицо), а по древним легендам, то окажется, что индийцы видят в них мудрецов и магов, живущих в подземном мире. Даже буддисты, несмотря на то, что, по их легендам, наги одним взглядом могут принести смерть, относятся к ним вполне лояльно. Причем такое отношение взаимно – сами наги, будучи мудрыми, тоже относятся к буддизму вполне благосклонно, более того, сам Шакьямуни до того, как стал буддой, несколько раз перерождался в образе нага.
В общем мы не можем утверждать, что архетипы Змея и Сатаны были изначально связаны. Однако при их рассмотрении наглядно демонстрируется сходство в сравнимых аспектах. И эта сейчас эта связь – знание. В каком из культурно-архетипических отражений Змей или Дьявол хотя бы слегка «дебилизированы»? Кроме того, восприятие бессознательного не утруждает себя проверкой истинности фактов, а основывается лишь на убежденности. Таким образом, поскольку с появления монотеизма прошло не одно тысячелетие, образы Змея и Сатаны однозначно архетипически связаны; вероятно, архетип Змея как более ранний вошел в «состав» архетипа Сатаны как более «объемного».
Ну что ж, будем мудрыми, как змии.
Хаос и Сатана
Хаос полон чудес и загадок,
Все и вся понамешено здесь.
Говорят: Абсолютный Порядок
Где-то здесь, среди Хаоса, есть!
Flaming Flam
Хаос как противостоящее Упорядоченному имеет однозначные ассоциации с Дьяволом. CaoV – зияющее, пропасть, тьма (слово происходит от греческого caskw – «зиять») – в том или ином виде присутствует практически в каждой мифологии. Хаос – это сила более глубокого порядка, чем мир и время. Он существует до по и после мира, и окружает его, объемлет в себе все. Неопределенное (не постигнутое), бесформенное, неразделенное, всеобъемлющее – это только некоторые эпитеты, которыми пытаются описывать Хаос. По сути это и есть Тьма, другое ее имя.
Здесь видны параллели с архетипом Сатаны: отсутствие деления на дихотомии и проч., изначальность и соответствие всей Вселенной как "области определения".
Эта massa confusa, выражаясь алхимическими терминами, содержит творческую потенцию, неудержимую мощь изменения; Хаос – это непроявленная суть всех вещей, готовых к овеществлению.[308]308
Концепт Хаоса – единственный, который обладает «реально овеществленным» абсолютным признаком, и этот признак – полнота. Полнота возможностей Хаоса абсолютна. Так что и с этой точки зрения тоже следует, что Тьма была всегда, и лишь на каком-то этапе, совсем не необходимо (тут необходимость недоказуема, поэтому и отсекается бритвой Оккама) в ней возник Свет. Как одна из реализаций возможностей Хаоса…
[Закрыть] Хаос часто представляют в виде змея или дракона.
Психологически Хаос соответствует бессознательному,[309]309
Для исследователей бессознательного оно явно не хаотично, а обладает определенной структурой. В общем, не надо путать Хаос с банальным беспорядком. Хаос обладает своей структурой, но она неподвластна пониманию сущностями Порядка и невыразима в его категориях.
[Закрыть] и обретение самости – единение с бессознательным – метафизически выражается постоянным контактом с Сатаной. Это еще не инвольтация, но отсутствие неприязни к части своей психики. Бессознательное не относится ни к добру, ни ко злу в любой интерпретации этих терминов, оно – матрица всех потенциальных возможностей.
Интересно, что имя гностического архонта Илдабаофа в переводе означает "сын хаоса", что представляет интерес в связи с тем, кто кого создал.
И – заметьте – нет ни одного мифа, в котором было бы сказано, что "кто-то создал Хаос". Если принимается концепт Хаоса, как полной бесструктурности, из которой возникает любая структура, то вопрос о «дохаотической» структуре-Создателе просто теряет смысл. Создание – процесс/феномен, безусловно характеризующийся временной координатой (которая, даже будучи самой первой точкой отсчета на этой оси, прекрасно себе закономерно удаляется в прошлое). Но время – безусловная упорядоченность, и согласно первому концепту, тоже могло возникнуть только «из Хаоса». Следовательно – все, что экстраполируется на Время, не могло существовать (обладать сущностью) ранее Времени. А Создатель, безусловно, обладает сущностью.
Кстати говоря, в доисторическую эпоху разделения богов по системе отсчета "Порядок – Хаос" точно так же не существовало, как и деления по системе отсчета "Добро – Зло". В язычестве уже наблюдаются некоторое разделение по оси "Порядок – Хаос", или, говоря другими словами, на светлых и темных божеств. Но это разделение еще не принимает завершенного вида. Начиная с зороастризма, происходит подмена понятий. Порядок отождествляется с Добром, а Хаос со Злом. Вследствие этого Темным богам приписывают бессмысленное разрушение. Однако оно далеко не бессмысленно, а уничтожает чел-овеческий мир. Такое разрушение страшит только антропоцентристов, и они же в принципе не способны понять его смысла. Когда доходит до моральных догм, пресловутая диалектика на время «отменяется», и разрушение номинируется однозначно «плохим», «вредным», «злым» и пр., а с психологической точки зрения это равносильно выводу «разрушение является ненужным» – ведь кто будет желать себе зла? Но в природе все стремится к завершенности, и разрушение/деструкция/деструктуризация – обратная, дополняющая сторона созидания/создания и структуры/упорядоченности. Только в паре они обеспечивают изменение – движение материи по оси Времени. Т. е. то, что иначе называется – развитие. Таким образом, неприятие, отвержение разрушения автоматически является отвержением развития, необходимым условием которого это разрушение и является.
С укреплением позиций монотеистических религий деление на Добро и Зло (aka Порядок и Хаос)[310]310
Для этих религий, разумеется.
[Закрыть] приобрело столь законченный вид, что Хаосу (aka Сатана) стали приписывать отсутствие способности к творчеству («обезьяна Бога»). В архетип это не вошло, так как слишком уж противоречит действительному творчеству Дьявола. Вероятно, что выдвижение тезиса «материальный мир – это Зло» произошло именно вследствие понимания того, что природа в обязательном порядке содержит элементы Хаоса. Знали бы бедные мистики того времени о фракталах и странных аттракторах и об их распространенности в природе…
Рассмотрим подробнее Левиафана, ту грань архетипа, которая наиболее соответствует Хаосу.
Левиафан[311]311
Это слово имеет тот же корень, что и «левит».
[Закрыть] (ןתיול). Он – олицетворение стихии воды.
Вода как стихия сама по себе часто олицетворяет Хаос. В Египте первоначальный Хаос, называющийся Нун, представлялся бескрайней водной гладью, окутанной тьмой. В Шумере знали океан-праматерь – Намму. В Греции сами боги клялись водами реки Стикс, признавая в ней высшую силу. Ряд философов и мистиков, включая Фалеса Милетского, считали именно этот элемент основой. Воды Океана омывают греческую Ойкумену. И позже, вплоть до Колумба его называли Морем Мрака. И соотношение Океан – Ойкумена составляет пропорцию с парой Хаос – Космос. Аналогичное место Океан занимал и в космогонии многих других культур. Если мы откроем первые страницы Книги Бытия, то и тут увидим, что Вода существовала до того, как Элохим приступил к сотворению мира. Прообразом Океана в данном амплуа является не что иное, как Хаос.
И Левиафан, как олицетворение стихии Воды и зверь из Хаоса известен во многих культурах. Как Лотан он известен в Ханаане, как Тиамат в Вавилоне и древнейших шумерских городах, как Вритра в Индии и т. д.
Как обитателю Бездны ему известно, как обойти очевидные законы этого мира, двигаясь тропами Хаоса, проходящими сквозь него, поэтому он олицетворяет магию.
Среди мифических сюжетов, где фигурируют такие хтонические чудовища, как Левиафан, центральное место занимает борьба персонажа, вознамерившегося стать творцом [мира]; он убивает олицетворение Хаоса и расчленяет, а части его тела используются, как строительный материал для возведения Космоса. Смысл этого предельно ясен – чтобы создать Космос, нужно убить Хаос (хотя бы в одном, отдельно взятом месте). И, поскольку Космос – это не что иное, как определенная упорядоченность, рассмотренная где-то среди Хаоса, т. е. отделенная от него не физически, а по смыслу, то для его создания и используются то, что уже содержалось в Хаосе.
Джеймс Фрезер в книге "Фольклор в ветхом завете" подробно рассмотрел мотивы ритуальной расчлененки и привел множество примеров. Идея состоит в том, что магическая энергия, пребывающая в организме,[312]312
Здесь просьба не путать магию в современном понимании и представления о магии на заре человечества, когда создавались эти легенды.
[Закрыть] при разделении его продолжает пробивать пространство, разделяющее части. Этим в пространстве создается поле благоприятного магического влияния.
В мире существует множество легенд, сюжет которых сводится к тому, что жертва была расчленена и захоронена в нескольких местах на периметре города или крепости, сделав ее неприступной. Аналогичный мотив можно усмотреть и в том, что тело Будды было поделено на множество маленьких «порций» и захоронено в ступах по всему буддийскому миру, обеспечив ему покровительство.
Другие идеи интересуют нас в данном контексте в меньшей степени.[313]313
Вторая идея связана с первой теми же представлениями о магической связи, сохраняющейся между частями расчлененного тела. И эта связь использовалась для поддержании связи между людьми, кланами или объектами. Тут можно припомнить евреям сюжет с расчленением изнасилованной наложницы левита на 12 частей по числу израелевых колен. Есть и еще один мотивчик, но еще меньше касающийся нашей темы – заручение кровным родством с жертвой путем прохождения через нее или между ее частями. Словом, смысл тот же, что и в проползании между ногами всех женщин деревни у обитателей горных областей Новой Гвинеи.
[Закрыть]
Если перенести эту идею на олицетворяющее Хаос чудовище из "отряда левиафановых", то получается что весь этот мир питается энергией Левиафана.
Стало быть, не рвется,
Никогда не рвется
То, что на крови.
Пикник
Мы уже начали говорить не об одном Левиафане как о воплощении Хаоса, а о целом их сонме. Первобытный Океан, олицетворяющий Хаос, представляется не безжизненным – он кишит сущностями – чудовищами-левиафанами. Некоторые из них убиваются очередным Демиургом, дерзнувшим навести среди дебрей Хаоса относительный порядок. А его тело, тело элемента Хаоса, служит ему строительным материалом. Но поскольку порядок относителен, то и смерть Левиафана тоже.
Но и от этой «смерти» Левиафан стремится воскреснуть – энтропия Вселенной повышается. И это когда-нибудь произойдет. И тогда "храм человеческих достижений будет погребен под останками Вселенной", говоря словами Рассела.
Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.
Гераклит Эфесский
Такого рода акт творения явился прообразом практически каждого кровавого ритуала. В космогонических представлениях практически всех культур фигурирует особое время, «дни творения». То была эпоха, когда все было возможно, когда совершались самые невероятные метаморфозы, и любая работа могла быть исполнена не примитивно физически, а благодаря магическим приемам. Творческая энергия, излившаяся на мир вначале, при расчленении Левиафана, постепенно оскудевает: иссякают ресурсы, слабеет сила магов. Для восполнения этой убыли самые древние слои подсознания толкают к повторению тех действий, что привели к созданию Мира. Вакханалия, из которой вытекает зарождение Нового Мира, соответствует Первобытному Хаосу. И родившейся Мир пьет не молоко Кибелы – это диета не для него, а для его питомцев, он пьет кровь Левиафана, он рождается из него как «чужой», через убийство своего родителя. И эту драму, эту роль, повторяли на алтаре добровольные и подневольные актеры во имя поддержания и омоложения Мира. И это обставляется соответствующими декорациями: мировая ось, алтарь, символизирующий центр Мира, сингулярность «Большого Взрыва», звездный купол, магический круг, отделяющий Космос от Хаоса…
И роль эта доставалась не только людям, но и богам. Очень яркий пример – тантрическая богиня Чиннамаста, связанная с кровью как жизненной силой. В руках она держит змею и собственную отрезанную голову. Три потока крови, бьющие из шеи, питают двух стоящих тут же йогини и собственную голову. Чиннамаста распределяет жизненную энергию между всеми существами. Тут же вспоминается образ, рожденный на другом полушарии Земли – мексиканская богиня Коатликуэ. То была богиня земли, мать главного бога Ацтеков, персонифицирующего Солнце. Самое известное ее изображение представляет ее с отсеченной головой и фонтанирующей двумя потоками, приобретающими форму змей, кровью.
Имеется отголосок этого мотива и в описаниях Дьявола. Согласно некоторым описаниям, Дьявол на шабаше воспламеняется и сгорает дотла. Пепел растаскивается ведьмами для приготовления всяческих снадобий. А Дьявол возрождается вновь, посвежевший и обновленный.[314]314
Как вам параллель Дьявола с Фениксом?
[Закрыть]
Сюда же относится и смерть и воскрешение богов младшего поколения, связанных, как правило, с плодородием и загробным миров: Усир (по-гречески – Осирис), Адонис, Иннана и др. и связанные с этим ритуалы – это уже вторичное использование сюжета.
Можно еще сказать о том, какое отношение имеет к Левиафану Ад. Очень часто Ад (= Бездна) воображался как пасть Левиафана, что послужило вдохновляющей идеей многим архитектурных элементов. В качестве пасти чудовища оформлялись порталы, гроты и т. д. Причем эта деталь, конечно, встречается не одной культурной традиции.
Но не повсеместно акт творения воображался таким кровопролитным, хотя архетипическая идея окроплять кровью начинание и строить на крови чрезвычайно сильна… Но, тем не менее, кое-где постарались смягчить драму. Например, вместо расчленения выступает разлучение. Один из мифов о творении в Полинезии повествует о том, что сначала Земля и Небо лежали, слипшись, и порожденным ими богам было тесновато между двумя тушами. Вот и разодрали они объятия своих родителей, сотворив пространство между ними.
И Книга Еноха содержит мотив отделения друг от друга Левиафана и Бегемота, которые в состоянии первоначального Хаоса были слиты воедино.
Упомянутый Бегемот – также очень древний космогонический персонаж, чей архетип тесно переплетается с архетипом Левиафана так, что от культуры к культуре они имеют пересекающиеся черты. Он – олицетворение стихии Земли и известен также как Белиал. В Мексике чудовище Тлальтекутли, расчлененное ради сотворения мира, олицетворяло именно Землю. И обезглавленная богиня Коатликуэ, как мы помним, тоже.
Имя Бегемот древнее, специалисты углядывают в нем египетские корни. Однако, оно менее применимо в наши дни по сравнению с Белиалом ввиду осадка пошлости, накрывшего его. Средневековые составители демонологических реестров обычно не блистали умом и эрудицией. И вот, Бегемот у них получается один из демонов, олицетворяющих грехи, конкретно – курирует обжорство. Таким он представлен, в частности, в «Магусе» Баррета. И видок у него отдаленно напоминает индуистского Ганешу – толстопуз с головой слона. (По сути сравнение с Ганешей не зазорно, бог мудрости как-никак). Далее это название получили эстетически неприятные африканские животные. Ну а о том, для кого использовал это имя Михаил Булгаков, мы лучше вообще промолчим.
В противоположность этому имя Белиал (или Велиал) прежде имело не столь выдающееся значение. Оно мелькает лишь иногда в ведьмовских процессах.[315]315
Также его имя мелькает в процессе против маршала Франции Жиля де Рэ. Хотя основным опекуном Жиля назывался другой демон по имени Баррон, Белиал также там фигурировал.
[Закрыть] У Вондела этот демон – хитрюга и дипломат. Но это совершенно другой архетип. Ему больше подходит та роль из Книги Иова, где Сатана ловко манипулирует волей всевышнего, побуждая его действовать в нужном ключе.
В заключение: архетипы Хаоса и Сатаны не эквивалентны и не являются подмножеством один другого, а пересекаются. Архетип Хаоса первичный. Он очень близок к архетипу Тьмы (промежуточному по времени возникновения между ним и архетипом Сатаны), как со стороны порождающей среды, так и с другой – сосредоточия. Главной демаркационной линией служит присущая Сатане разумность – если Хаос является олицетворением любого разрушения (но не только этого!), то для Сатаны разрушение является расчисткой места для творчества или же восстановлением гармонии Вселенной, если где-то развелось слишком много Порядка.
