Текст книги "Princeps Omnium"
Автор книги: Warrax
Соавторы: Olegern
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 20 страниц)
Парменид. Далее, если бы единое обладало какими-либо свойствами, кроме того чтобы быть единым, то оно обладало бы свойством быть большим, чем один, что невозможно.
Парменид. Следовательно, если единое никак не причастно никакому времени, то оно не стало, не становилось и не было прежде, оно не настало, не настает и не есть теперь и, наконец, оно не будет становиться, не станет и не будет впоследствии.
Аристотель. Совершенно верно.
Парменид. Но возможно ли, чтобы нечто было причастно бытию иначе, нежели одним из этих способов?
Аристотель. Невозможно.
Парменид. Следовательно, единое никак не причастно бытию.
Однако если рассмотреть всеобъемлющую целостность мира как Universum, то вывод следует совершенно другой:
Парменид. Что же? Не есть ли не-единое часть единого? Или и в этом случае не-единое было бы причастно единому?
Аристотель. Было бы причастно.
Парменид. Следовательно, если вообще это – единое, а то – не-единое, то единое не может быть ни частью не-единого, ни целым в отношении него как части; и, с другой стороны, не-единое тоже не может быть ни частью единого, ни целым в отношении единого как части.
Аристотель. Конечно, нет.
Парменид. Но мы говорили, что вещи, между которыми нет ни отношения части к целому, ни целого к части, ни различия, будут тождественными между собою.
Аристотель. Да, говорили.
Парменид. Но если дело обстоит так, не должны ли мы утверждать, что единое тождественно не-единому?
Аристотель. Должны.
Парменид. Следовательно, выходит, что единое отлично от другого и от себя самого и в то же время тождественно ему и самому себе.
Перефразируя и осмысливая, можно легко прийти в выводу, сказанному ранее: в крайних проявлениях Единое (как Deus[249]249
Единому соответствует именно Deus, так как он определяется как Сила, стремящаяся сохранить неизменность Вселенной, а Единое не может изменяться, так как превратится в что-то Иное. Впрочем, Deus не обязательно Един с философской точки зрения, но Сатана как противник – всегда Иной, и мы приходим к той же аллегории с другой стороны.
Общее примечание: чтобы что-то понимать в теории сатанизма как мировоззрения, надо разбираться и в философии, и в психологии, и в оккультизме.
[Закрыть]) и Иное становятся тождественными, приводя к Абсолюту несуществования, как бы это не называть – Порядок или Хаос. В существующей же реальности они взаимопроникают друг в друга, тем не менее, оставаясь обособленными – как иллюстрация хорошо подходит монада инь/ян.
Интересно отметить, что сущность Единого и Иного, несмотря на всеобщность по отношению к миру, проявляется по-разному. Впервые на это обратил внимание Платон все в том же "Пармениде":
Другое – не-единое – есть другое, надо полагать, потому, что имеет части, ибо если бы оно не имело частей, то было бы всецело единым.
Таким образом, согласно Платону, Единое обладает целостностью и неделимо на части,[250]250
Непосредственно об этом пишется в начале диалога, но мы не считаем целесообразным приводить «Парменида» целиком. Читайте первоисточник.
[Закрыть] между тем, как Иное, будучи тождественным Единому (как в плане «мощности», так и «вездесущности», так и необходимости для существования бытия), как раз имеет части, то есть дискретно.
На первый взгляд, это можно назвать противоречием – как может присутствовать везде то, что не является целым, тождественным этому "всему"?
Образно это выразил Алистер Кроули, что мы и обсудим в следующей главе.
Qelhma: взгляд мистиков на Единое и Иное
Но прогресс есть прогресс, и прогресс есть восторг – постоянный, ошеломляющий, […] А посему восстань, как я восстал.
Liber a'Ash Vel Capricorni Pneumatici. Sub figura CCCLXX.
Потому я известна вам под именем своим Нут,[251]251
Древнеегипетская богиня неба. Прослеживается архетипическая связь бог/небеса в монотеизме.
[Закрыть] ему же – под тайным именем, которое вручу ему, когда, наконец, познает меня. Сделайте так же, ибо я – Бесконечное пространство и Бесконечные звезды сего [пространства]. Не связывайте ничего! Пусть никто из вас не делает различия между одной вещью и другой вещью; ибо с этим приходит вред.Liber AL Vel Legis, I:22
Сравните сами: Нут – это концепция, родственная Единому. Бесконечность бытия, находящаяся везде постоянно («…сознание непрерывности бытия, вездесущности моего тела» – ibid.,I:26). По легенде: «Вездесущность моего тела» – первоначально этих слов в манускрипте не было. В диктовке прозвучало «неразрывный неатомный факт моей универсальности», что было за гранью понимания писца, и он подумал, что люди не смогут этого понять. Айваз ответил: «Напиши своими словами. И пойдем дальше».
Во время написания атом был еще «неделим». Фразу можно трактовать, как опередивший свое время взгляд на Вселенную: «монолитность» вещей – иллюзия, все они суть "одно и то же" – «пляска» субатомных частиц.
Кстати, если Единый бог – это олицетворение всеобщего равенства, ибо при Абсолютном Порядке все мертво и равно между собой в небытии – Imperium Dei, то Нут таким свойством не обладает:
Где Бог и Поклоняющийся, там я никто: они не видят меня. Они как бы на земле; я же есмь Небеса, и нет там иного Бога кроме меня и господина моего Хадита.
ibid., I:21
Как видите, здесь Хадит/Нут выступают аналогично ин/янь, а не в виде стандарно-человеческой дихотомии подобно зороастрийской. Важно, что поклоняющиеся и ищущие [единого] бога не видят Нут – что можно интерпретировать, как неспособность этой категории существ воспринимать Единство Вселенной, ее Суть. Если хотите – дао, этот термин достаточно точно отражает то, что мы хотим выразить.
Придите! все, и познайте тайну, доселе еще не открытую. Я, Хадит,[252]252
Хадит (иногда: Бахадит) – ипостась Гора, почитавшаяся в Бехдете (теперь Эдфу) в образе крылатого солнечного диска (помните, по Каббале Солнцу соответствует 666?), также часто изображался над входом в храмы. Интересно, что полное имя Ра-Гор-Хуита (что в телемитской терминологии приблизительно соответствует Actiones) – это Ра-Херу-Хути-Ба-Хади, то есть «Ра-Гор, летящий к солнечному диску».
[Закрыть] – дополнение Нут, невесты моей.[253]253
Дополнительная иллюстрация того, что Сатана – это активный принцип (мужской), бог (Deus) – пассивный (женский).
[Закрыть] Я лишен протяженности; имя Дома моего – Хабс.[254]254
Хабс (Хаибит) – одна из частей души по египетской мифологии. (Здесь транслитерация 1904 года, сейчас принято озвучивание как Шейт или Шуит. Трудности возникают из-за крайней малочисленности носителей разговорного древнеегипетского языка). Хабс выступает приблизительно в роли Тени юнгианской терминологии – внутреннее, сущностное ядро человека; цель Великого Делания – его познание.
[Закрыть]В этой сфере я вездесущий центр, она – окружность, коей не сыщешь нигде.
Но она будет познана, я же – никогда.
ibid., II:2-4
Обратите внимание на очевидные соответствия Satanas'у: помимо соответствий черт архетипа упоминающимся в сноске древнеегипетским богам, он, как соответствующий Тьме (в сатанизме, если проводить параллели; у Кроули везде фигурирует Свет (знания, естественно)), непознаваем и соответствует активности, повелевающей Силе («…и господина моего Хадита»). Из Тьмы же прекрасно видно то, что освещено ("Хабс пребывает в Ху,[255]255
Ху, одна из девяти составляющих души – экзистенциальное бытие, «Я», монада, тело света, душа вечная etc.
[Закрыть] но не Ху пребывает в Хабсе" – ibid., I:8), то есть Ху – это первое и самое очевидное покрывало, которое должно быть сброшено для осознания Хадита. Простейшая напрашивающаяся аналогия «Ад пребывает в душе, но не душа в Аду» – и для того, чтобы выявить Ад (Тьму) в себе, надо отринуть чел-овеческую душу.
Что касательно Света, то показательна еще одна цитата Кроули:
Так же и с поглощаемым светом. То, что поглощает мало, зовется белым и блистающим; то, что поглощает все, зовется черным.
Liber Cordis Cincti Serpente vel LXV
Обратите внимание: черное (Тьма) поглощает все, то есть, в итоге – содержит в себе все. Белое, оно же Светлое и т. д. – отказывается от многого. Абсолютно белое тело отражало бы все лучи, не принимая ничего. Наглядная демонстрация идеальной «светлой души»: полное отсутствие связей с внешним миром, реальностью.
Интересно сопоставить окружность Нут у Кроули с теориями Николая Кузанского, неортодоксального средневекового теолога, который рассматривал как божественное (соответственно, «Единое» для христианина) как сферу бесконечного радиуса, центр которой находится везде. При этом возникает вопрос, оставленный епископом без ответа, но который указан в Книге Закона: центр – это Хадит. Можно рассматривать Нут как бесконечное расширение, а Хадит – как бесконечное уплотнение. Что интересно, это наглядно показывает предпочтительные пути развития для Deus'а – экспансивный, т. е. распространение на как можно большую «площадь» и количество адептов, и Satanas'а – экстенсивный: малое число адептов, но высокого уровня.
Таким образом, получаем следующую метафизическую картину: Нут (Deus) находится везде постоянно, что логически обосновано: функция сдерживания изменений должна прилагаться повсеместно, к каждому объекту и субъекту бытия. Между тем, Хадит (Satanas) находится в точке, но эта точка одновременно находится всюду. Тем самым изменение происходит также в любом месте (как физически, так и метафизически), но конкретно в точке приложения сил. При этом обнаруживается интересное обстоятельство касательно Хадита, зафиксированное в той же Книге Закона:
Я – один: нет бога там, где я есмь.
Liber AL Vel Legis, II:23
Если расписать метафизическую картину совсем упрощенно, то любое изменение мира (в том числе – и магическое воздействие, но это не относится к описываемой теме) происходит в результате проявления Satanas (Хадит): там, где «точка» становится из виртуальной (по аналогии с виртуальными частицами – термин, применяемый в квантово-механических теориях вакуума и т. п.) реальной, проявляет себя, исчезает Deus – и происходит изменение. После этого Satanas прекращает активное воздействие, а Deus получает возможность установить нарушенное равновесие, но уже с учетом проведенных изменений – просто для стабилизации системы.
Интересным также будет отметить, что в Книге Закона также проводится ассоциация Хадита со Змеем (подробнее архетип Змея будет рассмотрен далее):
Я – Змий, дающий Знание и Наслаждение…
ibid., II:22
И, наконец, весьма интересно звучит строфа II:17:
Не осознающие Хадита (Satanas) существуют лишь условно, как тени или куклы, в Иллюзии Страдания. То, что с ними произойдет – не имеет значения:
Не беспокойтесь о сих глупцах человеческих и бедствиях их. Они чувствуют немного; то, что есть у них, уравновешено вялыми радостями; вы же – избранные мои.
ibid., I:31
Весьма показательно: те, кто отрицает Сатану – отрицают мир. Они существуют в майе, мире иллюзий, и страдают из-за своей подсознательной неполноценности.[257]257
Именно поэтому любой верующий монотеистической религии пытается завлечь в нее других – поскольку подсознательно он ощущает неспособность подняться до уровня свободного человека, не говоря о более высоком, вариант же отхода в сторону не рассматривается вообще. В результате ему остается только привлечь к себе других, дабы почувствовать себя правым на «основании» пословицы «2 000 000 леммингов не могут ошибаться».
[Закрыть] И действительно, поскольку это среднестатистические, стандартные[258]258
Есть не общепринятый, но более точный термин: среднестадные люди.
[Закрыть] люди, то замена одной стандартной детали на другую не вызывает никаких затруднений. Уникальные детали куда более трудны для замены, а шедевры ручной работы никогда не тождественны друг другу.
Процитируем слова самого Кроули ("Магия в теории и на практике", XXI:2):
Этот змий, Сатана, не враг Человеку,[259]259
Здесь нет противоречия с чертой архетипа «враг человеку». Обратите внимание, что «Человек» написал с большой буквы – т. е. имеется в виду отнюдь не любой среднестадный экземпляр. Сатана – враг чел-овечеству, а не разумным личностям, по воле случая имеющим человеческий генотип. Также см. стр. 47.
[Закрыть] но Тот, кто сделал нас Богами, знающими Добро и Зло.[260]260
см. сноску на стр. 105.
[Закрыть] Он потребовал: «Познай самого себя!» […] его эмблема – Бафомет, то есть Андрогин, который является иероглифом таинственного совершенства. […] А посему он есть Жизнь и Любовь.[261]261
Разумеется, Любовь здесь – не стандартная человеческая комбинация комплекса неполноценности, собственничества и похоти. У Кроули Любовь понимается метафизически как Mysterium Coniunctionis.
[Закрыть] И более того: Его буква – Аин, то есть Глаз; а это значит, что Он есть Свет. Его зодиакальный образ – Козерог, быстроногий козел, атрибутом которого является Свобода
Nota bene: разумеется, просто перестать отрицать Сатану (в метафизическом смысле) далеко не достаточно для избавления от иллюзий. Но это – необходимое условие.
Следует обратить внимание на существующее мнение, что Кроули осуждал сатанизм; это не так. "Магия в теории и на практике", глава XXI, выделения в тексте – наши:
Братья Левого Пути – это те, кто замкнулся, кто отказался отдать свою кровь в Чашу, те, кто растоптал Любовь, чтобы возвеличить себя […] они становятся козлами – одинокими покорителями горных вершин […] оторвавшимися от стада овец, которые сгрудились в долине. И те из них, кто хорошо усвоил уроки Пути, готовы жить поодиночке и отдать свою жизнь Ребенку Преисподней, Ребенок же есть не что иное, как они сами, и в то же время – не они[262]262
Сравните: «Я становлюсь частью Ада и Ад становится частью меня; отныне мы неразделимы.» – Warrax, «Клятва Сатане».
[Закрыть]
В приложении к сатанистам важно не допустить тут следующей ошибки: «возвеличить себя» тут значит не громко орать, какой ты крутой, а стремиться к непрерывному росту, и добиваться этого тем Путем, который подходит лично тебе больше всего, соответствуя Желаниям. Иными словами: возвеличить себя в собственных глазах, будучи при этом самым строгим собственным критиком. Сатанист содействует, возвышенно говоря, делу Ада не потому, что его наняли и т. п.; а исключительно потому, что цели и задачи совпадают. Ergo – сатанист работает на себя; но при этом автоматом это является его служением делу сатанизма. Аналогия: ученый удовлетворяет свою любознательность, но при этом автоматом развивает науку. Сатанизм – это не «идея», привнесенная извне, это суть самого сатаниста.
Кроули пишет de facto о дьяволопоклонниках, тех, кто поклоняется Сатане, причем обычно его христианизированному образу (гл. VII):
Именно так и обстоит дело. Для сатаниста продажа души (как бы не трактовался этот термин) за блага – это нонсенс.
И мы разверсты перед Адом своими пламенем и Преисподней, не умеющие предать или отвергнуть, отступить или дать слабину, отворены пред Сатаною своими верностью и честью и тем, что мы есть Ад.
Maledictum Scavri Valentini, 2:XX
Сатанист не может «продать душу» – поскольку он ее изначально не имеет.
Если «душа» – это yuch, то ее продажа – бессмыслица. Если душа понимается метафизически, то душа сатаниста – это и есть часть Ада, так что продажа ее опять же бессмысленна.
"Вряд ли кто-нибудь из людей торжественно обещал постоянно дышать или есть. Так зачем же произносить громкие слова о том, что и так делаешь сам по себе? Потому что ты сам именно таков? Если Тьма внутри, а ты – внутри Тьмы, какой смысл присягать, обязуясь приблизиться к ней?
Warrax, «Ab imo pectore»
Далее Кроули фактически издевается именно над дьяволопоклонниками:
Прочие гордятся своим пурпуром и отказываются жертвовать жизнью. Они самозвано коронуют себя Ужасом Преисподней, они малюют на своих лбах Рассеяние Хронозона;[264]264
Хронозон – демон Хаоса, которого Кроули вызвал во время Алжирского Делания в 1909 г, основной аспект – разрушение.
[Закрыть] они облачаются в отравленные одежды Формы; они замыкаются. Когда же сила, создававшая их, исчерпывается, их мощные башни рушатся, и они становятся Поедателями Навоза уже в свои дни Бытия-с-нами, и их лохмотья разлетаются по Преисподней и пропадают навеки.
Касательно одежд Формы – это как раз предостережение против попыток установить какой-либо канон, обязательный для всех – то, что настойчиво предлагают изобрести все невоспринимающие сатанизм, мотивируя это отсутствием строгой формальной формулировки (с четкими дихотомичными критериями), кого можно считать сатанистом, а кого – нет. Однако у самих сатанистов таких проблем не возникает – зачем отдавать себя в рабство форме?
Примечание: Алистер Кроули не был сатанистом, хотя ему это не раз инкриминировали. Хотя многие его идеи и близки к нам, он все же использовал то, что не приемлемо для сатаниста – скажем, поклонение божеству (см., например, Liber Astarte vel Berylli, Sub figura CLXXV[265]265
Кстати, там же Дьявол выступает как Искуситель, которого надо отвергать. Тоже никак не соответствует сатанизму.
[Закрыть]). Хотя это у Кроули это и временная мера для определенных практик, поклонение несовместимо с сатанизмом даже в виде «осознанной глупости» К. Кастанеды. Он стремился к Познанию, но был отягощен грузом эзотерических знаний предшествующих веков, к которым он относился со слишком большим пиететом.
Хотя этот вопрос крайне сложен: "знания предшествующих веков" он использовал достаточно не канонически. И он был первым, кто начал показывать подоплеку этих знаний, связывая их с наукой и психологией. Кстати, Кроули ввел термин «magick» для обозначения различия с тем, что люди привыкли называть «magic», чтобы различать знания и заблуждения.
То есть, с одной стороны:
Отменяются все ритуалы, все испытания, все слова и знаки […].
Liber AL Vel Legis, II:23
Смотри: ритуалы давних времен черны. Злые да будут отброшены; добрые[266]266
Не надо приписывать Кроули стандартное «понимание» добра/зла. К примеру, Liber V vel Reguli: «…наличие „Зла“ (как безусловной и абсолютной категории) губительно для всякой философии; благодаря ему ум пребывает в рабстве у страха и освободится лишь тогда, когда перестанет различать понятия на этой основе»
[Закрыть] да будут очищены Пророком!ibid., II:5
С другой стороны, какой смысл, скажем, в герменевтике, широко применяемой Кроули? Разумеется, это не значит, что все, сложившееся исторически – неверно. Но древние очень любили украшательства, аллегории и т. д.; кроме того, многие пути их поиска Знания заводили в откровенный тупик. Также Кроули широко применяет христианскую метафизику, хотя тоже не в стандартном понимании: его Ангел-Хранитель не имеет ничего общего с ангелами по библии и т. д. – с таким же успехом его можно назвать Демоном-Хранителем. Но выбрал как название Алистер все же Ангела…
Заслуга же Кроули в том, что он был Магом – именно так, с большой буквы – и наглядно продемонстрировал, что истинный Маг без предубеждений понимает и использует идею Сатаны. Мы не будем останавливаться на подробном анализе, но очевидные факты: самоназвание Кроули Зверем 666, to mega Qhrion, его Ангел-Хранитель Айваз, ассоциирующийся с фаллически-солнечным символом, говорят за себя; да и вообще – прочтите Книгу Самех (Theurgia Goetia Summa, sub figura DCCC). Кроме того, Кроули как Маг впервые явно определил Магию именно как совершение изменения, а не как «достижение желаемого некими методами согласно рецепту». Также можно отметить отношение Кроули к Пану как к объекту самадхи, единения со Вселенной, – см. хотя бы «Оду Пану».
Познающие Реальность приходят к похожим между собой выводам, как бы они не назывались и как бы внешне не отличались друг от друга на неискушенный взгляд.[267]267
Интересный факт: Кеннет Эгнер, участвовавший в организации Церкви Сатаны вместе с ЛаВеем, был принят в O.T.O., причем посвящен сразу в 9-ю степень. Многие члены O.T.O. одновременно являются членами CoS. После ухода из мира Антона Шандора ЛаВея лидер ложи O.T.O. в Швеции (самая большая в Европе), Frater N.A.R.L. опубликовал некролог в официальном издании «The Magical Link» (2, spring 1998).
[Закрыть]
Это – еще один аспект того, с чего начали: "Не связывайте ничего! Пусть никто из вас не делает различия между одной вещью и другой вещью; ибо с этим приходит вред".
То есть на достаточно высоком уровне внутреннего развития начинаешь понимать, что в основе религий и учений (которые, кстати, магами и создаются), лежит одно и то же «нечто», только интерпретированное и описанное для разных времен, народов, уровней развития et cetera. И есть смысл искать это «нечто», а не заниматься изучением и критикой искаженных последователями[268]268
Разумеется, и создатель учения может ошибаться, а не только его последователи. И даже – специально вводить в заблуждение.
[Закрыть] учений.[269]269
Никто не говорит, что критиковать последователей – вредно. Просто не надо воспринимать это серьезно.
[Закрыть]
Именно поэтому Кроули издал Книгу Закона с уведомлением, запрещающим ее толкование. Творения типа Liber AL – многомерны, понимание зависит от того, с какого именно ракурса эта "многомерная фигура" наблюдается. То есть, сфокусировано ли внимание в точке (одна трактовка), в плоскости, или разум воспринимающего тоже многомерен. Пример: есть такие рисунки, на которых то ли белая ваза, то ли два черных профиля. Одни обращают внимание всех на вазу, и они будут видеть эту вазу до тех пор, пока кто-то не намекнёт о профилях (или сами не дойдут, если не попали под влияние «авторитетности» трактовки). Но даже когда знаешь о «секрете» рисунка, разум фиксируется или на профилях или на вазе. Для того, чтобы получить полную картину, нужно отключить разум, тогда можно увидеть всё одновременно. На достижение этого «отключения разума» как раз и направлены магические техники.
Развитие психологического начала в различных мировоззрениях
Даже зеркалу не под силу показать тебя тебе самому, если ты не желаешь смотреть.
Сэм Сиддхартха
Понимание мира, подобное рассмотренному в предыдущей главе, независимо обнаруживается в рамках других культур. Например, в даосизме оно соответствует вышеописанному практически один в один.
В главном произведении даосизма, "Дао Дэ Цзин", космогония дается через числовую символику аналогичным образом (стих 42, курсив наш):
Дао порождает Одно,
Одно порождает Два,
Два порождают Три,
Три порождают всю тьму вещей.
Традиционные комментарии этого места разъясняют его так:
Одно, как вариант – Единое, – это порождаемая Дао "изначальная сила" (Юань-Ци). Концепция этой "изначальной силы", первозданного хаоса сил, в общих чертах тождественна "великому пределу", Тай-Цзи (некоторые все же различают нюансы); а также и самому понятию Дао, определение которого довольно туманно. Можно сказать, что Дао – этот же принцип, употребляемый в другом контексте, в значениях: путь, метод, закон, учение, истина… Очевидно тождество этих понятий абстрактной составляющей Universum'а в нашей системе, без реализации действия в мире.
Два – негативная, темная[270]270
Термины «темный» и «светлый» в приложении к монаде инь/ян гораздо более условны, чем их применение в европейских философских системах.
[Закрыть] сила Инь и положительная, светлая сила Ян, на которые разделяется единая недифференцированная квазиматериальная субстанция Юань-Ци.
Тут и комментировать нечего. Это обычная диалектическая пара противоположностей. В концепции развития они соответственно «отвечают» за консерватизм и прогресс и соответствуют у нас Deus и Satanas. Правда, в национальных традициях понятия несколько перекручены. Так темное начало в этой диаде пассивно, а активно – светлое. Для восточной культуры это не критично, т. к. противоположности тут не разодраны по полюсам, а находятся в сплаве, в гармонии, что собственно и символизирует известная эмблема Инь/Ян.
Три – это Небо, Земля и Человек, – синтез Инь и Ян, создающий ощущаемую реальность.[271]271
Соответственно, четрверицу целостности дополняет Дао, получается система Дао => (Небо, Земля) => Человек.
[Закрыть] Число три, как нам кажется, привлечено сюда для сохранения числового ряда. В действительности же, здесь можно было обойтись еще одной единицей, представляющей собой арену человеческого бытия. Впрочем, указанные три компоненты отдаленно напоминают координатные оси этой реальности и намекают на множественность ее компонентов.
Подобную схему можно выстроить в понятиях многих культур Востока и Запада. И во многих философских и религиозных системах эти понятия пытались разъяснить.
В Индии, например, в качестве Единого выступает Брахман,[272]272
Который при этом является Атманом. Упрощенно: Я = бог.
[Закрыть] как высшая реальность, безличное абсолютное начало, из которого проявляется мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем все, что есть в мире, разрушаясь, растворяется в нем, сам же он вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий, невыразим в терминах и рамках какой-либо частичной логики.
Даосизм мы уже разобрали. Больше всего, как нам кажется, на роль Единого подходит термин Тай-Цзи – великий предел, категория, выражающая идею предельного состояния бытия. Однако следует иметь в виду, что значение этого «предела» – бесконечность, так что, возможно, более подходит другое понятие, У-Цзи – беспредельность.
В буддизме[273]273
Интересно отметить еще такой аспект первоначального буддизма: в нем не просто нет поклонения богам (хотя существование их признается), но они игнорируются. Будде нет никакого дела до богов – весьма похвально с нашей точки зрения.
[Закрыть] есть очень специфический термин – Природа Будды. Но более удобно понятие, возникшее в направлениях буддизма-Махаяна – Шуньяваде и Мадхьямике. Это понятие «Шунья» – буквально «Пустота». Это взгляд с другой стороны на Беспредельность. Существует тесная психологическая связь между абстрактными понятиями «Все» и «Ничто». Во второй части «Фауста» доктор Фауст просит Мефистофеля проводить его к «материям» (сущностям мира, первоосновам). Мефистофель предупреждает: там – «пустота, ничто». Но Фауст предчувствует в этом невообразимые возможности: «В твоем Ничто я мыслю Все найти». «Там, где нет ни одной готовой формы, течет источник творчества всех форм».
В славянском язычестве Единому соответствует понятие Навь.[274]274
Не думаем, что такого взгляда придерживается большинство язычников. Но с точки зрения сатаниста это именно так. "Навь – это то, что было до и будет после".
[Закрыть]
А мы в значении Единого часто употребляем слово Тьма.[275]275
Может возникнуть путаница с общепринятым «Тьма = Сатана, бог = Свет». Здесь, однако, Тьма – это Изначальный Хаос, из которого все организовалось.
[Закрыть]
Европейская философская мысль с начала христианской эпохи испытывала определенные затруднения в проработке этого вопроса. Дело в том, что на ее пути запрудой встало представление о едином боге, преграждая путь к более универсальным и удобным представлениям. В крайнем случае, применялось понятие Абсолют, но опять же с оглядкой на бога, да и, по сути, оно не отличалось настолько принципиально, чтобы это выглядело прогрессом.
Между тем, даже полинезийцы, находящиеся практически на уровне каменного века, дошли до понимания Единого, которое они называли Ио.
У индейцев, создавших в Андах развитые цивилизации, также был бог или абстрактное понятие, включающее в себя Все, которое не имело ни иконографии, ни настоящего имени, хотя его все же называли Виракочей.
В мировоззрении индейцев Месоамерики (Мексиканского субконтинента) подобные космогонические понятия отражались с некоторым сдвигом. Единое, олицетворяемое богом по имени Ометеотль, уже имеет трещину, готовую развалить его на диалектические противоположности. Его имя означает "Владыка Двойственности", и обитает он в Омейокане, "Обители Двойственности", простирающейся за пределами 13-го неба. То есть, персона пока Одна, но уже готова развалиться на Две. И действительно, этот образ тут же проявляется в двух ипостасях, «мужской» и «женской», Ометекутли и Омесиуатль. Но это, так сказать, олицетворение изначального принципа двойственности. Эти персонажи еще не показаны впивающимися в горло друг другу в извечной борьбе противоположностей. Так что на этом уровне мы еще видим олицетворение Единства. А дуэль между противоположными лагерями со всей драматичностью представлена во взаимоотношениях кланов богов другого уровня, возглавляемых богами Кетсалькоатлем и Тескатлипокой.
Интересная особенность – если на востоке относились к Единому с благоговением, то на западе в отношении такого рода понятий, как Хаос, Тьма, чувствуется страх,[276]276
Возможно, это связано с особенностями мировосприятия Запада и Востока. Если западная наука стремится все разложить на составляющие и анализировать, и рассматривает Тьму отдельно от Света, то восточная созерцательность воспринимает как единое целое весь мир, включая все сущности в нем, и в этом случае необходимость Тьмы для целостности мироздания очевидна. У обоих подходов есть свои преимущества и недостатки, но в плане философского мировоззрения даосизм и буддизм выглядят куда лучше монорелигий.
[Закрыть] и даже рафинированно-"светлый" Единый подразумевает «страх божий».
В античное языческое время предвечный Хаос, порождением которого является Мрак-Эреб (уточним: не порождением, а атрибутом), но из недр которого возник упорядоченный мир, Космос, опять же не вызывал у людей теплых симпатий.
Но в древнем средиземноморском язычестве не бросается в глаза и война между «добром» и «злом». Все непредвзятое внимание язычников приковано к камерной зоне Actiones.
Какая-то часть Единого служит ареной сознательной активности человека и других существ. Эту часть называют Бытие, Явь и т. д. На этом и заканчиваются представления о Вселенной части индивидуумов, у которых тяжелые взаимоотношения с абстракциями.[277]277
Либо, наоборот, чересчур перемудренные – со всеразличными Абсолютами всяческих мастей, включая безусловные нравственные императивы и т. д.
[Закрыть] Оставшаяся часть Единого, за вычетом Яви, – это Иное, Небытие, Навь и т. д. Причем эта часть склонна отождествляться с собственно Единым, т. к. сознание, дошедшее до понимания Нави осознает, как правило, и ее соотношение с Явью и упускает последнее из виду. Некоторые вообще обозвали Явь Лилой (игрой – инд.) или Майей (иллюзией – инд., будд.), а Навь, соответственно, Истинной Реальностью.
Но отброс Яви в сторону как исключительно иллюзии – это тоже перегиб. При «отбрасывании» Яви метавнимание сознания тут же цепляется за что-то другое. Происходит перемещение в другой мир, с другими правилами Игры, и это будет другая Иллюзия, не закрывающая от взора Навь, но, тем не менее, отвлекающая от нее. Собственно иллюзия не в том, что это явление не настоящее, а в том, что оно исчерпывающее и исключительное. Возможно, пожалуй, и рассеять внимание, рассеять любую Явь, но при этом просто потеряется часть реальности, как и при отрицании Нави. И вообще смысл этому придавался в меру способностей. Кто-то понял слово «иллюзия» не более чем туман, скрывающий от него "истинную реальность". Но те, кто ввел это понятие, имели в виду другое. Представим Единое как множество действительных чисел, а доступную нам обычно реальность (Явь) вообразим множеством натуральных чисел. Последнее полностью содержится в первом, представляет его подмножество, выделенное по принципу определенного закона.[278]278
Еще лучше Навь иллюстрируется комплексными числами, ведь тогда она смотрится «богаче», т. к. видно, что большую часть ее составляют области, вообще не пересекаемые Явью. Просто эта книга рассчитана не только на математиков.
[Закрыть] Этот закон и есть правила Игры и определитель Иллюзии, закрывающей от восприятия множество действительных чисел, для которого точное соответствие натуральному числу тоже иллюзия. В рамках обусловленного таким образом мира возможно бесконечное развитие в направлении бесконечности. Когда-то древний человек совершил интеллектуальную революцию, додумавшись до дробей. Думаем, дальнейшая аналогия понятна.
Условно можно назвать "истинной реальностью" Навь или Хаос, но разве что только для них самих. Самоосознающей Личности не свойственно стремиться к собственному небытию, слиянию с "истинной реальностью", предвечным Хаосом, тем самым, теряя собственную самоотождествленность.[279]279
Это сентенция хорошо поясняет разницу между Путями Правой и Левой Руки. ППР предусматривает именно слияние с высшим, ПЛР же всегда предусматривает сохранение индивидуальности адепта, идет единение, но не слияние.
[Закрыть] Суть самоосознания – именно отделение себя от всего остального. Полное, однозначное и окончательное. Если разум где-то остался «слит» с остальным миром, не видит «линии раздела» в какой-то области – в этой области нет разума, а то, что есть – к «Я» не относится. Разум определяет собственные границы, только зафиксировав границы «иного».[280]280
Этим определяется, кстати говоря, несовместимость сатанизма и буддизма, при всем нашем уважении к последнему как к мировоззрению.
[Закрыть]
Но склонность к таким рассуждениям и вообще способность оперировать столь абстрактными понятиями присуща лишь незначительной части чел-овеческого рода. Остальным проще "думать о вечном" в конкретных понятиях. Они требуют, чтобы все силы были олицетворены, то есть имели имя, внешний вид, характер. Другими словами, были персонифицированы.[281]281
Причем персонификацией дело не ограничивается: чтобы еще более облегчить восприятие, силы антропоморфируются. От реальности остается – кот наплакал и за собой вытер…
[Закрыть]
Прежде всего, персонифицируются ближайшие к человеку силы: феномены природы и социума. Таким образом, возникают живописные языческие пантеоны и увлекательнейший жанр – мифы, повествующие о взаимоотношениях богов. Этот уровень – персонификация слоя Actiones. Иллюстрацией в чистом виде и может служить греко-римская мифология, где представления о добре и зле не абсолютизируются, а целиком зависят от точки зрения рассказчика.
Далее распространение процесса персонификации охватывает область противоположностей Deus <=> Satanas. В результате этого возникает Бог Добра и Бог Зла. Ярчайшим примером такого результата может служить зороастризм.
И наконец, осталось персонифицировать область Единого, Universum. Это приводит к возникновению концепции Единого Бога.
И это выглядело бы забавной игрой, если бы к этому не относились столь серьезно, и не приписывали бы космогоническому принципу характеристику, отражающую уровень своего умственного развития, да еще с конкретным заносом в область одной из противоположностей (пережиток предыдущего уровня персонификации).
Наше мнение: персонификация на первом этапе создает увлекательный мир образов и одухотворяет окружающую человека обстановку (язычество). В раннем детстве разум, сталкиваясь с окружающим миром, еще не может мыслить абстрактно, в отрыве от известных и понятных образов. Конкретное мышление – признак детского, еще развивающегося Разума. Но детство не должно длиться до старости. И дальнейшее движение в этом направлении уродует менталитет и культуру. Причина в том, что мир Actiones изобилует конкретными вещами, которые можно олицетворять без ущерба для их понимания. Остальные же уровни исключительно абстрактны, и их олицетворение приводит к профанации их сути. Приписать Единому личность, какие-то желания и виды на нас – означает низвести его до житейского уровня.
Принцип, который можно постичь, – не извечный принцип.
Имя, которое можно произнести, – не извечное имя.
Дао Дэ Цзин
Чтобы иметь адекватное представление о Едином, нужно быть Им. А так любой рассматривает лишь каплю из этого океана; каплю, отражающую его самого. Человек, стоящий на берегу океана, видит только волны разных форм – то легкую рябь, то штормовые валы, а иногда – даже цунами, которые могут убить его мимоходом. Море видится ему влекущим и отталкивающим одновременно – но он никогда не сможет увидеть океан целиком, стоя на берегу моря и рассматривая свое отражение в воде: для этого надо подняться вверх даже не на самолете, а на космическом аппарате. А для того, чтобы исследовать глубины, ему надо опуститься вниз, в батискафе, рискуя своей жизнью. Но все это не поможет ему понять океан как целое, как Единое – для этого надо стать океаном,[282]282
И тогда ставшему океаном уже не опасны цунами, ставшие его собственными движениями.
[Закрыть] а не оставаться внешним наблюдателем, который лишь видит волны как иллюзорное представление форм вещей, на мгновение формирующихся из Пустоты Предвечного Хаоса – самого океана…
Когда некоторые европейские философы применяют термины «бог», «всевышний», «абсолют» в значении безличного Единого, европейская чернь по привычке представляет себе седовласого старичка, сидящего на облаке, закутавшись в простыню и давшего людям десять заповедей; или сострадательного бродягу, "умершего за наши грехи"; на худой конец, нечто без облика и имени (бог – это должность), но имеющего конкретный моральный облик, требования к нам и меры воздействия. Этот образ заслоняет от черни всю перспективу (это их проблемы) и превращает их в опасных фанатиков (а это уже, к сожалению, и наши проблемы тоже).
