Текст книги "Бикурим"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 7 страниц)

Мишна четвертая

А В БИКУРИМ ЕСТЬ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ И В МААСЕРЕ: БИКУРИМ ОТДЕЛЯЮТСЯ НА КОРНЮ, ВСЕ плоды СВОЕЙ ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВЛЯЕТ БИКУРИМ И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ, ГИМНОМ, ВОЗНЕСЕНИЕМ И НОЧЕВКОЙ.

Объяснение мишны четвертой

А В БИКУРИМ ЕСТЬ ТО, ЧЕГО НЕТ В ТРУМЕ И ВО втором МААСЕРЕ: БИКУРИМ ОТДЕЛЯЮТСЯ НА КОРНЮ, как сказано в Мишне ниже (3:1): «Приходит человек к себе в сад и видит созревающий инжир, созревающую гроздь винограда, созревающий гранат – обвязывает его соломинкой и говорит: Вот, это – бикурим». Таким образом, плоды становятся бикурим еще на ветке – с того момента, как их назвали бикурим. Основание для этого в Торе указывается Талмудом Йерушалми: сказано (Бемидбар 18:13): «ПЕРВИНКИ ВСЕГО, ЧТО [родит] ИХ ЗЕМЛЯ, которые принесут они Г-споду...» – следовательно, плоды становятся бикурим еще тогда, когда «их родит земля», то есть когда они еще связаны с землей. Однако труму и маасер отделяют только от плодов уже снятого урожая (см. тр. «Трумот» 1:5).

ВСЕ плоды СВОЕЙ ЗЕМЛИ ЧЕЛОВЕК ОБЪЯВЛЯЕТ БИКУРИМ – если хочет, хозяин земли может объявить весь свой урожай бикурим, как на то намекает Писание (Йехезкель 44:30): "И первинки всего, все созревшее... получат когены" (Йерушалми).

Другой источник этой галахи – приводившаяся выше цитата: «Первинки всего, что [родит] их земля...» (Рамбам). Однако сделать весь свой урожай тру мой и маасером человек не имеет права, как говорит Мишна (Хала 1:9): "Сказавший "Все мое гумно – трума" не сказал ничего – разве что оставит хоть что-то".

И НЕСЕТ ЗА НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ – как мы учили выше (1:8-9): если бикурим были украдены, пропали или осквернились раньше, чем хозяин внес их во двор Храма, он обязан принести новые бикурим вместо них. Однако за труму и маасер после того, как отделил их от урожая, хозяин ответственности не несет.

И ОБУСЛОВЛЕНО принесение бикурим в Храм ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕМ шламим, которое совершает их хозяин. Это выводится из аналогии между принесением бикурим и празднованием праздника. Сказано о бикурим: «И будешь радоваться всему добру» (Дварим 26:19), и сказано о празднике: «И будешь радоваться празднику твоему» (Дварим 16:14) – как во втором случае имеется в виду принесение шламим, так и в первом случае имеется в виду принесение шламим (ибо – как говорит Гемара – «нет веселья без мяса»).

ГИМНОМ. Как только те, кто несет бикурим, достигают храмового двора, левиты начинают петь «Превознесу Тебя, Г-сподь – ибо Ты меня спас и не дал врагам моим смеяться надо мной» (как говорится ниже, 3:4). В Талмуде Бавли (Арахин Па) необходимость пения левитов во время принесения в Храм бикурим выводится из аналогии, которую Раши объясняет так: о бикурим сказано: «И будешь радоваться всему ДОБРУ», и сказано далее (Дварим 28:47): «За то, что не служил Ты Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с ДОБРЫМ чувством». Что это за служение Всевышнему, которое производится «в радости и с добрым чувством»? Это – пение. Значит, как во втором случае имеется в виду пение, так и в первом – относительно бикурим – тоже имеется в виду пение.

ВОЗНЕСЕНИЕМ. Из слов Торы "и возьмет ту корзину коген из руки твоей" выводится, что принесение бикурим обусловлено также совершением «вознесения» (ивр. «тнуфа» – букв, «взмахивание»): хозяин бикурим и коген вместе поднимают корзину вверх и взмахивают ею в направлении четырех сторон света (см. Сука 47б). Другой источник этой галахи – проведение аналогии между бикурим и жертвоприношением шламим: о бикурим сказано: «..из РУКИ твоей», а о шламим сказано (Ваикра 7:30): «Руки его принесут ее – в огнепалимую жертву для Г-спода» – как во втором случае имеется в виду «тнуфа», так и в первом случае – «тнуфа» (Мнахот 61а).

Принесение бикурим связано также И с НОЧЕВКОЙ в Иерусалиме того, кто принес бикурим. Это следует из сказанного в Торе (Дварим 16:7): «А УТРОМ повернешься и пойдешь к шатрам твоим» – значит, принесший в Храм бикурим не возвращается домой в тот же день, а ночует в Иерусалиме и уходит оттуда только на следующий день. Отсюда вывели общее правило: каждый, кто приходит в Храм, уходит из Иерусалима лишь на следующее утро.

Мишна пятая

ТРУМА MAACEPA ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ – ТРУМЕ: ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ И НЕ ИЗ МАССЫ, КАК БИКУРИМ, А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР, КАК ТРУМА.

Объяснение мишны пятой

ТРУМА МААСЕРА – которую левит отдает когену, ПОДОБНА БИКУРИМ В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ И В ДВУХ ОТНОШЕНИЯХ – ТРУМЕ. То есть: есть две галахи, общие и для трумы маасера, и для бикурим, и две галахи, общие для трумы маасера, и для великой трумы.

А именно: трума маасера ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ – то есть отделяется для когена из плодов, находящихся в состоянии ритуальной чистоты, за весь урожай – в том числе и за плоды, ставшие ритуально нечистыми, И НЕ ИЗ МАССЫ – то есть плоды, от которых отделяется трума маасера, не должны непременно находиться все в одном месте. Иными словами: эти две галахи отличают бикурим от великой трумы – потому что трума отделяется только «из массы» (то есть от плодов, находящихся рядом друг с другом) и – по этой самой причине – только от чистых плодов за чистые. Так постановили мудрецы Торы из опасения, что хозяин не захочет достаточно сблизить чистые и нечистые плоды, боясь, что чистые плоды оскверняются от соприкосновения с нечистыми и потому великая трума не будет отделяться «из массы» плодов (см. тр. «Хала» 1:9). Однако бикурим снимают с некоторых деревьев за урожай всего сада – то есть отнюдь не «из массы», – и так же можно отделить бикурим от чистых плодов за нечистые после того, как урожай снят. В этом отношении трума маасера – КАК БИКУРИМ: ее тоже можно отделять не «из массы» плодов, и от чистых плодов за нечистые. Первое выводится из слов Торы: «Так возносите и вы возношение Г-споду ОТ ВСЕХ ДЕСЯТИН ВАШИХ» (Бемидбар 18:28) – то есть, «от всех десятин» независимо от того, где они находятся: даже если один маасер – в Иудее, а другой – в Галилее, отделяют труму маасера от одного из них за оба. А поскольку труму маасера отделяют не «из массы», то само собой отпадает опасение осквернить чистые плоды соприкосновением с нечистыми, и поэтому можно отделять ее от чистых плодов за нечистые.

А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО – урожай, собранный на гумне, нельзя употреблять в пищу до тех пор, пока от него не будет отделена трума маасера. Есть также такое объяснение: в случае, если левит забрал свой маасер в виде колосьев и делает гумно, чтобы обмолотить их, он не имеет права брать с гумна для еды ничего до тех пор, пока не отделит от него труму маасера («Млехет Шломо»). И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР – а именно, «десятину от десятины», как говорит Тора (Бемидбар 18:26), – то есть десятую часть первого маасера, КАК ТРУМА – которая тоже делает запретным все гумно и имеет норму, определенную мудрецами (см. выше мишну третью).

Мишна шестая

ЭТРОГ ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ – ОВОЩАМ. ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ, А ОВОЩАМ – В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА, – все это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ.

Объяснение мишны шестой

Начиная отсюда и до конца главы сообщаются законы, не имеющие никакого отношения к теме «бикурим», а вставленные сюда по чисто ассоциативному признаку их форма изложения подобна форме изложения законов, о которых говорилось в предыдущих мишнах. То есть, сообщается о явлениях, которые подобны друг другу в некоторых аспектах, а в некоторых – отличаются друг от друга

ЭТРОГ – то есть этроговое дерево – ПОДОБЕН другим плодовым ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ – о которых сказано ниже, И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ подобен ОВОЩАМ.

ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ. То есть: критерием для определения того, подлежит ли этроговое дерево действию законов об орле, реваи и швиит, является – как и у других плодовых деревьев – момент образования плода. В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ: если плоды образовались в третьем году после посадки дерева, то – несмотря на то, что собирают их в четвертом году – они запрещены как плоды орла. В ОТНОШЕНИИ РЕВАИ: если плоды образовались в четвертом году после посадки дерева, то – несмотря на то, что собирают их в пятом году – они считаются реваи. В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ: если плоды образовались в шестом году семилетья, то – несмотря на то, что собирают их уже в седьмом году – они не считаются плодами года шмита; однако же если плоды образовались в году шмита, то – независимо от того, что собирают их уже в следующем году – они подпадают под действие законов о годе швиит.

А ОВОЩАМ этроговое дерево подобно В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА его плодов, а не временем их образования. То есть: от этрогов, собираемых в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетья, отделяют первый и второй маасеры, а от этрогов, снятых с дерева в третий и шестой годы семилетья, отделяют первый маасер и МААСЕР БЕДНЯКОВ. И так же те плоды, которые собраны в год шмита – несмотря на то, что образовались они в шестой год и потому не подлежат законам швиит – свободны от отделения от них маасеров подобно плодам швиит, поскольку они собираются в седьмой год (Бартанура; Рош гашана 15а; см. также «Тосфот аншей шем»).

Все это – сказанное выше – СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. Он приравнивает этрог к овощам в отношении отделения маасера потому, что этрог растет не только благодаря дождям – как другие деревья, – но нуждается в постоянном орошении подобно овощам. Поэтому рабан Гамлиэль считает, что определяющим моментом для отделения маасера у этрога является время сбора урожая – как у овощей. Впрочем, в том, что касается орлы, реваи и швиит, то здесь решающим моментом является время образования плода – как у других деревьев, что Гемара (Рош гашана 14б) выводит прямо из текста Торы (см. «Тосфот Йомтов»).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: этрог ПОДОБЕН другим ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ – в том числе и в отношении отделения маасера: решающим моментом в этом является время образования плода, а не время сбора урожая.

Что же касается галахи, то сказано в Талмуде Бавли (Сукка 40а), что в результате совещания мудрецов в Уше принято решение' ДЛЯ ОТРОГА РЕШАЮЩИМ МОМЕНТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ВРЕМЯ СБОРА УРОЖАЯ И В ОТНОШЕНИИ МААСЕРА И В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ.

Мишна седьмая

КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ, ДЕЛАЯ ЗЕРНО СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту, А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ.

Объяснение мишны седьмой

КРОВЬ ХОДЯЩИХ НА ДВУХ ногах – то есть кровь человека – ПОДОБНА КРОВИ ЖИВОТНЫХ – у которой есть статус одной из «семи жидкостей» (см. ниже), ДЕЛАЯ ЗЕРНО – а также другие виды пищи – СПОСОБНЫМ воспринять ритуальную нечистоту.

По закону Торы, семь видов жидкостей, смочив съестные продукты, делают их восприимчивыми к ритуальной нечистоте: вино, пчелиный мед, оливковое масло, молоко, роса, кровь и вода. Основание для этого есть в тексте Торы – в частности, о крови скотины, птиц и зверей сказано (Дварим 12:24): "На землю выливай ее, как воду". Отсюда следует, что статус крови подобен статусу воды – как вода делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту, так и кровь тоже делает продукты способными воспринимать ритуальную нечистоту.

По-видимому, в мишне сказано "делая зерно" (а не "съестные продукты", например) потому, что так говорит Тора (Ваикра 11:38): "Но когда будет зерно полито водой..."

Итак, из этой мишны мы узнаем, что кровь человека тоже способна сделать продукты восприимчивыми к ритуальной нечистоте. Однако кровь шереца не обладает этой способностью, как следует из сказанного в Торе (Ваикра 11:29): «А вот кто нечист для вас из мелких живых существ, кишащих на земле» – «для вас» лишь нечисты они, но не для чего-нибудь иного: они не способны передать ритуальную нечистоту чему бы то ни было.

А ЗА КРОВЬ ШЕРЕЦА НАКАЗАНИЮ НЕ ПОДЛЕЖАТ. То есть: мишна подразумевает, что в другом аспекте человеческая кровь и кровь шереца подобны: употребивший их в пищу не преступает запрет Торы: «И никакой крови не употребляйте в пищу, где бы вы ни жили, – НИ ПТИЧЬЕЙ [крови], НИ [крови] ЖИВОТНЫХ: душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа ее» (Ваикра 7:26-27). Отсюда видно, что лишь кровь птиц и животных (скота и зверей) запрещена, однако этот запрет не касается крови шереца. И также этот запрет не относится к человеческой крови: ее статус – статус крови шереца, и поэтому тот, кто употребил в пищу кровь человека, не преступил букву запрета Торы употреблять в пищу кровь. (Однако мудрецы распространили этот запрет и на человеческую кровь – см. Рамбам, Законы о запрещенных видах пищи 6:2.)

Что же касается крови шереца, то человек, употребивший ее в пищу, хоть и не нарушил запрета Торы насчет употребления в пищу крови, нарушил другой запрет: запрет употреблять в пищу шереца. Дело в том, что с точки зрения галахи кровь шереца и плоть его – одно и то же, поэтому употребивший в пищу кровь шереца все равно оказывается виновным – но виновным в нарушении другого запрета Торы.

По поводу выражения "кровь ходящих на двух [ногах]" (а не просто "кровь человека") комментаторы Мишны высказывают различные соображения:

Автор "Тосфот Йомтов" говорит, что так сказано для того, чтобы распространить эту галаху и на евреев, и на неевреев;

"Тифэрет Исраэль" говорит, что выражение "кровь ходящих на двух [ногах]" включает в себя также существо, называемое Мишной "адон гасадэ" (см. тр. "Килаим" 8:5);

"Мишна ришона" открывает, что здесь имеется в виду кровь, вытекшая из человека в результате кровопускания – то есть как результат лечебного средства. О том, что кровь трупа создает способность воспринимать ритуальную нечистоту, Мишне вообще говорить незачем: "Мишна ришона" приводит цитату из Торы, из которой это следует совершенно недвусмысленно. Однако распространяется ли это на кровь, получаемую при кровопускании, неясно – и поэтому следует сказать об этом отдельно. Потому-то Мишна и говорит: "кровь ходящих на двух [ногах]" – то есть кровь живого человека, а не мертвого.

Мишна восьмая

КОЙ: В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКИХ ЖИВОТНЫХ.

Объяснение мишны восьмой

КОЙ (есть точка зрения, что это – дикий баран) – чистое животное (разрешенное Торой для еды), которое во времена Мишны было достаточно распространенным в Стране Израиля, однако относить ли его к скоту или к зверям – так и осталось неясным. В Гемаре (Хулин 80а) приводятся различные мнения по вопросу о том, что он собой представляет: это – дикое животное, это – помесь козла и газели, это (точка зрения раби Йосе) – совершенно особое существо, однако окончательного решения принято не было. Поэтому мудрецы решили, что В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ – к нему применяют те строгости галахи, которые относятся к диким (чистым) животным, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН СКОТУ – к нему также применяют те строгости галахи, которые относятся к скоту; В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН ПОДОБЕН И СКОТУ, И ДИКИМ ЖИВОТНЫМ – то есть те законы, которые относятся и к скоту, и к диким животным, также применяются к кою, А В НЕКОТОРЫХ ОТНОШЕНИЯХ ОН НЕ

ПОХОЖ НИ НА СКОТ, НИ НА ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ – то есть он рассматривается как особое существо – ни дикое животное, ни скот (как разъясняется далее, в последующих трех мишнах).

Мишна девятая

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО, И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК – А ЕСЛИ ЗАРЕЗАЛИ, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ. А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО – НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ.

Объяснение мишны девятой

В ЧЕМ ОН – то есть кой – ПОДОБЕН ДИКИМ ЖИВОТНЫМ? – Какие строгости галахи применяют к нему как к дикому животному?

КРОВЬ ЕГО ДОЛЖНА БЫТЬ ЗАСЫПАНА землей КАК КРОВЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО. Написано в Торе (Ваикра 17:13): "И каждый человек из сынов Израиля, а также из пришельцев, живущих среди них, если на охоте поймает зверя или птицу, которых можно есть, и прольет их кровь – пусть засыплет ее землею". Отсюда следует, что кровь зарезанных чистых зверей и птиц должна быть засыпана землей, однако кровь скота (не упоминаемого Торой здесь) свободна от этого. Кровь же коя засыпается, так как, возможно, он – дикое животное, однако благословения при этом не произносится, так как не исключено, что он – скот.

И НЕ РЕЖУТ ЕГО В ПРАЗДНИК. Поскольку кровь его засыпают только из-за сомнения – не дикое ли он животное, то в праздник сделать это невозможно: взять земли для присыпки крови в праздник можно лишь в том случае, если нет сомнения в необходимости исполнения этой заповеди Торы. Поскольку же в данном случае уверенности в этом нет, землю для присыпки крови взять нельзя, значит, заповедь эта неосуществима, и потому зарезать его тоже невозможно. А ЕСЛИ коя все же ЗАРЕЗАЛИ в праздник, НЕ ЗАСЫПАЮТ ЕГО КРОВЬ – по причине, указанной выше. Правда, кровь можно засыпать также пеплом из печи, который можно переносить в праздник потому, что он считается всегда заранее приготовленным для засыпки крови, однако только «для бесспорных случаев он приготовлен, но не для сомнительных» (Рамбам; Рош). Гемара (Бейца 8а) разбирает также случай, когда человек, зная, что в праздник он зарежет коя, еще накануне праздника приготовил землю для того, чтобы засыпать кровь, – однако и в этом случае кровь коя засыпать запрещается – из опасения, что увидевший это решит, что кой – действительно дикое животное, и что сало его можно есть (в то время как на самом деле сало коя запрещено, как разъясняется ниже).

Две следующие галахи не имеют отношения к вопросу, в чем кой подобен диким животным, но приводятся здесь в связи с проблемой засыпания его крови, о чем говорилось в начале мишны.

А САЛО ЕГО ОСКВЕРНЯЕТ КАК ПАДАЛЬ ДИКОГО ЖИВОТНОГО – оно является таким же источником ритуальной нечистоты, как труп дикого животного. Однако о сале чистых животных сказано в Торе (Ваикра 7:24): "А сало падали и сало растерзанного животного можно употреблять на различные нужды, но есть его – не ешьте". Отсюда следует, что сало скота не может быть источником ритуальной нечистоты – хоть есть его и нельзя, однако сало чистого дикого животного – которое разрешено в пищу – способно быть таким же источником нечистоты, как плоть этого животного, если оно умерло. Сало же коя (к которому всегда применяют галаху с самой ее строгой стороны) оскверняет точно так же, как мертвое дикое животное, НО СКВЕРНА ЕГО ПОД СОМНЕНИЕМ – потому что возможно также, что кой должен быть отнесен к скоту, И НЕ ВЫКУПАЮТ ИМ ПЕРВЕНЦА ОСЛИЦЫ – так так сказано (Шмот 13:13): «Всех же первенцев ослицы выкупай на ягненка или козленка» – но не детеныша чистого дикого животного и не на детеныша коя (относительно которого есть сомнение, не относится ли он к диким животным).

Эту мишну возможно также рассмотреть с той точки зрения, что кой – это помесь козла и газели, то есть не исключено, что он – козленок. В таком случае слова мишны «и не выкупают им первенца ослицы» следует понимать как отрицание предположения, будто кой пригоден для того, чтобы выкупить им первенца ослицы (Рамбам; Бартанура; «Тосфот аншей шем»).

Мишна десятая

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН СКОТУ? САЛО ЕГО ЗАПРЕЩЕНО КАК САЛО СКОТА, НО НЕ ГРОЗИТ ЗА НЕГО КАРЕТ. И НЕ ПОКУПАЕТСЯ ОН НА ДЕНЬГИ МААСЕРА для того, ЧТОБЫ ЕСТЬ его В ИЕРУСАЛИМЕ, НО ОБЯЗАНЫ отдать ЕГО ПРЕДПЛЕЧЬЕ, ЧЕЛЮСТИ И ЖЕЛУДОК. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ от этого, ПОТОМУ ЧТО «КТО ТРЕБУЕТ, ТОТ И ДОКАЗЫВАЕТ».

Объяснение мишны десятой

В ЧЕМ ОН ПОДОБЕН СКОТУ? Какие строгости галахи применяют к кою как к скоту? САЛО ЕГО ЗАПРЕЩЕНО в пищу КАК САЛО СКОТА – о котором сказано в Торе (Ваикра 7:23): «Никакого сала говяжьего, бараньего и козьего не ешьте». Отсюда следует, что сало скота запрещено в пищу, а сало чистых диких животных разрешено, Но сало коя запрещено для еды: поскольку, возможно, он относится к скоту, к нему применяют запрет, относящийся к скоту. НО НЕ ГРОЗИТ ЗА НЕГО КАРЕТ как за умышленное употребление в пищу сала скота. Ибо Тора говорит (Ваикра 7:25): «Ибо душа каждого, кто поест сало скота, пригодного для принесения огнепалимой жертвы Г-споду, – будет отторгнута душа евшего [сало] от народа ее». Если же человека предупредили о том, что это сало запрещено в пищу, а он все-таки его поел – его подвергают бичеванию; а если он съел это сало нечаянно, то должен принести жертву хатат. Однако тот, кто поел сала коя (которое запрещается есть только из-за сомнения, не к скоту ли относится это животное), не наказывается за это каретом, и также не подвергается порке в случае, если его предупредили о том, что он нарушает запрет, и не должен приносить хатат, если поел это сало нечаянно.

И НЕ ПОКУПАЕТСЯ ОН – то есть кой – НА ДЕНЬГИ МААСЕРА – то есть на деньги, которыми выкуплен второй маасер, ЧТОБЫ ЕСТЬ его В ИЕРУСАЛИМЕ. Дело в том, что на деньги, которыми выкуплен второй маасер, можно купить скотину только для того, чтобы принести ее в жертву шламим, – кой же не пригоден для жертвоприношения. НО ОБЯЗАНЫ отдать когену ЕГО ПРЕДПЛЕЧЬЕ, ЧЕЛЮСТИ И ЖЕЛУДОК – как если бы он относился к скоту. По закону Торы тот, кто режет скотину для себя, обязан отдать когену определенные части туши: предплечье правой передней ноги (вместе с лучевой костью) челюсти и желудок – как сказано (Дварим 18:13): "А вот что будут когены по праву получать от народа: тот, кто зарежет хоть быка, хоть ягненка или козленка, отдаст когену предплечье, челюсти и желудок". И постановили мудрецы, что те же части туши должен отдать когену тот, кто зарежет коя, потому что слова Торы «или козленка» истолковали как намек на коя тоже.

Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР ОСВОБОЖДАЕТ хозяина коя от этого – от обязанности отдать когену предплечье, челюсти и желудок, ПОТОМУ ЧТО есть принцип: «КТО ТРЕБУЕТ, ТОТ И ДОКАЗЫВАЕТ» действительность своих прав. Если коген потребует от хозяина коя якобы причитающиеся ему части туши, тот может ему ответить: «Докажи, что это – разновидность скотины, и бери то, что тебе полагается!» Однако заповедь "подарки когену" относится только к животным, бесспорно принадлежащим к скоту (как следует из вышеприведенной цитаты из Торы), а поскольку коген не может доказать, что кой – разновидность скота, то и хозяин свободен от долга отдать когену эти подарки – как тот, кто режет дикое животное. И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.