Текст книги "Брахот"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

мишна третья

[Того, кто] ГОВОРИТ: «НА ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ», ИЛИ: «ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», [или:] «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!», ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. [Если тот, кто] ВСТАЛ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ, ОШИБСЯ – [пусть] ДРУГОЙ ВСТАНЕТ НА ЕГО МЕСТО НЕ УПРЯМЯСЬ. ОТКУДА ОН НАЧИНАЕТ? С НАЧАЛА [того] БЛАГОСЛОВЕНИЯ, В КОТОРОМ ОШИБСЯ [первый].

Объяснение мишны третьей

Мишна эта учит, что тот, кто прибавляет к основному тексту молитвы слова мольбы, должен остерегаться, чтобы они не прозвучали как ересь, и что того, кто молится выражениями, которые можно превратно понять, прерывают. Кроме того, мишна обсуждает случай, если хазан сделал ошибку в молитве.

[Того, кто] говорит – в молитве: «на птичье гнездо распространяется милосердие твое». Умиляясь доброте и жалостливости Всевышнего, повелевшего человеку, нашедшему птичье гнездо, брать лишь птенцов – но мать отпустить (Раши). Другое объяснение смысла этих слов: так же, как Ты смилостивился над птичьим гнездом и приказал: «Не бери мать вместе с птенцами» – сжалься над нами (Рамбам, Бартанура). Или: «За добро да будет помянуто имя Твое». То есть: за добро, которое Ты, Всевышний, творишь нам, да будет помянуто имя Твое. [Или:] «Благодарим, благодарим!». Начиная благословение «Благодарим мы Тебя...», первое слово он повторяет дважды. Заставляют замолчать. По поводу того, кто говорит «НА ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ», гемара объясняет: его заставляют замолчать, потому что: 1) «он вносит ревность в дела Творения» (по его словам, Всевышний проявляет милосердие к птичьему гнезду, а к другим созданиям – нет). 2) «Он превращает заповеди Всевышнего в проявления Его милосердия, в то время как они – приказы, не подлежащие обсуждению». Говорящего «ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ УПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ» прерывают, потому что из его слов следует, будто Всевышнего следует благодарить лишь только за добро – между тем, как Мишна говорит (ниже 9, 5): «Обязан человек благословлять за зло так же, как он благословляет за добро». Того, кто дважды повторяет «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!», заставляют замолчать потому, что возникает впечатление, будто он признает и благодарит два божества.

[Если тот, кто] встал перед ковчегом – то есть хазан. «Ковчег» – это шкаф, в котором хранятся свитки Торы. Во времена Мишны хазан становился перед ковчегом. Ошибся – посреди молитвы, [пусть] другой встанет на его место не упрямясь. Говорит барайта: «Тот, которого приглашают встать перед ковчегом, должен отказываться» (как человек, сомневающийся в том, что он достоин того, чтобы стать представителем всей общины в молитве перед Всевышним). Поэтому в мишне подчеркивается, что в случае, когда посреди молитвы необходимо заменить хазана, тот, кого приглашают встать перед ковчегом, не должен отказываться, вынуждая общину повторять приглашение, так как задерживая продолжение молитвы, он навлекает позор на всех молящихся (Раши). Откуда он начинает? С какого места в молитве начинает тот, кто пришел заменить прежнего хазана? С начала [того] благословения, в котором ошибся [первый]. Это – в случае, если ошибка была сделана в одном из срединных благословений. Однако если это произошло в одном из трех первых благословений – хазан начинает молитву с самого начала, если в одном из последних трех – хазан начинает с благословения «Будь благосклонен, Г-сподь, Б-г наш, к народу своему...» (гемара, Рамбам).

мишна четвертая

СТОЯЩИЙ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ НЕ [должен] ОТВЕЧАТЬ «АМЕН» ПОСЛЕ [благословения, произносимого] КОГЕНАМИ ИЗ-ЗА [возможности] ЗАМЕШАТЕЛЬСТВА, И ЕСЛИ НЕТ ТАМ [другого] КОГЕНА КРОМЕ НЕГО – ОН НЕ [должен] «ВОЗДЕВАТЬ РУК». ОДНАКО [же] ЕСЛИ ОН УВЕРЕН, ЧТО ПОСЛЕ «ВОЗДЕВАНИЯ РУК» [сможет] ВОЗОБНОВИТЬ МОЛИТВУ, [ему] ДОЗВОЛЕНО.

объяснение мишны четвертой

Эта мишна учит, что хазан обязан избегать всего, что может смутить его и довести до ошибки в молитве.

Стоящий перед ковчегом не [должен] отвечать «Амен» после [благословения, произносимого] когенами. После того, как хазан заканчивает благословение «Благодарим...» (в утренней молитве «Восемнадцать» или в «дополнительной молитве»), когены благословляют народ (см. Бемидбар 6, 24-26). Церемония этого благословения состоит в следующем (вне Храма): сначала когены произносят благословение: «...освятивший нас святостью Агарона и повелевший нам благословлять Свой народ, Израиль, с любовью!», и все отвечают: «Амен!»; затем хазан подсказывает им благословение слово за словом, которые они повторяют вслед за ним. Благословение это состоит из трех фраз, после каждой из которых община отвечает: «Амен!» Итак, мишна сообщает, что ХАЗАН НЕ ДОЛЖЕН ОТВЕЧАТЬ «АМЕН» КОГЕНАМ, как все остальные молящиеся. Из-за [возможности] замешательства. Отвлекшись для того, чтобы ответить «Амен», хазан забудет, какое слово он должен подсказать когенам, придет в замешательство и сделает ошибку в молитве (Раши, Рамбам). И если нет там [другого] когена кроме него – если единственный коген среди молящихся – это сам хазан, он не [должен] «воздевать рук». Благословение когенов носит название «Воздевание рук», потому что они произносят его с воздетыми к небу руками. Итак, если хазан – единственный коген в синагоге, он не отвлекается от молитвы для совершения благословения когенов из опасения, что после него не сможет начать благословения «Даруй мир...» как положено. Однако [же] если он уверен, что после «воздевания рук» [сможет] возобновить молитву – если он владеет собой настолько, что твердо уверен: вставка благословения когенов в молитву и необходимость возвращения к заключительному благословению «Даруй мир...» не причинит ему никаких трудностей, ему позволено – совершить благословение народа.

Некоторые комментаторы объясняют, почему в этом случае для хазана делается исключение, заботой о том, чтобы благословение когенов не упразднилось. Следовательно, если в синагоге есть другой коген кроме хазана, способный совершить благословение, хазан не отвлекается от молитвы даже в том случае, если совершенно уверен в своей способности вернуться к нужному месту в ней (Гагагот Маймонийот; Шнот Элиягу; см. также Тосафот Йом-тов).

мишна пятая

ОШИБКА В МОЛИТВЕ – ДУРНОЙ ЗНАК ДЛЯ МОЛЯЩЕГОСЯ, А ЕСЛИ ОН ХАЗАН – ЭТО ДУРНОЙ ЗНАК ДЛЯ [всей] ОБЩИНЫ, ПОТОМУ ЧТО ПРЕДСТАВИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА – СЛОВНО ОН САМ. РАССКАЗЫВАЛИ О РАБИ ХАНИНЕ БЕН ДОСЕ, ЧТО, МОЛЯСЬ ЗА БОЛЬНЫХ, ОН ПРЕДСКАЗЫВАЛ, КТО ВЫЖИВЕТ И КТО УМРЕТ. [Когда же] ЕГО СПРОСИЛИ, ОТКУДА ОН ЭТО ЗНАЕТ, ОН ОТВЕТИЛ: ЕСЛИ МОЛИТВА ЛЬЕТСЯ ИЗ УСТ МОИХ СКЛАДНО Я ЗНАЮ, ЧТО ОНА ПРИНЯТА, А ЕСЛИ НЕТ – ЗНАЮ Я, ЧТО ОНА ОТВЕРГНУТА.

Объяснение мишны пятой

Эта мишна добавляет к сказанному в предыдущей, что каждый человек должен остерегаться сделать ошибку в молитве – тем более хазан.

Ошибка в молитве – в молитве «Восемнадцать» – дурной знак для молящегося. Ему с небес намекают на то, что молитва его не принимается и что он должен проанализировать свои поступки, чтобы исправить то, что требует исправления. А если он хазан – и сделал ошибку в молитве, это дурной знак для всей общины – которая сделала его своим представителем в молитве перед Всевышним. Потому что представитель человека – словно он сам, и, следовательно, это ошибка в молитве как бы сделана всей общиной.

Рассказывали о раби Ханине бен Досе – который был чрезвычайно праведен и благочестив, и к которому многие обращались в час беды, чтобы он помолился за них, что, молясь за больных – моля Всевышнего смилостивиться и послать им излечение, он предсказывал – помолившись, кто выживет и кто умрет – что и случалось. [Когда же] его спросили, откуда он это знает, он ответил: если молитва льется из уст моих складно – если молитва произносится моими устами быстро и без затруднений, я знаю, что она принята – и на небесах решили послать этому больному выздоровление. А если нет – если мне трудно молиться, знаю я, что она отвергнута – потому что на небесах этого больного приговорили к смерти.

Гемара рассказывает: раби Ханина бен Доса изучал Тору под руководством рабана Йоханана бен Закая. Однажды заболел сын рабана Йоханана бен Закая. "Ханина, сын мой, – обратился рабан Йоханан бен Закай к раби Ханине, – помолись, чтобы Всевышний смилостивился над моим сыном и он выздоровел!". Раби Ханина бен Доса, сидя на земле, свесил голову между своими коленями и помолился, прося Всевышнего сжалиться над сыном рабана Йоханана бен Закая, – и тот, действительно, выздоровел. Сказал рабан Йоханан бен Закай: "Если бы бен Закай бился головой о свои колени весь день напролет – на него не обратили бы на небесах ни малейшего внимания!". "Что, разве Ханина более велик, чем ты?" – спросила его жена. "Нет, – ответил тот, – но перед царем – Ханина как слуга (КОТОРЫЙ ВХОЖ К НЕМУ В ЛЮБОЕ ВРЕМЯ И ПОТОМУ ВСЕГДА МОЖЕТ ПОПРОСИТЬ ЕГО О ТОМ, ЧТО ЕМУ НУЖНО), а я как князь (КОТОРЫЙ ПРИНИМАЕТСЯ ЦАРЕМ ЛИШЬ В ОСОБО ВАЖНЫХ СЛУЧАЯХ И ПРОСЬБЫ КОТОРОГО ПОДВЕРГАЮТСЯ СТРОГОЙ И ПРИДИРЧИВОЙ ПРОВЕРКЕ).

Глава шестая

мишна первая

КАКИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПРОИЗНОСЯТ НАД ПЛОДАМИ? НАД ПЛОДАМИ, [выросшими на] ДЕРЕВЕ, ГОВОРЯТ «ТВОРЯЩИЙ ПЛОД ДЕРЕВА» КРОМЕ ВИНА: НАД ВИНОМ ГОВОРЯТ «ТВОРЯЩИЙ ПЛОД ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЫ». А НАД ПЛОДАМИ, [выросшими на] ЗЕМЛЕ, ГОВОРЯТ «ТВОРЯЩИЙ ПЛОД ЗЕМЛИ» КРОМЕ ХЛЕБА: НАД ХЛЕБОМ ГОВОРЯТ «ВЫРАЩИВАЮЩИЙ ХЛЕБ ИЗ ЗЕМЛИ». НАД ЗЕЛЕНЬЮ ГОВОРЯТ «ТВОРЯЩИЙ ПЛОД ЗЕМЛИ»; РАБИ ЙЕГУДА [же] ГОВОРИТ: «ТВОРЯЩИЙ [разнообразные] ВИДЫ ТРАВ».

Объяснение мишны первой

Мудрецы Торы сказали (Брахот 35а): "Нельзя получать удовольствие от чего бы то ни было в этом мире без произнесения благословения, а тот, кто это делает, – словно совершает кощунство, потому что сказано (Тегилим 24, 1): «Б-гу принадлежит земля и все, что на ней». Сказано также (Брахот 356): «Тот, кто наслаждается этим миром без благословения, словно грабит Всевышнего (ЛИШАЯ ЕГО ПОЛАГАЮЩЕГОСЯ ЕМУ БЛАГОСЛОВЕНИЯ. – Раши) и народ Израиля (ПОТОМУ ЧТО ЕГО ПРОСТУПОК ОКАЗЫВАЕТ ВРЕДНОЕ ВЛИЯНИЕ НА ПЛОДОРОДНОСТЬ ЗЕМЛИ. – Раши)» Это – основание для установления, принятого «мужами Великого собрания» об обязательности произнесения благословения в каждом случае, когда евреи получает удовольствие или пользу от этого мира.

Согласно другой точке зрения, основание для этого установления – слова Торы (Ваикра 19, 24): "Все плоды – святы ради восхвалений Г-спода". Отсюда следует, что когда плоды, выросшие на дереве, становятся разрешенными для еды (на четвертый год после посадки дерева), их следует есть, вознося "восхваления Г-споду". Поскольку слово "восхваления" сказано Торой во множественном числе, делается вывод, что одно "восхваление" должно говориться до еды, а другое – после, как сказал раби Акива: "ЧЕЛОВЕК НЕ ИМЕЕТ ПРАВА ОТВЕДАТЬ ЧЕГО БЫ ТО НИ БЫЛО ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ПРОИЗНЕСЕТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ".

Есть еще одно мнение: что обязанность произносить благословение перед едой естественно вытекает из необходимости читать благословение после еды (о чем буквально говорится в Торе: "И будешь есть, и насытишься, и благословишь..."): "Если насытившись, он благословляет – так уж тем более благословляет голодный (за пищу, которую он получил)!" (Брахот 35а). Кроме того, в гемаре приводится ряд других цитат из Торы, из которых выводится обязанность произносить благословения перед едой (Брахот 486). Тем не менее, обязанность произносить благословения как таковая принадлежит к числу заповедей, введенных мудрецами Торы (как было сказано выше).

Темой этой мишны являются благословения, произносимые над плодами земли.

Какие благословения произносят над плодами – перед тем, как есть их? Над плодами, [выросшими на] дереве, говорят – произносят благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, творящий плод дерева". Поскольку начало всех благословений одинаково, мишна опускает его и называет лишь окончание благословений, которое в каждом случае другое. Кроме вина – которое делается из винограда. Над вином говорят – произносят благословение: «творящий плод виноградной лозы». Несмотря на принцип «производимое из винограда считается виноградом» (а благословение, произносимое над виноградом, – «творящий плод дерева»), мудрецы установили специальное благословение для вина, чтобы отметить его исключительные свойства: что вино «подкрепляет сердце и веселит». А над плодами, [выросшими на] земле – вроде огурцов, бобов, арбуза и т.п., говорят – произносят благословение: «творящий плод земли» – кроме хлеба: над хлебом говорят – над хлебом произносят особое благословение, чтобы отметить исключительную роль хлеба как основного продукта питания человека. Точно так же мудрецы учредили особое благословение для других изделий из теста – вроде вермишели, клецок и также печения и пирогов – «творящий [разнообразные] виды пищи». «Выращивающий хлеб из земли» – следуя выражению из книги Тегилим (104, 14): «...чтоб вырастить [для человека] хлеб из земли». Над зеленью. Вроде салата, зеленого лука, шпината и т. п., говорят – произносят благословение: «творящий плод земли»; раби Йегуда [же] говорит: над зеленью произносят иное благословение – «творящий [разнообразные] виды трав». Раби Йегуда считает, что над различными видами растений следует произносить различные благословения – так, чтобы из слов благословения было ясно, над каким видом оно произносится. Однако же ГАЛАХА НЕ УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

мишна вторая

[Если] НАД ПЛОДАМИ ДЕРЕВА [произнес] БЛАГОСЛОВЕНИЕ «ТВОРЯЩИЙ ПЛОД ЗЕМЛИ» — [свой долг] ИСПОЛНИЛ, НО [если же] НАД ПЛОДАМИ ЗЕМЛИ [произнес] БЛАГОСЛОВЕНИЕ «ТВОРЯЩИЙ ПЛОД ДЕРЕВА» [свой долг] НЕ ИСПОЛНИЛ. [А если] НАД ВСЕМИ НИМИ [произнес] БЛАГОСЛОВЕНИЕ «ПО СЛОВУ КОТОРОГО ВОЗНИКЛО ВСЕ» ИСПОЛНИЛ [свой долг].

объяснение мишны второй

В предыдущей мишне мы учили, что для плодов земли установлено благословение «творящий плод земли», но для плодов, вырастающих на дереве, учреждено специальное благословение «творящий плод дерева» (несмотря на то, что и плоды дерева получают свое питание из земли). Ввиду ценных качеств, которыми обладают плоды дерева, они были выделены мудрецами Торы из всех видов плодов, которые дает земля, в особую группу, для которой было установлено особое благословение. Критерий для различения «плодов земли» и «плодов дерева» так формулируется гемарой (Брахот 40а): "Если после снятия урожая ветвь, на которой рос плод, остается и приносит новые плоды на следующий год, это растение – дерево, и над его плодами произносится благословение «творящий плод дерева»; если же после снятия урожая ветвь, на которой рос плод, не остается на следующий год для новых плодов – над этими плодами произносится благословение «творящий плод земли».

Эта мишна рассматривает случаи ошибок в произнесении благословения над плодами.

[Если] над плодами дерева [произнес] – по ошибке – благословение «творящий плод земли» – или оговорившись, или не зная, что этот плод вырос на дереве, [свой долг] исполнил. Потому что, в сущности, плоды дерева – тоже «плоды земли»: ведь свое питание они тоже получают из почвы. Отсюда следует галаха: в случае сомнения насчет происхождения плода следует произносить благословение «творящий плод земли» (Рош, Тур). Но [если же] над плодами земли [произнес] благословение «творящий плод дерева» – [свой долг] не исполнил. Потому что плоды, вырастающие на земле, не имеют никакого отношения к плодам, растущим на дереве. [А если] над всеми ними – то есть над всем, что было перечислено в мишне первой: над плодами, выросшими как на земле, так и на дереве, над зеленью и даже над вином и хлебом, [произнес] – по ошибке – благословение «по слову которого возникло все» – исполнил [свой долг] – постфактум. Но, конечно, в принципе над каждым продуктом следует произносить то благословение, которое относится именно к нему.

Талмуд Йерушалми сообщает, что точка зрения раби Йосе более строга, нежели точка зрения этой мишны. Он считает, что "каждый, кто меняет формулировку благословения, установленную мудрецами, долг свой [в отношении благословений] не исполняет". Однако Талмуд Бавли цитирует раби Йоханана, распространившего мишну "[а если] НАД ВСЕМИ НИМИ [произнес] БЛАГОСЛОВЕНИЕ "ПО СЛОВУ КОТОРОГО ВОЗНИКЛО ВСЕ" – ИСПОЛНИЛ [свой долг]" даже на вино и хлеб (как было сказано выше в объяснении мишны), и такова галаха. Высказывание раби Йосе раби Йоханан трактует в том смысле, что если кто-нибудь вместо благословения сказал: «Какой аппетитный хлеб! Благословен Всевышний, создавший его!», или: «Какой прекрасный инжир! Благословен Всевышний, создавший его!» – он не исполнил свой долг относительно необходимости произнести благословение, потому что сказал нечто свое, совершенно не похожее на то, что сформулировали мудрецы. Однако же если он сказал благословение, сформулированное мудрецами, – «по слову Которого возникло все», – то (по мнению раби Йоханана) сам раби Йосе согласился бы, что долг произнесения благословения исполнен. Впрочем, есть еще точка зрения раби Меира, цитируемая барайтой, диаметрально противоположная мнению раби Йосе: что даже тот, кто сказал нечто непохожее на установленное благословение (вроде «Какой аппетитный хлеб! Благословен Всевышний, создавший его!»), тем не менее, долг свой исполнил.

мишна третья

НАД ПРОДУКТОМ, НЕ ВЫРОСШИМ НА ЗЕМЛЕ, ГОВОРЯТ «ПО СЛОВУ КОТОРОГО». НАД УКСУСОМ, НАД ПАДАНЦАМИ И НАД КУЗНЕЧИКАМИ ГОВОРЯТ «ПО СЛОВУ КОТОРОГО». НАД МОЛОКОМ, НАД ЯЙЦАМИ, НАД ТВОРОГОМ И СЫРОМ ГОВОРЯТ «ПО СЛОВУ КОТОРОГО». РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: НЕ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ НАД ТЕМ, ЧТО [содержит в себе] НЕЧТО ОТ ПРОКЛЯТИЯ.

Объяснение мишны третьей

После того, как предыдущая мишна научила нас, что если по ошибке над некоторыми продуктами было произнесено благословение «по слову Которого возникло все», то постфактум оно засчитывается как надлежащее благословение. Теперь перечисляются продукты, к которым это благословение отнесено в принципе.

Над продуктом, не выросшим на земле – например, над мясом или над рыбой, говорят – то есть произносят благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, царь вселенной, по слову Которого возникло все". Над уксусом – то есть над скисшим вином, над паданцами – над плодами, упавшими с дерева прежде, чем они созрели (Рамбам, Бартанура), и над кузнечиками – над кузнечиками, разрешенными в пищу (см. Ваикра 11, 21-22), говорят – произносят то же самое благословение: «по слову Которого».

Над молоком, над яйцами, над творогом и сыром говорят «по слову Которого». В обоих Талмудах – и Бавли, и Иеру-шалми – при цитировании мишны эта фраза опускается, потому что, в сущности, все, что в ней сказано, подразумевается в словах, которыми мишна начинается. Раби Йегуда говорит: не произносят – никакого – благословения над тем, что [содержит в себе] нечто от проклятия – вроде уксуса (испортившегося вина), или паданцев (испортившихся плодов), или кузнечиков (к виду которых относится саранча, уничтожающая посевы). Галаха, однако, НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

мишна четвертая

[Если на стол поданы] РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ [пищи] – РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ЕСЛИ СРЕДИ НИХ ЕСТЬ [один] ИЗ «СЕМИ ВИДОВ», БЛАГОСЛОВЕНИЕ [произносится] НАД НИМ. А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: [произносят] БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД ТЕМ, ЧТО ХОТЯТ.

объяснение мишны четвертой

В этой мишне говорится о приоритете одних благословений перед другими.

[Если на стол поданы] различные виды [пищи] – с какого благословения должен начать тот, которому подали различные виды пищи и он хочет поесть каждый из них? Раби Иегуда говорит: если среди них есть [один] из «семи видов» – один из семи видов плодов Страны Израиля, которыми она славится. Это: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики. Благословение [произносится] над ним. Потому что эти продукты имеют приоритет перед любыми остальными. Гема-ра рассматривает также случай, если перед человеком, собирающимся приступить к еде, имеются несколько продуктов, относящихся к «семи видам». В этом случае приоритет имеют те, которые – в перечислении этих «семи видов» – упоминаются Торой раньше (Дварим 8, 8): «Страна пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и граната, страна оливкового масла и меда» (то есть, сладких фиников). Раши объясняет, что, восхваляя Страну Израиля, Тора перечисляет ее плоды по порядку их значения. Гемара поясняет, что чем ближе название плода к слову «страна» – тем выше его значение. Это слово встречается в стихе дважды, и те плоды, которые упоминаются сразу после второго слова «страна», имеют большее значение, нежели те, которые отстоят дальше от слова «страна» в первой части стиха. Таким образом, «семь видов» плодов Страны Израиля по своему значению располагаются в следующем порядке: пшеница, маслины, ячмень, финики, виноград, инжир и гранаты. Есть также точка зрения, что ячмень должен предшествовать маслинам, потому что благословение «творящий [разнообразные] виды пищи», произносимое над изделиями из теста, всегда предшествует благословению, произносимому над плодами. Кроме того, следует заметить, что под словом «виноград» здесь подразумеваются сами плоды винограда – что же касается вина, производимого из винограда, то оно ввиду своей значимости имеет особое благословение, которое поэтому предшествует даже благословению над маслинами. А мудрецы говорят: [произносят] благословение над тем, что хотят – что хотят съесть первым. Другими словами, приоритет принадлежит тому виду пищи, который этот человек любит больше.

Гемара, объясняя внутренний смысл этой мишны, приводит две точки зрения. (А) Разногласие между раби Иегудой и мудрецами касается только того случая, когда кто-либо собирается съесть несколько видов пищи, над которыми произносится одно и то же благословение (например – финики и яблоки, над которыми произносится то же самое благословение "творящий плод дерева"), и хочет сказать это благословение только один раз, имея при этом в виду все виды пищи. Раби Иегуда считает, что в этом случае следует произнести благословение над той пищей, которая относится к "семи видам", имея в виду все остальное (то есть, в нашем примере, произнести благословение над фиником, имея в виду также яблоко). Мудрецы же считают, что "любимая еда предпочтительна" (то есть, если этот человек яблоки хочет больше фиников, то он произносит благословение именно над яблоками, а финики при этом лишь имеет в виду). Что же касается таких видов пищи, над которыми произносятся различные благословения, то и раби Иегуда, и мудрецы согласны в том, что над каждым из видов произносится отдельное благословение. Однако относительно порядка, в котором они произносятся, в гемаре приводятся три мнения: 1) благословение произносится над тем, что хотят, и галаха в этом случае не накладывает никаких ограничений; 2) благословение произносится над любимым видом пищи, с которого хотят начать еду; 3) благословение произносится над пищей, принадлежащей к одному из «семи видов».

(Б) Разногласие между раби Йегудой и мудрецами касается также и случая с различными видами пищи, над которыми произносятся различные благословения. Раби Йегуда считает, что предпочтение всегда отдается "семи видам", а мудрецы – что порядок произнесения благословений определяется личными вкусами и желаниями человека.

РАМБАМ ПОСТАНОВЛЯЕТ: "В случае, когда имеются различные виды пищи, над которыми произносится одно и то же благословение, произносят благословение только один раз, имея в виду все виды пищи. Если же благословения, произносимые над этими видами пищи, различны – над каждым из них произносят благословение, соответствующее ему, и начинают есть с того, с чего хотят. Однако если ни одному из видов пищи не отдают предпочтения и среди них есть относящийся к "семи видам" – первое благословение произносится над ним, и если таких продуктов несколько, первым берется тот, который упоминается Торой раньше ("Законы о благословениях" 8, 13). "ШУЛХАН АРУХ" ГОВОРИТ: Если все виды пищи имеют одно и то же благословение и среди них есть относящееся к "семи видам" – оно имеет приоритет. Если же среди них нет того, что относится к "семи видам", первым произносится благословение над тем, что больше любят (то есть над той пищей, которую обычно этот человек ест охотнее всего). Если же благословения, произносимые над этими видами пищи, различны, первым берется то, что хотят ("Орах хаим" 211, 1).