Текст книги "Брахот"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц)

мишна вторая

РАБИ НЕХУНИЯ БЕН ГАКАНА МОЛИЛСЯ ПРИ ВХОДЕ В БЕЙТ ГАМИДРАШ И ПРИ ВЫХОДЕ [из него] КРАТКУЮ МОЛИТВУ. СКАЗАЛИ ЕМУ: ЧТО ЭТО ЗА МОЛИТВА? ОТВЕТИЛ [он] ИМ: ПРИ ВХОДЕ Я МОЛЮСЬ [о том] ЧТОБЫ НЕ ПРОИЗОШЛО ОШИБКИ ИЗ-ЗА МЕНЯ, А ПРИ ВЫХОДЕ Я ВОЗДАЮ БЛАГОДАРНОСТЬ ЗА СВОЮ ДОЛЮ.

Объяснение мишны второй

В предыдущей мишне обсуждалось время молитв. Как известно, место, где молитвы читаются, – это синагога. Прочитав молитву, люди обычно выходили из синагоги и переходили в особое помещение для изучения Торы, называющееся бейт гамидраш, «дом учения». Гемара говорит (Брахот 64а): "Тот, кто из синагоги переходит в бейт гамидраш, удостаивается откровения Всевышнего, как сказано (Тегилим 84, 8): «Пойдут от добра к добру – явится Б-гу в Ционе».

Эта мишна говорит о молитвах, которые составил раби Нехуния бен Гакана для тех, кто идет в бейт гамидраш учить Тору: одну из них следует произносить при входе в него, а другую – при выходе оттуда.

Раби Нехуния бен Гакана молился – имел обыкновение произносить краткую молитву – при входе в бейт гамидраш – чтобы заниматься изучением Торы – и при выходе [из него] – после окончания занятий – краткую молитву, о которой говорится дальше. Сказали ему – те, кто учился в бейт гамидраше: Что это за молитва? О чем ты молишься? Ответил [он] им: при входе я молюсь [о том], чтобы не произошло ошибки из-за меня – чтобы я сам не ошибся в галахе и чтобы другие не ошиблись из-за меня, а при выходе я воздаю благодарность – Всевышнему – за свою долю – за то, что Он дал мне удел среди тех, кто сидит в бейт гамидраше и учит Тору.

Гемара цитирует барайту, которая говорит о том же, но в более общей форме (Брахот 286): "Что говорят при входе [в бейт гамидраш]? – Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г мой, чтобы не возникло ошибки [в галахе] из-за меня: чтобы я сам не ошибся, и не смеялись надо мной мои товарищи – чтобы я не назвал нечистое чистым, а чистое – нечистым, и чтобы не ошиблись мои товарищи, и я не смеялся над ними. А что говорят при выходе? – Благодарю Тебя, Г-сподь, Б-г мой, за то, что дал мой удел среди тех, кто сидит в бейт гамидраше, а не среди бездельников: я встаю пораньше, и они встают пораньше – я встаю для занятий Торой, а они встают для пустых занятий; я тружусь, и они трудятся – я тружусь и получаю плату, а они трудятся зря; я тороплюсь, и они торопятся – я тороплюсь к вечной жизни, а они торопятся к могильной яме".

В своем комментарии к Мишне Рамбам пишет: "Эти две молитвы обязаны произносить все, кто приходит учиться в бейт гамидраш, потому что в барайте не упоминается имя раби Нехунии бен Гакана, но говорится об этих молитвах в общем плане – то есть применительно к каждому человеку, приходящему в бейт гамидраш".

мишна третья

РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ЧЕЛОВЕК МОЛИТСЯ «ВОСЕМНАДЦАТЬ [благословений]» КАЖДЫЙ ДЕНЬ. РАБИ ЙЁГОШУА ГОВОРИТ: [молитву,] ПОДОБНУЮ «ВОСЕМНАДЦАТИ». РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: [тот, кто] ПРИВЫК МОЛИТЬСЯ, [должен] МОЛИТЬСЯ «ВОСЕМНАДЦАТЬ», ЕСЛИ [же] НЕТ – [молитву] ПОДОБНУЮ «ВОСЕМНАДЦАТИ».

Объяснение мишны третьей

Как уже было сказано раньше – в предисловии к объяснению мишны первой, – молитва «Восемнадцать» была учреждена Эзрой и возглавляемым им сангедрином, и называется так по числу благословений, из которых она состоит. Гемара сообщает, что рабан Гамлиэль и явненский сангедрин прибавили к молитве еще одно благословение – так называемое «благословение против отступников»: «А доносчикам да не будет никакой надежды...», направленное против отступников от истинного Еврейства, притесняющих народ Израиля и подстрекающих его к измене Всевышнему. С тех пор молитва включает в себя, по сути дела, девятнадцать благословений, но, тем не менее, за ней осталось прежнее название «ВОСЕМНАДЦАТЬ».

Структура молитвы делится на три части: первые три благословения – это восхваление Всевышнего, последние три – выражение благодарности Ему, те же, которые находятся посредине, – это просьбы об удовлетворении основных нужд как общества, так и каждого отдельного человека.

В этой мишне обсуждается вопрос: обязан ли каждый еврей произносить эту молитву каждый день целиком? (Дело в том, что во времена Мишны молились наизусть, и поэтому многие не помнили всю молитву.) Мишна сообщает, что по этому поводу различные мудрецы занимают различные точки зрения.

Рабан Гамлиэль говорит: человек молится «Восемнадцать [благословений]» каждый день. Каждый человек обязан ежедневно читать все восемнадцать благословений. Раби Йегошуа говорит: [молитву,] подобную «Восемнадцати». Не полную молитву «Восемнадцать» обязан ежедневно читать человек, а ее сокращенный вариант. О том, что он собой представляет, в гемаре приводятся различные мнения. Согласно одному из них, все срединные благословения сокращаются таким образом, что от них остаются лишь самое начало и заключительная формула благословения. Например: «Ты даруешь человеку разум... Благословен Ты, Г-сподь, дарующий разум!». «Возврати нас, отец наш, к Торе Твоей... Благословен Ты, Г-сподь, желающий [нашего] возвращения!» и т. д. Однако первые три и последние три благословения должны быть произнесены полностью. Согласно другому мнению, вместо тринадцати срединных благословений говорится лишь одно, концентрирующее в себе содержание всех их. Текст его таков: «Вразуми нас, Г-сподь, Б-г наш, [чтобы мы] постигли пути Твои, и открой наши сердца для страха перед Тобой, и прости нас, чтобы спаслись мы, и отдали нас от наших страданий, и насыть нас на нивах страны Твоей, и собери нас, рассеянных, с четырех сторон света, а заблудшие – согласно Твоему суждению судимы будут, и на злодеев десницу Твою подними, и да возрадуются праведники построением города Твоего, и восстановлением Храма Твоего, и расцветом мощи Давида, служителя Твоего, и уготовлением светоча для сына Йешая, помазанника Твоего; прежде, чем воззовем [к Тебе], – ответь нам! Благословен Ты, Г-сподь, внемлющий молитве!»

Также согласно этому мнению три первых и три последних благословения остаются в полном виде.

Раби Акива говорит: [тот, кто] привык молиться. Тот, который знает всю молитву наизусть, кто произносит ее плавно и без запинок, – обязан произносить все «восемнадцать благословений» полностью. Если [же] нет – если он не знает молитву хорошо – [молитву,] подобную «Восемнадцати», он читает не полную молитву, а ее сокращенный вариант. ГАЛАХА УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО МНЕНИЮ РАБИ АКИВЫ: в случае крайней нужды произносятся первые три благословения полностью, затем тринадцать срединных сокращаются в одно – «Вразуми нас...», и последние три благословения тоже читаются в полном виде. Однако для этого правила есть ограничения: оно не применяется зимой и осенью, в сезон дождей, потому что тогда в молитву необходимо включить просьбу о росе и дожде; сокращенный вариант молитвы нельзя произносить на исходе субботы и праздников, потому что тогда в молитву нужно ввести гавдалу – а для всех этих добавлений в варианте «Вразуми нас...» места нет (Рамбам, Законы о молитве 2, 3-4).

мишна четвертая

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: МОЛИТВА [того, кто] ПРЕВРАЩАЕТ ЕЕ В ПОВИННОСТЬ, НЕ МОЛЬБА. РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: ПРОХОДЯЩИЙ ОПАСНОЕ МЕСТО ПРОИЗНОСИТ КРАТКУЮ МОЛИТВУ; [он] ГОВОРИТ: «СПАСИ, Б-ЖЕ, НАРОД ТВОЙ ОСТАТОК ИЗРАИЛЯ, НА ВСЕХ РАСПУТЬЯХ ДА БУДУТ ИХ НУЖДЫ ПРЕД ТОБОЮ! БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНЕМЛЮЩИЙ МОЛИТВЕ!»

Объяснение мишны четвертой

Эта мишна учит нас двум вещам: 1) что молитва – это мольба о милосердии Всевышнего, и поэтому необходимо молиться от всего сердца, вкладывая в молитву искренние чувства; 2) что проходящий опасное место должен произнести краткую молитву.

Раби Элиэзер говорит: молитва [того, кто] превращает ее в повинность – то есть в постоянную обязанность, исполняемую механически изо дня в день и ощущаемую как тягость, от которой лучше избавиться как можно скорее, не мольба. Такая молитва, по сути своей, не может быть названа молитвой, потому что суть молитвы – это мольба о милосердии Всевышнего, а эта – лишена всякого искреннего чувства. Некоторые комментаторы полагают, что раби Элиэзер высказывает свое не согласие с предыдущей мишной и считает, что в принципе нельзя устанавливать постоянное время для молитвы и обязывать людей молиться каждый день молитву «восемнадцать» или ее сокращенный вариант – потому что это грозит превращению молитвы, искреннего обращения человека к Всевышнему, в удручающую повинность.

Раби Иегошуа говорит: проходящий опасное место. Напри мер, если человек проходит местность, где часты нападения разбойников или диких зверей и остановка там грозит опасностью для жизни – ив этот же момент настает время молитвы, он произносит краткую молитву – какую именно, сказано далее. [Он] говорит: «Спаси, Б-же, народ твой – остаток Израиля». Это – цитата из Ирмеягу 31, 6. На всех распутьях да будут их нужды пред тобою! Благословен Ты, Г-сподь внемлющий молитве!". Выражение «НА ВСЕХ РАСПУТЬЯХ» означает, что даже когда евреи уходят с пути Торы, пусть их нужды будут видны Всевышнему, и Он позаботится об удовлетворении их (гемара, Раши, Рамбам). Другое объяснение, более близкое к буквальному смыслу слов: НА ВСЕХ РАСПУТЬЯХ – на всех дорогах, по которым идут путники и подвергаются опасности, пусть Всевышний позаботится об удовлетворении всех нужд их (Раби X. Альбек, на основании оксфордской рукописи Талмуда и «Дикдукей софрим»).

В гемаре приводятся еще несколько вариантов этой молитвы. Как галаха установлен следующий: «МНОГОЧИСЛЕННЫ НУЖДЫ НАРОДА ТВОЕГО, ИЗРАИЛЯ, А УМ ИХ КОРОТОК (то есть, они не умеют сказать о всех своих нуждах); ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ДАТЬ КАЖДОМУ ИЗ НИХ ПРОПИТАНИЕ И ВСЕ, ЧТО ЕМУ НЕ ХВАТАЕТ; И ТО, ЧТО В ТВОИХ ГЛАЗАХ ХОРОШО, ВЕРШИ. БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНЕМЛЮЩИЙ МОЛИТВЕ!» Рамбам пишет: «Эту молитву произносит путник, идя своей дорогой, но если он имеет возможность остановиться – пусть остановится, чтобы сказать ее. Когда же он достигает населенного пункта и перестает волноваться, он обязан прочитать всю молитву в установленной форме, все девятнадцать благословений» (Законы о молитве 4, 19).

мишна пятая

ЕДУЩИЙ [верхом] НА ОСЛЕ – [пусть] СПУСТИТСЯ. ЕСЛИ НЕ МОЖЕТ СПУСТИТЬСЯ – [пусть] ПОВЕРНЕТ СВОЕ ЛИЦО; ЕСЛИ НЕ МОЖЕТ ПОВЕРНУТЬ СВОЕ ЛИЦО – [пусть] ОБРАТИТ СЕРДЦЕ СВОЕ В НАПРАВЛЕНИИ СВЯТАЯ СВЯТЫХ.

Объяснение мишны пятой

Мудрецы постановили, что молитву «восемнадцать» следует читать стоя, повернувшись лицом по направлению к Храму, как следует из молитвы царя Шломо (Млахим I, 8). Барайта говорит (Брахот 30а): «Тот, кто молится за пределами Страны Израиля, должен обратить свое сердце к Стране Израиля (ОН ПОВОРАЧИВАЕТСЯ ЛИЦОМ К СТРАНЕ ИЗРАИЛЯ И МОЛИТСЯ. Рамбам), потому что сказано (Млахим I, 8, 48): „...И будут молиться Тебе в сторону своей страны“. Тот, кто молится, находясь в Стране Израиля, должен обратить свое сердце к Йерушалаиму, потому что сказано (там же, 44): „И будут молиться Г-споду в сторону города, избранного Тобою“. Тот, кто молится в Иеру-шалаиме, обращает свое сердце к Храму, потому что сказано (Диврей гайамим II, 6, 32): „И будут молиться в сторону этого Храма“. Тот, кто молится в Храме, обращает свое сердце к Святая святых, как сказано (Млахим I, 8, 30): „И будут молиться в сторону этого места“. Следовательно, тот, кто находится на востоке [от Храма], обращается лицом к западу, тот, кто находится на западе, – обращается лицом к востоку, с юга – поворачивает лицо к северу, с севера – к югу. Получается, что весь народ Израиля устремляет свои сердца к одному и тому же месту».

Эта мишна рассматривает случай, когда остановиться для молитвы и повернуться в нужную сторону возможности нет.

Едущий [верхом] на осле – и настало время молитвы – [пусть] спустится на землю и встанет лицом по направлению к Храму (как говорилось выше) для того, чтобы прочитать молитву «Восемнадцать» так, как постановили мудрецы. Если же не может спуститься – потому что нет никого, кто подержал бы осла пока он не закончит молитву, и есть опасение, что осел тем временем сбежит, [пусть] – сидя на осле – повернет свое лицо в сторону Иерусалима и Храма, находящегося в нем, и так прочитает молитву. Если не может повернуть свое лицо – потому что должен следить за дорогой, по которой едет, – [пусть] обратит сердце свое в направлении Святая Святых. То есть пусть сосредоточится на том, что молитва его направляется в сторону Святая Святых.

В ГЕМАРЕ ЦИТИРУЕТСЯ БАРАЙТА: «Едущий верхом на осле, когда настало время молиться, должен сойти на землю и помолиться – если при нем есть кто-то, могущий подержать осла; если же нет – пусть останется на месте и помолится сидя. Раби говорит: в любом случае пусть он останется на месте и помолится сидя, потому что ум его неспокоен». Сказал Рава: ГАЛАХА — СОГЛАСНО МНЕНИЮ РАБИ. Поэтому Рамбам постановляет: «Едущий верхом – несмотря на то, что при нем есть тот, кто может подержать животное во время молитвы, – не должен слезать на землю, но пусть помолится сидя верхом, чтобы сосредоточиться на молитве» (Законы о молитве 5, 2).

мишна шестая

СИДЯЩИЙ НА КОРАБЛЕ, ИЛИ В ПОВОЗКЕ, ИЛИ НА ПЛОТУ [пусть] ОБРАТИТ СВОЕ СЕРДЦЕ В НАПРАВЛЕНИИ СВЯТАЯ СВЯТЫХ.

Объяснение мишны шестой

Эта мишна является продолжением предыдущей и говорит еще о нескольких случаях, когда нет возможности встать для молитвы и повернуться в нужную сторону.

Сидящий на корабле – например, на паруснике, плывущем в открытом море, или в повозке в то время, когда она едет, или на плоту, И НАСТАЛО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ. Во всех этих случаях нет возможности встать и соблюсти условия для молитвы, установленные мудрецами: корабль качается, повозка трясется, встав на плоту, человек боится упасть в воду. [Пусть] обратит свое сердце в направлении Святая Святых. То есть пусть он останется сидеть на месте и прочитает молитву, устремив свои мысли и чувства к Святая Святых.

мишна седьмая

РАБИ ЭЛЬАЗАР БЕН АЗАРИЯ ГОВОРИТ: «ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА» ЧИТАЕТСЯ ТОЛЬКО ЛИШЬ ОБЩИНОЙ; А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ОБЩИНОЙ И ВНЕ ОБЩИНЫ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ ОТ ЕГО ИМЕНИ: ВЕЗДЕ, ГДЕ ОБЩИНА [молится вместе], ОТДЕЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК СВОБОДЕН ОТ «ДОПОЛНИТЕЛЬНОЙ МОЛИТВЫ».

Объяснение мишны седьмой

После того, как Мишна сообщила об обязанности каждого еврея ежедневно читать молитву «восемнадцать» или ее сокращенный вариант (см. мишну третью) и об условиях, установленных для этого мудрецами, эта мишна обращается к так называемой «дополнительной» молитве, о которой упоминалось выше (в мишне первой). По вопросу, должна ли читаться эта молитва в субботу, новомесячье и праздники каждым евреем или только общиной, разошлись мнения мудрецов Мишны.

Раби Эльазар бен Азария говорит: «дополнительная молитва» читается только общиной. Когда вся община собирается на молитву. Раби Эльазар бен Азария считает, что вполне достаточно, если «дополнительная молитва» будет прочитана лишь общиной. Основанием для него служит то, что она не является мольбой об удовлетворении личных и общественных нужд, но вся, целиком – восхвалением Всевышнего. Кроме того, в отличие от утренней и дневной молитвы в субботу и праздники, она не соответствует такой же будничной молитве (рабейну Иона). А мудрецы говорят: общиной и вне общины. «Дополнительную молитву» читают и община, и каждый человек в отдельности. Раби Йегуда говорит от его имени – от имени раби Эльазара бен Азарии: Везде, где община [молится вместе] – где «дополнительная молитва» читается общиной, отдельный человек свободен от «дополнительной молитвы» – потому что молитва хазана освобождает его от обязанности читать ее самому. Однако там, где нет общественной молитвы (потому что, например, нет миньяна, или даже там, где есть десять взрослых евреев, но они не читают дополнительную молитву" сообща), каждый обязан молиться ее сам (Брахот 30а-б). Рамбам в своем комментарии к Мишне высказывает мнение, что общественная молитва, о которой идет речь в этой мишне, это молитва в миньяне, где присутствует раввин или самый выдающийся мудрец города. Но как бы там ни было, ГАЛАХА установлена согласно точке зрения мудрецов, и «дополнительную молитву» обязан читать каждый независимо от того, молится ли он в миньяне или в одиночку.

Глава пятая

мишна первая

НЕ НАЧИНАЮТ МОЛИТЬСЯ, НЕ СОСРЕДОТОЧИВШИСЬ. ПРАВЕДНИКИ ПРЕЖНИХ ВРЕМЕН ВЫЖИДАЛИ ЦЕЛЫЙ ЧАС, ЧТОБ УСТРЕМИТЬ СВОЕ СЕРДЦЕ К ВСЕВЫШНЕМУ, И [лишь потом] МОЛИЛИСЬ. ЕСЛИ ДАЖЕ ЦАРЬ ПРИВЕТСТВУЕТ ЕГО НЕ ОТВЕЧАЕТ; ДАЖЕ ЕСЛИ ЗМЕЯ ВЬЕТСЯ У ПЯТКИ ЕГО НЕ ПРЕРЫВАЕТ [молитвы].

Объяснение мишны первой

Мишна эта учит нас, что молитва «Восемнадцать [благословений]» требует сосредоточенности духа. Человек должен освободить свое сердце от всех будничных тревог и очистить голову от всех посторонних мыслей, представив себе, что он стоит перед самим Всевышним (Рамбам, Законы о молитве 4, 16-17; Шулхан арух «Орах хаим» 98, 1). Кроме того, мишна сообщает, что молитва «восемнадцать» прерывается только в том случае, если жизни молящегося угрожает опасность.

Не начинают молиться – молитву «Восемнадцать [благословений]», не сосредоточившись – проникшись смирением и богобоязненностью, исполняя сказанное (Тегилим 2, 11): «Служите Г-споду в трепете». Барайта разъясняет: «Не начинай молиться – ни в унынии, ни в лени, ни в смехе, ни посреди беседы, ни в беспечности, ни от праздной болтовни – но [только] в радости [от исполнения] заповеди». «Например, – поясняет Раши, – сразу после упоминания освобождения из Египта, или после прочтения „Хвалебной песни Давида“ (Тегилим 145), восхваляющей Всевышнего и утешающей душу» (Брахот 31а).

Праведники прежних времен выжидали целый час – чтобы освободить свой ум от будничных мыслей и чтоб устремить свое сердце к Всевышнему – чтоб сосредоточить свои мысли и чувства на Том, к Кому обращаются с молитвой, чтоб внушить себе благоговение и страх перед величием Всевышнего. И [лишь потом] молились – вкладывая в молитву все сердце, всю душу.

Если даже царь приветствует его – во время молитвы, не отвечает – на приветствие. Даже если змея вьется у пятки его – не прерывает [молитвы]. Гемара разъясняет: случаи, в которых мишна запрещает прерывать молитву, – это случаи, не связанные с опасностью для жизни. То есть: царь, приветствующий молящегося во время молитвы, – это еврейский царь (который правильно поймет ситуацию и не накажет за кажущуюся непочтительность); змея – это или та змея, которая обычно не жалит, или змея не ядовитая. Однако если царь – это нееврейский царь (который способен покарать смертью того, кто не ответит ему во время молитвы), или к ноге молящегося приближается скорпион или опасная ядовитая змея – молитву следует прервать.

мишна вторая

УПОМИНАЮТ МОГУЩЕСТВО [ниспосылающего] ДОЖДИ В «ВОСКРЕШЕНИИ МЕРТВЫХ», А ПРОСЯТ ДОЖДИ В «БЛАГОСЛОВЕНИИ ГОДОВ»; ГАВДАЛА ЖЕ — В [благословении] «ДАРУЮЩИЙ РАЗУМ». РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: ЕЕ ПРОИЗНОСЯТ КАК ОТДЕЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, ЧЕТВЕРТОЕ [по счету]. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: В «БЛАГОДАРЕНИИ».

объяснение мишны второй

Тема этой мишны – добавления в молитве «Восемнадцать», производимые в определенные времена.

Упоминают могущество [ниспосылающего] дожди в «воскрешении мертвых». То есть во втором по счету благословении молитвы «Восемнадцать». Так называется оно потому, что начинается и кончается упоминанием о всемогуществе Всевышнего, воскрешающего мертвых: «Твое могущество вечно, Г-сподь, ТЫ ВОСКРЕШАЕШЬ МЕРТВЫХ... БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВОСКРЕШАЮЩИЙ МЕРТВЫХ!» Мишна учит, что именно в этом благословении делают добавление, говорящее о всесилии Всевышнего, ниспосылающего дождь, а именно: «[Он] НАВОДИТ ВЕТЕР И НИЗВЕРГАЕТ ДОЖДЬ». Гемара объясняет: "Поскольку низвержение дождя равно воскрешению мертвых, установили упоминание о всемогуществе Всевышнего, ниспосылающего дождь, в «Воскрешении мертвых». О том же говорит Талмуд Иерушалми: «Так же, как воскрешение мертвых – это оживление мира, выпадение дождя – это оживление мира». Добавление о дожде делают между фразами «Ты – великий избавитель» и «Питающий по доброте своей живых» (Рош).

Время произнесения этого добавления – от "дополнительной молитвы" в праздник Шмини-Ацерет до утренней молитвы в первый день праздника Песах. Летом же, согласно ашкеназийскому варианту молитвенника, эти слова опускаются, согласно сефардскому – заменяются на "[Он] ниспосылает росу".

А просят дожди – вставляя в молитву просьбу: «И дай росу и дождь...» – в «благословении годов» – посреди благословения, начинающегося словами «Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год...» и заканчивающегося – «Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий годы!»

Время для этого добавления – с седьмого дня месяца хешван до дневной молитвы в канун праздника Песах. Вне Страны Израиля ее начинают произносить на шестидесятый день после осеннего равноденствия. Гемара поясняет: "Поскольку наше благосостояние зависит от обилия дождей – просьбу о дожде установили в благословение о достатке".

Гавдала же. В молитве «Восемнадцать» на исходе субботы и праздника произносят гавдалу: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою... И отделил Ты, Г-сподь, Б-г наш, святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от [других] народов, седьмой день от шести дней работы...» В [благословении] «Дарующий разум» – в четвертом благословении от начала молитвы: «Ты даруешь человеку разум... Благословен Ты, Г-сподь, дарующий разум!» Причина установления гавдалы именно здесь объясняется гемарой: "Поскольку гавдала означает наступление будней, она помещена в будничное благословение о даровании разума". И о том же говорит Талмуд Йерушалми: «Почему включили гавдалу в благословение „Дарующий разум“? Потому что если нет разума – откуда способность различать?!» Раби Акива говорит: ее произносят как отдельное благословение, четвертое [по счету]. Раби Акива считает, что гавдалу следует не включать в благословение «Дарующий разум», но выделить как особое благословение сразу после трех первых благословений молитвы, заканчивающееся: «Благословен Ты, Г-сподь, отделяющий святое от будничного!», а благословение «Дарующий разум» говорить после него. Раби Элиэзер говорит: в «благодарении». Гавдалу следует вставлять в благословение «Благодарим мы...» перед словами: «И за все это да будет благословлено...» ИЗ ЭТИХ МНЕНИЙ ПРИНЯТО КАК ГАЛАХА ПЕРВОЕ: что гавдала говорится в благословении «Дарующий разум».