Текст книги "Брахот"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 12 страниц)

Мишна. Раздел Зраим. Трактат Брахот.

Комментарии раби Пинхаса Кегати. Перевод на русский язык

Над переводом работали:

З.Султанович (главы 1 – 5, ред. А.Бауха), Э.Ратнер и Й.Векслер (главы 6 – 9, ред. Й.Векслер)

Под общей редакцией Й.Векслера

посвящается светлой памяти р. Моше БАРСЕЛЛЫ

– знатока Торы, широко образованного, гордого еврея, чуткого воспитателя молодежи, общественного деятеля и мыслителя, самозабвенно работавшего на благо общества, который принадлежал к первому поколению сионистов Советского Союза и внес неоценимый вклад в дело пробуждения и укрепления еврейского самосознания в этой стране нашего горького изгнания.

Р. М.Барселла родился в местечке Коренец, (Белоруссия) в первый день еврейского месяца Шват 5662 г. (1902) и скончался в Иерусалиме 24 Тишрей 5747 г. (1986). Он был одним из основателей и руководителей института публикаций по вопросам иудаизма на русском языке "Амана".

Настоящее издание стало возможным благодаря щедрой помощи

Мориса и Вивиан ВОЛЬ,

давних друзей р. М.Барселлы и его семьи.

Раби Пинхас Кегати о своем комментарии к Мишне

Тора – как вода: одна капля, другая капля – и возникает река, две галахи сегодня, две галахи завтра – и вот уже знания бьют неиссякаемым ключом.

Шир гаширим раба

Что требуется от комментария к Мишне?

Отнюдь не открытие неизведанных глубин, но педагогический подход в популяризации содержания Мишны при опоре на Гемару и классические комментарии: Раши, Рамбама, Меири, Бартануру, Тосфот Йом-тов, Млехет Шломо, Шнот Элиягу, Тифъэрет Исраэль и прочая, и прочая, и прочая... Новейшие комментаторы тоже могут оказать существенную помощь – особенно в том, что касается выяснения реалий и изложения материала на современном, понятном всем, языке. Но вместе с тем цель работы не должна состоять лишь в преподнесении читателю Мишны полностью объясненной и растолкованной: нельзя скрывать от него трудности, тяжелые проблемы, возникающие иной раз в процессе ее изучения, несходство мнений ее толкователей. Поэтому я счел нужным каждый раз указывать источник, из которого почерпнуто объяснение, и приводить подчас по нескольку комментариев к одной и той же мишне, по-разному освещающих ее содержание. Это способствует расширению горизонта учащегося, углублению его понимания предмета, приносит ему чувство удовлетворения от его занятий и побуждает его чаще обращаться к первоисточникам, чтобы охватить проблемы во всем их объеме, во всей их глубине. В конце объяснений Мишны время от времени даются также особые дополнения, цель которых – обратить внимание учащегося на некоторые особенности материала и на толкования, выходящие за пределы основного комментария.

Отдавая себе полный отчет в том, что избранный мною путь чреват длиннотами, я приложил все старания к тому, чтобы комментарий ничего не потерял ни в плане педагогическом, ни в плане популяризационном, чтобы язык его был понятен и точен, а форма изложения – четкая и ясная. Я обратил особое внимание на то, чтобы различия в шрифте, которым напечатан текст, облегчали его усвоение. Благодаря этому даже едущий в автобусе или в поезде может углубиться в ту часть Мишны, которую принято изучать в этот день, и постичь ее по-настоящему даже в том случае, если ее содержание многообразно и сложно.

И еще три специфических момента делают этот комментарий к Мишне доступным каждому человеку:

1. Комментарий предназначен для ежедневного изучения Мишны – по две мишны в день. Поэтому – чтобы избавить учащегося от необходимости листать страницы и разыскивать разъяснение уже пройденного материала, нужное ему сегодня, – все необходимые для понимания Мишны сведения хотя бы вкратце повторяются каждый раз, когда в них возникает нужда.

2. Весь текст Мишны воспроизводится в комментарии, выделенный жирным шрифтом. Благодаря этому учащийся не будет тратить время на поиски разъясняемого материала в основном тексте Мишны и связи между отдельными проблемами.

3. Кроме краткого предисловия перед каждым трактатом Мишны, посвященного сути содержания его, перед объяснением почти каждой мишны дано краткое введение с целью познакомить учащегося с темой данной мишны, с источниками и разъяснениями проблем, о которых будет сказано далее в комментарии мимоходом, или для того, чтобы напомнить учащемуся об уже пройденном материале, необходимом для понимания здесь.

Благодаря всему этому достигается двойная польза: учащийся, время которого ограничено, получает для себя все нужные сведения; с другой стороны тот, кто свободнее распоряжается своим временем, узнает, к каким первоисточникам следует обратиться для того, чтобы вникнуть в материал основательнее.

Глава первая

мишна первая

КОГДА ЧИТАЮТ «ШМА» ВЕЧЕРОМ? С ТОГО ЧАСА, КОГДА КОГЕНЫ ПРИХОДЯТ ЕСТЬ ТРУМУ, ДО КОНЦА ПЕРВОЙ СТРАЖИ [это] СЛОВА РАБИ ЭЛИЭЗЕРА. МУДРЕЦЫ ЖЕ ГОВОРЯТ: ДО ПОЛУНОЧИ. РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ДО ВОСХОДА УТРЕННЕЙ ЗАРИ. СЛУЧИЛОСЬ, ЧТО ЕГО СЫНОВЬЯ ПРИШЛИ С ПИРА И СКАЗАЛИ ЕМУ: МЫ НЕ ЧИТАЛИ «ШМА». [Он] ОТВЕТИЛ ИМ: ЕСЛИ ЕЩЕ НЕ ВЗОШЛА ЗАРЯ, ВЫ ДОЛЖНЫ ПРОЧЕСТЬ. БОЛЕЕ ТОГО: ВСЕ, О ЧЕМ БЫЛО СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ «ДО ПОЛУНОЧИ», ЗАПОВЕДАНО ДО ВОСХОДА УТРЕННЕЙ ЗАРИ. СОЖЖЕНИЕ ТУКА И ЧЛЕНОВ [жертвоприношений] – ЗАПОВЕДАНО ДО ВОСХОДА УТРЕННЕЙ ЗАРИ; И ВСЕ СЪЕДАЕМОЕ В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ ЗАПОВЕДАНО ДО ВОСХОДА УТРЕННЕЙ ЗАРИ. ЕСЛИ ТАК, ТО ПОЧЕМУ СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ: «ДО ПОЛУНОЧИ»? ДАБЫ ОТДАЛИТЬ ЧЕЛОВЕКА ОТ ГРЕХА.

Объяснение мишны первой

Сказано в главе – «Шма» (Дварим 6, 7): «...и говори ты их, сидя дома и идя дорогой, и ЛОЖАСЬ, И ВСТАВАЯ». Отсюда вывели мудрецы, что заповедано читать «Шма» каждый день дважды: ЛОЖАСЬ – то есть тогда, когда люди ложатся спать, – во время лежания, ВСТАВАЯ – то есть тогда, когда люди встают ото сна, или: вечером и утром.

Чтение "Шма" включает в себя три отрывка из Торы: 1) "Шма Исраэль" ("Слушай, Израиль") – Дварим 6, 4-9; 2) "И будет, если послушны будете заповедям Моим" – Дварим И, 13-21, в котором также сказано "...И ЛОЖАСЬ, И ВСТАВАЯ"; 3) отрывок о цицит — Бе-мидбар 15, 37-41, в котором упомянут Исход из Египта и сказано: «...дабы помнили вы и исполняли все заповеди Мои» – что является как бы продолжением к предыдущему отрывку: «И будет, если послушны будете...»

Первые три главы нашего трактата занимаются правилами чтения "Шма". В данной мишне обсуждается время чтения "Шма" вечером, и объясняется в гемаре, что наша мишна начинает сразу со времени чтения, не обосновывая прежде самую обязанность чтения, опираясь на всеобщее знание написанного, в котором говорится: "...И ЛОЖАСЬ, И ВСТАВАЯ". Поэтому мишна начинает вопросом: "Когда читают..." – каковы границы времени, когда люди ложатся спать, и только потом, в мишне второй, обсуждается время утреннего чтения "ШМА". В гемаре приводится еще одна причина именно такого порядка: там объясняется, что мишна следует сказанному о сотворении мира: "...и был вечер, и было утро – день один" – то есть вначале "вечер", а потом "утро". Так и в мишне прежде всего ставится вопрос о чтении "Шма" вечером.

Когда читают «Шма» вечером? – Когда начинается время чтения «Шма» вечером? С того часа, когда когены приходят есть труму. – Дары, преподносимые когенам согласно закону Торы, считаются священными. Поэтому когенам разрешено есть их только тогда, когда они ритуально чисты. Коген осквернившийся – не имеет права их есть, как сказано о нем (Ваикра 22, 4): «Святынь не вкусит, пока не очистится». О каких святынях идет речь? – объясняют мудрецы (Йевамот 74а) – О ТРУМЕ. Итак, осквернившийся коген не допускается к вкушению трумы, ПОКА НЕ ОЧИСТИТСЯ – то есть пока не окунется в живую воду родника или особого бассейна, миквэ, основой которого является дождевая вода, и ПОКА НЕ ЗАЙДЕТ СОЛНЦЕ того дня. Это значит, что даже после очищения в воде ему еще запрещено вкушать возношения до захода солнца, так как сказано: «И ЗАЙДЕТ СОЛНЦЕ, И ОЧИСТИТСЯ, И ЗАТЕМ ВКУСИТ СВЯТЫНЬ» (там же, 7).

В гемаре разъясняется, что выражение "...и очистится"

– имеет в виду не когена (как, казалось бы, понимается с первого взгляда), а солнце – потому что в стране Израиля говорили "очистился день", означая этим конец сумерек, когда солнце окончательно зашло, погрузилось и как бы окунулось в море за горизонтом и начали виднеться звезды. Так и пишет Рамбам ("Законы о труме" 7,2): "Оскверненные [когены] не едят возношений, пока не сядет солнце того дня и не выйдут три звезды после захода, так как сказано: "и зайдет солнце, и очистится" – то есть ПОКА НЕ ОЧИСТИТСЯ НЕБОСКЛОН ОТ СОЛНЕЧНОГО СВЕТА – и затем [коген] вкусит святынь". Об этом и говорится в этой мишне: С ТОГО ЧАСА, КОГДА КОГЕНЫ ПРИХОДЯТ ЕСТЬ ТРУМУ,

– когены, которые несли на себе обязанность службы Всевышнему в Храме и распространения знания Торы в народе, были примером пунктуальности, и поэтому мы учим в мишне, что С ТОГО ЧАСА, КОГДА КОГЕНЫ, которые осквернились и уже сделали все от них зависящее, чтобы очиститься, и ожидающие только конца дня для полного очищения и возможности вновь вкусить святынь, УЖЕ ЧИСТЫ, – ОНИ ИМЕЮТ ПРАВО ЕСТЬ ТРУМУ. Это и есть установленное законом время ПОЯВЛЕНИЯ ЗВЕЗД, то есть полного захода солнца, с которого начинается время чтения "Шма" вечером. В гемаре объясняется, что в Мишне написано именно – "с того часа, когда когены..." (а не: "с часа появления звезд"), дабы научить нас еще одному правилу, а именно: что когену – сколь бы высокой степенью нечистоты он не осквернился – дозволено есть труму, если он окунулся в живую воду и уже село солнце того дня – даже если он еще не успел принести положенное ему жертвоприношение. Ибо так выводят мудрецы из написанного: «И зайдет солнце, и очистится, и затем вкусит святынь» – заход солнца удерживает его, а не искупление (то есть принесение жертвы). Есть мнение (Шнот Элиягу), объясняющее причину того, что в Мишне прямо не указано время «появления звезд», тем, что оно не упоминается в Торе нигде, кроме того места, из которого выводится срок, после которого очистившийся коген может есть труму. Поэтому Мишна поставила время вечернего чтения «Шма» в связь с возможностью когенов есть труму.

И ДО КАКОГО ЧАСА ДЛИТСЯ ВРЕМЯ ЧТЕНИЯ "ШМА"? До конца первой стражи. – То есть до конца первой трети ночи – ибо, как указано в гемаре, ночь разделялась на три смены караулов. [Это] слова раби Элиэзера. – Как он толкует выражение «и ложась» – в то время, когда ты ложишься, а ведь большинство людей ложатся спать не позднее конца первой смены стражи. РАБИ ЭЛИЭЗЕР, упомянутый здесь, это раби Элиэзер бен Горканос (см. Авот 2,8). В отличии от других мудрецов, имя которых тоже было Элиэзер и которых, как правило, называют по имени-отчеству, упомянутый здесь раби Элиэзер обычно приводится только по собственному имени. В гемаре разъясняется, что люди знали признаки смены стражи, и потому раби Элиэзер воспользовался этим, сказав: «ДО КОНЦА ПЕРВОЙ СМЕНЫ». Мудрецы же говорят: до полуночи. – То есть время вечернего чтения «Шма» длится до полуночи. Рабан Гамлиэль говорит: до восхода утренней зари. – То есть чтение «Шма» возможно в течение всей ночи, так как выражение «и ложась» толкуется им как: все то время, в течение которого люди лежат, то есть время ночного сна. Из многих толкований, данных термину «восход утренней зари», приведем здесь ясное и краткое объяснение из книги «Диврей Талмуд» раби Аврагама-Элиягу Каплана, благословенна память его, в котором упорядочены все упомянутые в талмудической литературе признаки конца ночи и начала дня, каждый из которых важен для исполнения разных заповедей, связанных со временем (например – возможность произнести утренние благословения, возложить тфилин, начать молитву «Восемнадцать благословений» и т.п.): «Первые полоски света, занимающиеся на востоке в конце ночи, называются „лань зари“. Они становятся все шире и ярче, пока, приблизительно через час, уже походят на столп света, который называется „восход зари“. „Восход зари“ появляется за час перед первыми лучами солнца. Некоторые из комментаторов считают, что „восход зари“ называется на языке Талмуда еще и „освещением востока“, другие считают это первыми проблесками солнца, третьи помещают его между „восходом зари“, предваряющим его, и рассветом солнца, следующим за ним».

Случилось, что его сыновья – рабана Гамлиэля, пришли – после полуночи, с пира – свадебного, и сказали ему – отцу: мы не читали «Шма». – Мы были заняты и забыли прочесть «Шма» этим вечером. [Он] ответил им: если еще не взошла заря, вы должны прочесть. В гемаре поясняется, что целью поставленного его сыновьями вопроса было узнать мнение мудрецов (то есть большинства; обычно в талмудической литературе при разногласиях мнение большинства анонимно обозначается «мудрецы», тогда как остающиеся в меньшинстве называются поименно): согласны ли они с толкованием раби Элиэзера, и лишь считая, что в норме большинства людей ложиться спать позже конца первой смены, продлевают время чтения до полуночи, но не позже, так как это уже не считается ими временем отхода ко сну; из этого следует, что опоздавшие к полуночи уже просрочили время обязанности вечернего чтения «Шма» и не имеют права читать «Шма» этой ночью. Если это так, то они, несмотря на известное им мнение своего отца, должны вести себя согласно мнению большинства, следуя правилу: закон устанавливается большинством. Либо же мудрецы принимают точку зрения рабана Гамлиэля: что все время лежания ночью является временем обязанности чтения «Шма», а мудрецы сказали «до полуночи» лишь дабы поторопить человека исполнить заповедь вовремя? На это ответил им рабан Гамлиэль, что мудрецы согласны с ним и поэтому ЕСЛИ НЕ ВЗОШЛА УТРЕННЯЯ ЗАРЯ, ВЫ ДОЛЖНЫ ПРОЧЕСТЬ. Более того. Рабан Гамлиэль добавил: не только по отношению к времени чтения «Шма» мудрецы считают, что оно длится всю ночь, несмотря на то, что они сказали «до полуночи», все, о чем было сказано мудрецами «до полуночи», – заповедано до восхода утренней зари. – Все заповеданное в вечернее время, но не выполненное в соответствии с предписанием мудрецов до полуночи, остается в силе всю ночь. Сожжение тука и членов [жертвоприношений] заповедано до восхода утренней зари. Тук и члены жертв, кровь которых следует кропить днем, предписано вознести и сжечь на алтаре в те же сутки – в течение дня и следующей за ним ночи, до восхода утренней зари. Если же они не были вознесены на алтарь до восхода зари, то они уже непригодны более к жертвоприношению из-за пройденной ночи, ибо сказано: «И не останется на всю ночь до утра пасхальная жертва» (Шмот 34, 28). Отсюда учат, как вести себя с остальными жертвоприношениями, в которых предписано сожжение на алтаре. И все съедаемое в тот же день. То есть жертвоприношения, части которых поедаются (либо ко-генами, либо приносящими жертву) в те же сутки (день и следующая за ним ночь) как, например, благодарственная жертва, очистительная жертва или повинная жертва, заповедано – дозволено есть – до восхода утренней зари. Ибо написано о благодарственной жертве: «Не оставит от нее до утра» (Ва-икра 7, 15), и отсюда учат о всех остальных жертвах, части которых поедаются.

Если так – что все заповеданное вечером остается в силе всю ночь, то почему сказали мудрецы: «до полуночи»? О чтении «Шма» в данной мишне и о поедаемых в те же сутки жертвах в трактате Звахим? Следует заметить, что о сожжении туков и членов не было сказано мудрецами «до полуночи» и оно упомянуто в данной мишне для того, чтобы сообщить нам, что все, обязательное ночью, длится всю ночь (Раши и Бартанура). По версии Рамбама и в этом случае сказано мудрецами «до полуночи», и многие комментаторы затруднялись найти первоисточник этой версии (см. Тосфот Йом-тов). По некоторым мнениям на это намекается в трактате Звахим 9, 6 (Шнот Элиягу, Млехет Шломо). Итак: ПОЧЕМУ СКАЗАЛИ МУДРЕЦЫ «ДО ПОЛУНОЧИ» – обо всем этом? Дабы отдалить человека от греха. Чтобы был он проворнее в исполнении заповедей и не откладывал их до предела – ведь так он может забыться, просрочить и не исполнить вообще либо исполнить не вовремя. Например: поесть после дозволенного времени святынь (дозволенных частей жертвоприношений) и тем самым совершить тяжкий грех, наказание которого – карет. В барайте, которую цитирует гемара, добавляется: «Мудрецы предостерегли нас (тем, что сказали „до полуночи“), чтобы не произошло так, что человек, возвращающийся с поля вечером, скажет себе: пойду-ка домой, поем кое-что, выпью малость, посплю, а потом уж прочту „Шма“ и помолюсь, ибо есть еще время, – но, сморенный сном, спит всю ночь (не успев прочесть „Шма“). Теперь же он по дороге с поля заходит в синагогу, если привычен читать Тору – читает, а если привычен учить гемару – учит; читает „Шма“ и молится, а после этого вкушает хлеб свой с благословением» (Брахот 46).

мишна вторая

КОГДА ЧИТАЮТ «ШМА» УТРОМ? КАК ТОЛЬКО ОЩУЩАЕТСЯ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ «ТХЕЛЕТ» И БЕЛЫМ; РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: МЕЖДУ «ТХЕЛЕТ» И «КАРТИ»; И КОНЧАЮТ ДО ВОСХОДА СОЛНЦА. РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: ДО ТРЕХ ЧАСОВ, ТАК КАК ОБЫЧАЙ ЦАРСКИХ СЫНОВЕЙ ВСТАВАТЬ В ТРИ ЧАСА. ЧИТАЮЩИЙ «ШМА» ПОЗЖЕ НЕ ТЕРЯЕТ – КАК И ВСЯКИЙ ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ.

Объяснение мишны второй

Когда читают «Шма» утром? – Когда начинается утреннее время чтения «Шма»? Как только ощущается – человеком – различие между «тхелет» и белым. Два эти цвета связаны с заповедью о цицит, о которой сказано (Бемидбар 15, 38): "...и вплетут в [каждую] кисть нить «тхелет»". Из этого мудрецы сделали вывод, что ОДНА из четырех шерстяных нитей, составляющих вместе кисть, привязанную к каждому из четырех краев четырехугольного покрывала, должна быть цвета «ТХЕЛЕТ». Краску этого цвета предписано получить из крови определенного вида моллюска, обитающего в море, и только ею разрешается красить нити цицит (подробно об этом см. трактат Мнахот 44а). Об этом особом цветовом оттенке мудрецы говорят: "«Тхелет» подобен цвету моря; цвет моря подобен цвету неба; цвет неба подобен сапфиру; сапфир подобен цвету престола Славы небесной". Рамбам пишет: "«Тхелет», о котором идет речь в Торе... подобна чистому небосводу в солнечный день". Итак назначение нитей «тхелет», сплетенных с нитями простой белой шерсти, привлекать внимание человека к себе, напоминая ему о заповедях Всевышнего и тем самым побуждая его к исполнению их, как и сказано: «...и ВИДЯ ЕЕ, вы вспомните заповеди Г-сподни и исполните их...» – цицит заповедано ВИДЕТЬ. И поэтому исполнение этой заповеди естественно связано с днем (когда светло) и служит признаком начала дня и начала времени чтения «Шма». КАК ТОЛЬКО ОЩУЩАЕТСЯ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ "ТХЕЛЕТ И БЕЛЫМ – время утреннего чтения «Шма» начинается с того часа, когда человек в свете восходящей зари различает между нитью цвета «тхелет» и остальными белыми нитями в кистях цицит, как и сказано в гемаре: «...и видя ее, вы вспомните...» – посмотри на эту заповедь и вспомни другую, связанную с ней: заповедь чтения «Шма», вступающую в силу "как только ощутимо различие между «тхелет» и белым" (трактат Мнахот 436). И еще приводится в гемаре: «Другие говорят: признак начала дня – как только можно узнать знакомого на расстоянии четырех локтей» (Брахот 96). Об этом говорится в Талмуде Иеру-шалми: оба этих мнения – ощущение различия между «тхелет» и белым и возможность узнать знакомого на определенном расстоянии – имеют в виду ту же степень яркости зари. То есть они одинаковы по времени и оба служат признаком того, что пришло уже время утреннего чтения «Шма».

Раби Элиэзер говорит: время чтения «Шма» утром начинается, как только ощущается различие между «тхелет» и «карти» – довольно близкими цветовыми оттенками, хорошо различимыми только при полном восходе солнца, то есть позднее, чем время различия между «тхелет» и белым. КАРТИ – слово на арамейском языке, которым переводится (в переводе Онке-лоса – см. Бемидбар 11, 5) ивритское слово Хацир (кормовые травы). Сочный зеленоватый цвет «карти» довольно похож на синеватый оттенок «тхелет». Таким образом, раби Элиэзер обозначает время чтения «Шма» на основании близких оттенков в природе: между «тхелет» в небе и сочно зеленоватым на земле. И кончают – завершают чтение «Шма» – до восхода солнца. То есть с первыми проблесками солнца над вершинами гор. Некоторые комментируют, что мишна воспользовалась выражением «и кончают», дабы подчеркнуть предписание мудрецов стараться завершить чтение «Шма» точно с проблеском солнца, как сказано в гемаре (Брахот 9 б): "Старательные (скромные и любящие заповеди люди – Раши) завершали его (чтение «Шма») с проблеском солнца, чтобы присоединить избавление (благословение «Избавитель Израиля», заключающее «Шма») к молитве («Восемнадцать благословений») и молиться уже днем (так как молитва начинается с проблеском солнца). (Но следует заметить, что есть версии Мишны, в которых отсутствует слово «и кончают»).

Раби Иегошуа говорит: до трех часов. – То есть до конца четверти дня, так как обычай царских сыновей вставать в три часа. По мнению раби Иегошуа смысл сказанного «...и вставая» можно толковать как время подъема всех людей, а так как среди царских сыновей принято вставать со сна лишь в три часа от восхода солнца, то все это время можно считать временем подъема. Мнение раби Иегошуа принято и стало обязательным правилом поведения. Следует заметить, что во всей талмудической литературе приводится немало споров между раби Элиэзером и раби Иегошуа и как галаха всегда принимается мнение раби Иегошуа. Раби Иегошуа, о котором идет речь, это раби Иегошуа бен Ханания (см. Авот 2, 8). ЧАС, упоминаемый в Мишне, это так называемый «ВРЕМЕННОЙ ЧАС» (а не постоянная единица времени, принятая в наши дни); «временной час» – это двенадцатая часть дня от утренней зари до появления звезд. Поэтому он изменяется с изменением длины дня в разные времена года.

Читающий – «Шма» позже обозначенного времени, то есть конца первой четверти дня, не теряет. То есть, несмотря на то, что он не выполнил своего долга по отношению к чтению «Шма» (ибо не прочел вовремя), даже читая позже времени он не совсем теряет вознаграждение, как и всякий читающий Тору, – ибо читающий «Шма» после назначенного срока все же занимается Торой. Так как чтение любого отрывка Торы является заповеданным и предписанным занятием Торой, то естественно, что и те три главы, входящие в «Шма», находятся в этой категории, и поэтому даже читающий не вовремя имеет вознаграждение, хотя не за особо выделенное законом чтение «Шма», а за занятие Торой. В гемаре добавляется, что в словах НЕ ТЕРЯЕТ имеется в виду, что человек, читающий «Шма» не вовремя, не теряет возможности сказать благословения перед и после чтения «Шма» (подробности о которых далее – в мишне четвертой).