Текст книги "Брахот"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 12 страниц)

мишна вторая

ПОХОРОНИЛИ ПОКОЙНИКА И ВОЗВРАЩАЮТСЯ – ЕСЛИ МОГУТ НАЧАТЬ И КОНЧИТЬ ПЕРЕД ТЕМ, КАК ПОДОЙТИ К РЯДУ, – НАЧНУТ. ЕСЛИ ЖЕ НЕТ – НЕ НАЧНУТ. СТОЯЩИЕ В РЯДУ – ВНУТРЕННИЕ ОСВОБОЖДЕНЫ, А ВНЕШНИЕ – ОБЯЗАНЫ.

Объяснение мишны второй

Эта мишна продолжает предыдущую, и в ней говорится о том, как себя вести по отношению к чтению «Шма» после погребения. По обычаю, сразу же после погребения, возвращаясь, участвующие в похоронах становятся в два ряда у ворот кладбища, и сквозь эти ряды проходят скорбящие родственники покойника, принимая соболезнования. Формула соболезнования такова: «Всевышний утешит вас в числе всех скорбящих о Ционе и Иерусалиме» (все евреи несут траур по разрушению Храма и изгнанию из Циона).

Похоронили покойника и возвращаются. Отходя от могилы к воротам кладбища, то есть месту, на котором принимают соболезнования от стоящих рядами присутствующих, если могут – утешающие – начать и кончить – одну главу из «Шма» (р. Овадия Бартанура) или даже один (первый) стих чтения «Шма» (Талмуд, Рамбам) перед тем, как подойти к ряду – соболезнующих и начать принимать участие в утешении (как сказано выше), начнут – читать. Если же нет – то есть ряд настолько близок к могиле, что времени недостаточно даже для одного стиха, не начнут – читать, а утешат скорбящих прежде, ибо утешение скорбящих – это заповедь Торы и занимающийся одной заповедью освобожден от других (Тосфот Йом-тов от имени рабейну Ионы). Стоящие в ряду – утешающих во время соболезнования, внутренние – стоящие внутри (ибо если есть много соболезнующих, то бывает, что становятся один за другим и тогда есть стоящие внутри, то есть видящие скорбящих, которые проходят непосредственно возле них, и внешние, стоящие за спинами первых) освобождены – от чтения «Шма», ибо принимают более интенсивное участие в утешении, а внешние – не видящие лиц скорбящих, обязаны – читать «Шма» там, где они находятся.

мишна третья

ЖЕНЩИНЫ, РАБЫ И МАЛОЛЕТНИЕ ОСВОБОЖДЕНЫ ОТ ЧТЕНИЯ «ШМА» И ОТ ТФИЛИН, НО ОБЯЗАНЫ [исполнять заповеди] МОЛИТВЫ И МЕЗУЗЫ И ЧИТАТЬ ЗАСТОЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ.

Объяснение мишны третьей

В этой мишне мы переходим от определения тех, кто освобождается от долга читать «Шма» в определенных обстоятельствах, обсуждаемых в предыдущих мишнах, к определению тех, кто совсем освобожден от чтения «Шма».

Женщины, рабы и малолетние освобождены от чтения «Шма» – ЖЕНЩИНЫ ОСВОБОЖДЕНЫ, ибо заповедь чтения «Шма» является предписанием, связанным со временем, – ведь исполнение его зависит от времени (утро, вечер и все относящееся к определению утра или вечера – см. главу первую), а от всех предписаний, связанных со временем (то есть, в которых определенное время исполнения является главным фактором и условием самого исполнения, а несвоевременное деяние заповеди – не считается исполнением ее), – женщины освобождены. РАБЫ – имеются в виду рабы неевреи, которые приняли на себя некоторую часть еврейских заповедей, прошли обрезание и омовение в микве для этого, считаются неполными герами и поэтому обязаны соблюдать все запреты и все предписания Торы, не связанные со временем, как женщины, а от всех заповедей,связанных со временем, освобождены, в том числе и от чтения «Шма». МАЛОЛЕТНИЕ – даже такие, которые уже достигли воспитательного возраста, то есть отец уже обязан приучать их к исполнению заповедей. Все же он не обязывается мудрецами приучать их к чтению «Шма», так как не всегда дети находятся рядом с отцом во время чтения «Шма». В Талмуде Иерушалми сказано: "ЖЕНЩИНЫ – откуда? (т.е. из какого источника выводят мудрецы освобождение женщин от чтения «Шма»?) ибо сказано: «...и учите их, сыновей ваших» – сыновей, но не дочерей (т.е. мужчин, а не женщин). РАБЫ – откуда? Из сказанного: «Слушай, Израиль, Г-сподь Б-г твой, Г-сподь един» – тот, у которого нет других господ, кроме Пресвятого Б-га, – т.е. исключается из этого раб: ведь у него есть еще один господин. МАЛОЛЕТНИЕ – откуда? Из сказанного: «Дабы была Тора Б-жья на устах твоих» (Шмот 13, 9) – те, которые могут постоянствовать в этом (то есть, могут исполнять принятое ими на себя постоянно, а не как дети, которые не могут усидеть на месте даже если хотят). И от тфилин. Тфилин является заповедью, обусловленной определенным временем, – исполнить ее можно только днем, а не ночью, в будний день, а не в субботу. Поэтому женщины и рабы освобождены от долга наложения тфилин. Малолетние освобождены от этой заповеди, ибо им трудно содержать себя в надлежащей чистоте. Но обязаны исполнять заповеди молитвы. То есть читать молитву «Восемнадцать благословений», так как молитва есть просьба милосердия и каждый человек должен просить милости к себе (Талмуд Иерушалми). Раши объясняет это тем, что молитва является постановлением мудрецов, и оно было установлено ими по отношению к женщинам, рабам и малолетним также. Рамбам, однако, пишет иначе: "Заповедано молиться каждый день, ибо сказано (Шмот 23, 25): «И служите Г-споду, Б-гу вашему», и по преданию знаем мы, что «служение» это есть МОЛИТВА, ибо сказано: «...и служить Ему всем сердцем». – Вывели мудрецы: каково это служение сердцем? – это молитва. В ТОРЕ НЕ ОПРЕДЕЛЕНО ОСОБОЕ ВРЕМЯ ДЛЯ МОЛИТВЫ (мудрецы установили время и число молитв в день; это не записано в Торе, а является постановлением мудрецов). Поэтому ЖЕНЩИНЫ И РАБЫ ОБЯЗАНЫ МОЛИТЬСЯ (произнести одну из молитв, установленных мудрецами, – в любое время, ибо три установленные молитвы – утренняя, минха и вечерняя – дают возможность выбрать себе любое время дня и ночи для исполнения заповеди – молиться раз в сутки), так как это предписание не обусловлено временем" (Законы о молитве 1, 1-2). Мезузы – то есть исполнить заповедь прибить к косякам дверей дома пергаментный свиток с написанным на нем текстом двух первых глав чтения «Шма» (Дварим 6, 4-9; 11, 13-21). Косяк двери называется мезуза, поэтому и свиток, прибивающийся к косяку, называется мезуза. Женщины и рабы обязаны исполнять заповедь мезузы, так как эта заповедь не обусловлена временем: малолетних также следует приучать заботиться о наличии мезузы в их комнатах и домах (Рамбам, Законы о мезузе 5, 10). И читать застольное благословение – благословение после еды. Женщины и рабы обязаны произнести это благословение, но сомнительно, является ли эта обязанность предписанием Торы, ибо, с одной стороны, сказано (Дварим 8, 10): «И будешь есть, и насытишься, и благословишь», и оно не обусловлено временем, но, с другой стороны, возможно, что эта обязанность следует только из постановления мудрецов, ибо сказано (там же): «...за хорошую страну, данную Им тебе», а ведь страна Израиля не была поделена между женщинами тоже (дочери Цлофхада унаследовали только надел своего отца, который был среди вышедших из Египта, за неимением братьев). Как бы то ни было, женщины обязаны произносить благословение после еды хотя бы согласно постановлению мудрецов. Малолетние также обязаны произносить это благословение постановлением мудрецов, дабы приучиться к исполнению заповедей.

мишна четвертая

НЕЧИСТЫЙ «СЛУЧАЕМ» ПОМЫШЛЯЕТ В СЕРДЦЕ, НО НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ И ПОСЛЕ ЧТЕНИЯ «ШМА»; ПРИ ЕДЕ БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ПОСЛЕ [нее], НО НЕ ПЕРЕД НЕЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: БЛАГОСЛОВЛЯЕТ И ПЕРЕД НИМИ, И ПОСЛЕ НИХ.

Объяснение мишны четвертой

Сказано в Торе: «Если будет среди тебя муж, нечистый от случая ночного» (Дварим 23, 11), и объяснили мудрецы, что имеется в виду излияние семени. Поэтому он нечист, ибо сказано: «И муж, у которого излилось семя, да омоет в воде все тело свое и будет нечист до вечера» (Ваикра 15, 16). Поэтому мудрецы назвали излияние семени – «случай» – независимо от причины – будь то случайно, во время сна или же в бодрствовании, вольно или невольно, во время полового сношения или же вне его. Название же «ночной случай» дано мудрецами, ибо в Торе говорится об обычном и имеющем место в большинстве случаев. И так сказано в Гемаре: Эзра постановил омывание (в миквэ) для нечистых «случаем» (Бава кама 82а). То есть: несмотря на то, что в Торе не запрещено нечистому излиянием семени заниматься Торой, даже еще не очистившись, – как и во всех остальных случаях осквернения чем-то, все же Эзра и сангедрин, главой которого он был, исключили нечистого «случаем» из общего правила и постановили запретить ему заниматься Торой, пока не омоется (в миквэ). Это исключение из правила было сделано не из-за чего-то особого именно в этом случае осквернения, а для того, чтобы изучающие Тору не находились постоянно возле своих жен, как петухи. В гемаре (Бра-хот 22а; Талмуд Иерушалми Брахот 3, 4) приводятся еще несколько причин данного исключения из правила. Согласно этому постановлению, здесь преподаются правила поведения нечистого «случаем» в чтении «Шма» и благословениях. В гемаре, однако, говорится, что постановление Эзры упразднено, и большинство полагается на мнение раби Иегуды бен Бтейры: «Слова Торы не принимают скверны, ибо сказано (Ирмеягу 23, 29): „Ведь вот слово Мое как огонь“. Сказал Г-сподь – как огонь не принимает скверны, так и слова Торы тоже не принимают скверны». Так же пишет и Рамбам (в конце Законов о чтении «Шма»): «Так как не распространилось это постановление среди всех и у большинства не было сил придерживаться его – оно было упразднено. И уже так повелось во всем Израиле (то есть, у всех евреев), читать Тору и „Шма“ даже будучи нечистым, ибо слова Торы не принимают скверны и остаются чистыми вечно». В этой мишне, однако, мы учим правила чтения «Шма» СОГЛАСНО постановлению Эзры.

Нечистый «случаем» – когда настало время чтения «Шма», помышляет в сердце «Шма», не читая вслух согласно постановлению Эзры (как сказано выше). Но не благословляет благословения перед чтением и после чтения «Шма» даже мысленно, ибо обязанность их чтения не выводится из Торы, а постановлена мудрецами, как добавление к чтению «Шма». Поэтому не обязали нечистого заниматься этим, даже мысленно, а обязательное чтение «Шма» сказанным в Торе установили читать мысленно, и таким образом исполнить свой долг. Есть, однако, мнение, что мысленное чтение недостаточно для исполнения долга, но тем не менее мудрецы обязали этим осквернившегося «случаем», дабы не вышло, что все остальные евреи занимаются чтением «Шма», а он проводит время в праздности. При еде – благословения, предписанные произносить перед принятием и после принятия какой-либо пищи, благословляет после [нее] – после еды, но МЫСЛЕННО (рабейну Иона), ибо это благословение заповедано в Торе (Дварим 8, 10): «И будешь есть, и насытишься, и благословишь...» Но не перед ней – так как благословение перед принятием пищи является постановлением мудрецов, как и благословения при чтении «Шма», о которых говорилось выше. Раби Иегуда говорит: благословляет и перед ними, и после них. То есть и перед чтением «Шма», и перед едой, а также после чтения «Шма» и после еды, произнося эти благословения вслух и тем более, по мнению раби Иегуды, следует произносить вслух само чтение «Шма», предписанное Торой. В Талмуде Иерушалми объясняется, однако, все сказанное в этой мишне несколько иначе, а именно: в отношении самого чтения «Шма» и благословения после еды нет разногласий, и следует произносить их вслух, так как обязанность их произносить записана в Торе. В Мишйе же обсуждается только возможность и обязанность произносить благословения, предписанные мудрецами: НЕЧИСТЫЙ «СЛУЧАЕМ» ПРОИЗНОСИТ МЫСЛЕННО – БЛАГОСЛОВЕНИЯ «ШМА», НО НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ВСЛУХ, ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ И ПОСЛЕ ЧТЕНИЯ «ШМА». ПРИ ЕДЕ БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ПОСЛЕ – ВСЛУХ, НО НЕ ПЕРЕД НЕЙ – ВСЛУХ, а только в мыслях. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ВСЛУХ, И ПЕРЕД НИМИ И ПОСЛЕ НИХ. Так же толкует эту мишну Виленский Гаон (см. Шнот Элиягу), но согласно такому толкованию выходит, что правила по отношению к самому чтению «Шма» не упоминаются открыто в мишне.

мишна пятая

СТОЯ И МОЛЯСЬ, ВСПОМНИЛ, ЧТО ОН НЕЧИСТ «СЛУЧАЕМ» – НЕ ПРЕКРАТИТ, НО СОКРАТИТ. СОШЕЛ ДЛЯ ОМОВЕНИЯ – ЕСЛИ МОЖЕТ ВЫЙТИ, И ПРИКРЫТЬСЯ, И ПРОЧЕСТЬ ДО ВОСХОДА СОЛНЦА – ВЫХОДИТ, ПРИКРЫВАЕТСЯ И ЧИТАЕТ; ЕСЛИ ЖЕ НЕТ – ТО ПУСТЬ ПОКРОЕТСЯ ВОДОЙ И ЧИТАЕТ, НО НЕ ПОКРОЕТСЯ СКВЕРНОЙ ВОДОЙ И НЕ ВОДОЙ ОТ ЗАМАЧИВАНИЯ, ПОКА НЕ ПОДОЛЬЕТ ТУДА ВОДУ. И СКОЛЬКО СЛЕДУЕТ ОТДАЛИТЬСЯ ОТ НЕЕ И ОТ ЭКСКРЕМЕНТОВ? НА ЧЕТЫРЕ ЛОКТЯ.

Объяснение мишны пятой

В этой мишне продолжается обсуждение правил поведения нечистого «случаем» по отношению к молитве, так как постановление Эзры относилось и к чтению и изучению Торы и к произнесению молитвы восемнадцати благословений. Рамбам пишет, однако, что изначальное постановление Эзры относилось только к Торе, и лишь позже сангедрин принял решение, что нечистый «случаем» не имеет права молиться, пока не омоется (в миквэ) (см. «Кесеф Мишнэ», в котором выражается сомнение по поводу написанного Рамбамом в «Законах о молитве» 4, 4).

Стоя и молясь – молитву «Восемнадцать благословений», вспомнил, что нечист «случаем» – а раз так, то ему запрещено молиться, пока он не омоется, – не прекратит – молитву сейчас же, но сократит – каждое благословение в ней, то есть произнесет только лишь начало и заключение каждого благословения, как, например: «Ты одаряешь человека разумом... Благословен Ты, Г-сподь, дарующий разум». Сошел – нечистый «случаем» для того, чтобы погрузиться в воду для омовения – утром, чтобы быть пригодным и чистым к чтению «Шма» и молитве. Если может – успеть выйти – из воды омовения, и прикрыться – одеждой, и прочесть — «Шма» до восхода солнца – ибо это наилучшее исполнение заповеди, как сказано выше (1, 2): «...и кончает до восхода солнца». Таков был обычай «старательных» – с пунктуальностью закончить чтение «Шма» с восходом солнца и сразу же, не прерывая, начать молитву с первого дозволенного момента (там же). Выходит, прикрывается и читает – утреннее чтение «Шма», если же нет – не может успеть выйти из воды, прикрыться одеждой и прочесть «Шма» перед восходом солнца, то пусть покроется водой и читает. То есть пусть погрузится по шею в воду, в которой он находится, и так читает «Шма». Вода, о которой здесь идет речь, должна быть мутной, дабы не была видна его нагота ни глазам, ни сердцу. Если же вода прозрачная, то нельзя читать «Шма», стоя в ней даже по шею (Гемара). Но не покроется скверной водой – тухлой и провонявшей от нечистот, и не водой от замачивания – водой, в которой замочили лен перед обработкой, ибо у нее плохой запах. Пока не подольет туда воду – хорошую. В гемаре разъясняется, что здесь подразумевается моча, около которой нельзя читать «Шма» до тех пор, ПОКА НЕ ПОДОЛЬЕТ ТУДА ВОДУ – хорошую в количестве четверти лога – т.е. 150 мл (по максимальной мере) к одноразовому выделению мочи. И сколько следует отдалиться от нее – от скверной воды или воды для замачивания льна; по другому объяснению – и от мочи, в которую не добавили нужное количество нормальной воды, и от экскрементов – чтобы было разрешено читать «Шма»? На четыре локтя – около двух метров. О чем речь идет? – о расстоянии отдаления, если нечистоты позади человека либо со стороны. Если же нечистоты перед человеком, то он должен удалиться от них на расстояние, достаточное, чтобы не видеть их совсем, даже издали.

мишна шестая

НЕЧИСТЫЙ ИСТЕЧЕНИЕМ, ИЗЛИВШИЙ СЕМЯ, И ЖЕНЩИНА В ДНИ МЕНСТРУАЦИИ, У КОТОРОЙ ВЫДЕЛИЛОСЬ СЕМЯ, А ТАКЖЕ ЖЕНЩИНА, ПОСЛЕ УЧАСТИЯ В ПОЛОВОМ АКТЕ УВИДЕВШАЯ КРОВЬ, ОБЯЗАНЫ СОВЕРШИТЬ ОМОВЕНИЕ. А РАБИ ЙЕГУДА ОСВОБОЖДАЕТ.

Объяснение мишны шестой

В этой мишне продолжается обсуждение статуса нечистого «случаем» тогда, когда он осквернен еще каким-то видом ритуальной нечистоты, даже более тяжким, чем нечистота «случаем». Если этот человек нечист истечением из половых органов и т.п., то омовение не очищает его, и, тем не менее, если он излил семя, то (по постановлению Эзры) он должен совершить омовение, и пока он не сделал этого, ему запрещено заниматься Торой и молитвой. А после омовения ему вновь разрешено учить Тору и молиться, несмотря на то, что он и сейчас нечист из-за другой скверны, ибо причина омовения для нечистого «случаем», установленного Эзрой и сангедрином, – это не проблема ритуальной чистоты или скверны, а указанная выше в предисловии к мишне четвертой этой главы.

Нечистый истечением, изливший семя. В Торе написано (Ваикра 15, 1, 13): «Каждый человек и человек, у которого будет истечение из плоти, истечение это его нечисто... а когда очистится страдающий истечением от него (то есть, когда оно прекратится) да отсчитает себе семь дней очищению своему...» То есть страдающий истечением из плоти нечист семь дней после его прекращения, и если в это же время он стал нечистым «случаем» – то он должен совершить омовение, как поясняется далее, и женщина в дни менструации, у которой выделилось семя. Женщина в этом положении тоже нечиста семь дней после прекращения крови, как написано (Ваикра 15, 19): «...семь дней будет в отлучении своем»; если же в этом положении у нее выделилось семя от полового сношения, происшедшего перед тем, как началась периодическая менструация, то она считается нечистой «случаем». А также женщина после участия в половом акте – и поэтому считающаяся нечистой «случаем», как и муж. Увидевшая кровь – то есть после сношения у нее началась менструация, и она сразу стала нечиста на более продолжительный срок. Все приведенные выше – обязаны совершить омовение – чтобы им было разрешено заниматься Торой и молиться согласно постановлению Эзры. И это несмотря на то, что это омовение не очищает их от других видов скверны, как было сказано в предисловии к этой мишне. А раби Иегуда освобождает – всех названных выше от обязанности омовения по постановлению Эзры. Освобождаются, по мнению раби Иегуды, и те, которые прежде стали нечистыми «случаем», – как мужчина, у которого излилось семя и только потом началось истечение, так и женщина, участвовавшая в акте, а позже увидевшая менструальную кровь, и т.п., – и те, которые прежде стали нечистыми из-за другой причины и только позже стали нечистыми «случаем» – как уже приведено выше.

Как уже упоминалось, постановление Эзры было упразднено, так как большинство народа не смогло придерживаться исполнения этого постановления.

Глава четвертая

мишна первая

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА [читается] ДО ПОЛУДНЯ; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ДО [конца] ЧЕТВЕРТОГО ЧАСА. ДНЕВНАЯ МОЛИТВА [читается] ДО ВЕЧЕРА; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ДО СЕРЕДИНЫ [времени малой] ДНЕВНОЙ МОЛИТВЫ. У ВЕЧЕРНЕЙ МОЛИТВЫ НЕТ [определенного] СРОКА. [Что же касается] ДОПОЛНИТЕЛЬНОЙ МОЛИТВЫ, [то ее время] ВЕСЬ ДЕНЬ; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ДО [конца] СЕДЬМОГО ЧАСА.

Объяснение мишны первой

После того, как первые три главы этого трактата Мишны были посвящены законам о чтении «Шма» и сопровождающих его благословений, с этой главы начинается обсуждение законов, связанных с молитвой «Восемнадцать [благословений]» (см. выше 2, 4). Согласно общепризнанному мнению, обязанность молиться каждый день установлена мудрецами Торы, как об этом сказано в гемаре (Брахот 21а; Сука 38а). Однако Рамбам считает, что обязанность молиться – это заповедь Торы. Он пишет: "Молиться каждый день – это предписание Торы, как сказано (Шмот 23, 25): «...служите Г-споду, Б-гу вашему», и известно нам из устной традиции, что здесь имеется в виду молитва. В Торе говорится (Дварим 11, 13): «...и служить Ему всем сердцем»; какое может быть служение сердцем? – спрашивают наши мудрецы, и отвечают: это – молитва. Однако количество молитв Торой не предписывается... Суть заповеди состоит в том, чтобы каждый день обращаться к Всевышнему, прославляя Его и испрашивая свои нужды в виде смиренной мольбы о милосердии, и заканчивая молитву благодарностью за все ниспосланное добро – каждый по мере своих сил. Тот, кто способен, – умножает мольбы и просьбы, косноязычный – говорит то, что может. Некоторые молятся один раз в день, другие – много раз... И так обстояло дело со времен Моше-рабейну до Эзры. Поскольку народ Израиля был изгнан [из своей страны] во времена Невухаднецара-злодея, он поселился в Персии, в Греции и в других странах, и дети, которые рождались там, говорили на смешанных языках... Когда кто-нибудь из них молился, ему не хватало слов, чтобы испросить у Всевышнего свои нужды или воздать Ему хвалу на священном языке, и он примешивал в свою молитву слова из других языков. Видя это, ЭЗРА И ЕГО САНГЕДРИН УСТАНОВИЛИ ПОСТОЯННУЮ МОЛИТВУ, СОСТОЯЩУЮ ИЗ ВОСЕМНАДЦАТИ БЛАГОСЛОВЕНИЙ, расположенных в определенном порядке. ПЕРВЫЕ ТРИ из них – это хвала Всевышнему, ТРИ ПОСЛЕДНИЕ – это выражение благодарности, СРЕДНИЕ же – это просьбы об удовлетворении того самого главного, в чем нуждается как отдельный человек, так и все общество в целом. [Все это было сделано для того, чтобы] каждый мог выучить молитву и произносить ее без затруднений, чтобы молитва косноязычных была не хуже, нежели молитва красноречивых... И постановили также, чтобы ЧИСЛО МОЛИТВ [каждый день] РАВНЯЛОСЬ ЧИСЛУ [основных] ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ, [приносившихся в Храме]: две дневные молитвы (утренняя и полуденная) – в соответствии с двумя частями «постоянного жертвоприношения» (как об этом сказано в Торе – см. Бе-мидбар 28, 34); в те же дни, когда приносится «дополнительное жертвоприношение» (НОВОМЕСЯЧЬЕ, СУББОТА И ПРАЗДНИКИ), – «дополнительная молитва»... И также обязали читать одну молитву ночью – в соответствии с тем, что части дневного «постоянного жертвоприношения» в Храме продолжали сгорать на жертвеннике в течение всей ночи (как об этом сказано в Торе – см. Ваикра 6, 2). [Обязанность читать молитвы трижды в день была установлена, чтобы исполнить] то, что сказано в Тегилим (55, 18): «Вечером, и утром, и в полдень, буду молить и вопить – и услышит Он глас мой»... ИТАК, КАЖДЫЙ ДЕНЬ [читаются] ТРИ МОЛИТВЫ: ВЕЧЕРНЯЯ, УТРЕННЯЯ И ДНЕВНАЯ. А В СУББОТЫ, ПРАЗДНИКИ И НОВОМЕСЯЧЬЯ – ЧЕТЫРЕ: ТРИ ЕЖЕДНЕВНЫЕ И «ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ»..." (Законы о молитве 1, 1-8).

Эта мишна обсуждает сроки, в которые читаются молитвы, как сказано в Тосефте: "Точно так же, как Тора дала определенное время для [чтения] "Шма" (время, когда люди ложатся спать и когда они встают ото сна), – мудрецы установили определенное время для молитвы".

Утренняя молитва – «Восемнадцать [благословений]», читаемая утром, [читается] до полудня. То есть окончание времени чтения ее – полдень. Что же касается НАЧАЛА ВРЕМЕНИ чтения ее, то оно «с начала утренней зари, освещающей восточную часть неба» (Рош). Однако наилучший способ исполнения этой заповеди – чтение молитвы «Восемнадцать» одновременно с восходом солнца в исполнение сказанного (Тегилим 72, 5): «Вострепещут пред Тобою при [свете] солнца» (см. Брахот 96). Раби Йегуда говорит: до [конца] четвертого часа. Как уже говорилось, часы, упоминаемые в Мишне, это так называемые «временные часы», получаемые при делении всей продолжительности дня (от утренней зари до появления звезд на небе вечером) на 12 частей. Раби Йегуда считает, что время чтения утренней молитвы продолжается от зари ДО КОНЦА ЧЕТВЕРТОГО («временного») ЧАСА – то есть одну треть дня. В чем суть разногласия, объясняет барайта, приводимая в гемаре (Брахот 266): утренняя молитва соответствует первой, утренней части «постоянного жертвоприношения», но о времени его принесения в Храме существуют два мнения. Согласно одному из них, это время длится до полудня – поэтому и утренняя молитва тоже может быть прочитана до полудня. Однако раби Иегуда полагает, что время принесения утреннего «постоянного жертвоприношения» ограничено первыми четырьмя часами дня – поэтому и утренняя молитва тоже должна быть прочитана в этот срок. Как ГАЛАХА ПРИНЯТО МНЕНИЕ РАБИ ЙЕГУДЫ (см. Эдуйот 6, 1).

Дневная молитва – «Восемнадцать [благословений]», читаемая во второй половине дня, [читается] до вечера, то есть до захода солнца (рабейну Иона, Виленский гаон). Это время соответствует принесению второй части ежедневного «постоянного жертвоприношения»: "Так как «постоянное жертвоприношение» приносилось ежедневно в половине десятого часа [от восхода утренней зари], постановили, чтобы время чтения дневной молитвы начиналось с этого времени. Молитва, читаемая в это время, называется «МАЛОЙ ДНЕВНОЙ МОЛИТВОЙ». Далее, было принято во внимание, что если канун праздника Песах совпадает с кануном субботы, «постоянное жертвоприношение» начиналось раньше обычного – в половине седьмого часа, – и было решено, что тот, кто прочитал утреннюю молитву в это время, исполнил свой долг. Поэтому установили, что время чтения дневной молитвы начинается с половины седьмого часа [от восхода утренней зари], и молитва, читаемая в это время, была названа «БОЛЬШОЙ ДНЕВНОЙ МОЛИТВОЙ» (Рамбам, Законы о молитве 3, 2). Итак, время БОЛЬШОЙ ДНЕВНОЙ МОЛИТВЫ начинается с 6.30 ч. от восхода солнца (то есть, через полчаса после полудня), а время МАЛОЙ ДНЕВНОЙ МОЛИТВЫ – с 9.30 ч. и продолжается до вечера. Раби Иегуда говорит: до середины [времени малой] дневной молитвы. То есть до часа с четвертью перед окончанием дня: поскольку время малой дневной молитвы (соответствующее обычному времени принесения в Храме «постоянного жертвоприношения») начинается с 9.30 ч. – до наступления ночи остает-^Ся еще два с половиной часа, и раби Иегуда считает, что время чтения дневной молитвы кончается в середине этого промежутка времени. Поясним это примером: возьмем один из летних дней, когда утренняя заря занимается в 2 ч. ночи (по нашему времени), звезды на небе появляются в 20 ч. вечера; продолжительность дня – 18 ч., и, следовательно, «временной час» этого дня равняется нашему часу с половиной. Значит, полдень в этот день наступит в 11 ч.; время чтения утренней молитвы – согласно мнению раби Иегуды – закончится в 8 ч. утра; время «большой дневной молитвы» начинается в 11.45, «малой дневной молитвы» – в 16.15, и закончится оно в 20 ч. по мнению Мишны, а согласно мнению раби Иегуды – в 18.08. Виленский гаон объясняет, что отличие дневной молитвы от утренней состоит в том, что время утренней молитвы соответствует НАЧАЛУ принесения утреннего «постоянного жертвоприношения», а время дневной молитвы – КОНЦУ принесения дневного «постоянного жертвоприношения». И то и другое было сделано для того, чтобы осуществить сказанное (Тегилим 72, 5): «Вострепещут пред Тобою при [свете] солнца» – относя это к обеим молитвам дня. По этой причине время утренней молитвы установили как можно раньше – «при [свете] солнца» (то есть, при восходе солнца), – а время дневной молитвы отодвинули как можно позже – лишь бы она читалась еще "при [свете] солнца". Это делает более понятным предупреждение гемары (Брахот 66): "Да будет всегда человек особо тщателен в прочтении дневной молитвы – ведь [даже пророк] Элиягу не получил ответа [свыше] прежде, чем настало ее время, как сказано (Млахим I, 18, 36): «И было, когда [настало время] принесения [в Храме] „дара“...»

У вечерней молитвы нет [определенного] срока. Время ее чтения продолжается всю ночь – в соответствии с продолжавшимся всю ночь сожжением на жертвеннике тех частей жертвоприношений, которые не успели сгореть днем. Одновременно в этих словах мишны содержится еще один смысл: мудрецы не вменили чтение вечерней молитвы в постоянную обязанность (как чтение утренней и дневной молитв), оставив каждому в этом свободу действий. «Тем не менее, – пишет Рамбам, – весь народ Израиля, где бы он ни жил, взял себе обычай молиться вечером тоже, и тем самым принял на себя это как долг» (Законы о молитве 1, 6).

[Что же касается] дополнительной молитвы, [то ее время] – весь день. Время ее чтения продолжается весь день в соответствии с тем, что «дополнительные жертвоприношения» в Храме приносились в течение всего дня. Раби Иегуда говорит: до [конца] седьмого часа. То есть, до конца первого часа после полудня. (Есть, однако, версии Мишны, в которых последнее высказывание отсутствует.)