Текст книги "Брахот"

Автор книги: Талмуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)

мишна четвертая

[Тот, кто] ЗАХОДИТ В ГОРОД, ОБНЕСЕННЫЙ СТЕНОЙ, ПРОИЗНОСИТ ДВЕ МОЛИТВЫ ОДНУ ПРИ ВХОДЕ, ДРУГУЮ ПРИ ВЫХОДЕ. БЕН АЗАЙ ГОВОРИТ: ЧЕТЫРЕ – ДВЕ ПРИ ВХОДЕ И ДВЕ ПРИ ВЫХОДЕ, БЛАГОДАРИТ ЗА ПРОШЛОЕ И ВЗЫВАЕТ [к Б-гу] О ПОМОЩИ В БУДУЩЕМ.

Объяснение мишны четвертой

После того, как предыдущая мишна отметила бессмысленность молитвы о том, что уже произошло, эта мишна делает обобщение: по поводу будущего всегда следует молить Всевышнего о милосердии и помощи, за прошлое же надлежит воздавать благодарность.

[Тот, кто] заходит в город, обнесенный стеной, – внутри которого нередки случаи поклепов, насилия и других злодеяний, произносит две молитвы – одну при входе в город: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г мой, ввести меня в этот город благополучно», другую при выходе из города: «Благодарю Тебя, Г-сподь, Б-г мой, за то, что Ты вывел меня из этого города благополучно» (Рамбам).

Бен Азай говорит: четыре – четыре молитвы произносит тот, кто входит в город, окруженный стеной, – две при входе в город. Перед тем, как войти в городские ворота, просят: «Да будет воля Твоя... ввести меня в этот город благополучно», а войдя, благодарят: «Благодарю Тебя... за то, что Ты ввел меня в этот город благополучно». И две при выходе из города. Собираясь отправиться в путь, молятся: «Да будет воля Твоя... вывести меня из этого города благополучно», а после того, как выходят из города, благодарят: «Благодарю Тебя... за то, что Ты вывел меня из этого города благополучно; и точно так же, как Ты благополучно вывел меня из этого города, – да будет воля Твоя благополучно вести меня и дальше, поддержать меня в благополучии и направить мои шаги к благополучию, и спасти меня от рук всех врагов и злодеев, подстерегающих меня на дороге» (барайта Брахот, 60а).

Благодарит за прошлое и взывает [к Б-гу] о помощи в будущем. Это – обобщение того, что выше было сказано о молитвах: человек обязан благодарить своего Творца за все, что случилось с ним в прошлом, и взывать к Всевышнему, моля о помощи в будущем, чтобы оно принесло с собой мир и благословение.

Следует заметить, что сначала в мишне говорится о прошлом и лишь потом о будущем. Дело в том, что это выведение общего правила является продолжением слов Бен Азая и отражает то новое, чем оно дополняет слова первого таная. Первый танай рассматривает лишь два состояния: вход в город (когда произносится молитва о будущем) и выход из города (когда возносится молитва за прошлое). Бен Азай добавляет, что в каждом из этих состояний есть еще два: достижение цели, находящейся в будущем, и превращение ее в прошлое, и что в каждом из этих состояний человек обязан произносить соответствующие молитвы (Тосафот хадашим, Хидушей Магарих).

мишна пятая

ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК БЛАГОСЛОВЛЯТЬ ЗА ЗЛО ТАК ЖЕ, КАК ОН БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ЗА ДОБРО, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Дварим 6, 5): «ЛЮБИ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ ТВОИМ, И ВСЕЙ ДУШОЙ ТВОЕЮ, И ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОИМИ». «ВСЕМ СЕРДЦЕМ ТВОИМ» [это значит:] ВСЕМИ ПОБУЖДЕНИЯМИ ТВОИМИ, И ХОРОШИМИ, И ДУРНЫМИ; «ВСЕЙ ДУШОЙ ТВОЕЮ» – [это значит: любить Всевышнего] ВПЛОТЬ ДО ГОТОВНОСТИ ОТДАТЬ ЕМУ СВОЮ ДУШУ; «ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОИМИ» – [то есть] ВСЕМ, ЧТО ТЫ ИМЕЕШЬ. ДРУГОЙ ВАРИАНТ [объяснения слов] «ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОИМИ»: ЗА ВСЕ-ВСЕ, ЧТО ОН СУДИТ ТЕБЕ, БЛАГОДАРИ ЕГО ВСЕМИ СИЛАМИ ТВОЕЙ ДУШИ. НАПРОТИВ ВОСТОЧНЫХ ВОРОТ НЕЛЬЗЯ ВЕСТИ СЕБЯ ЛЕГКОМЫСЛЕННО ВЕДЬ ОНИ [находятся] НА ОДНОЙ ЛИНИИ СО [входом в] СВЯТАЯ СВЯТЫХ. НЕЛЬЗЯ ВХОДИТЬ НА ХРАМОВУЮ ГОРУ С [дорожным] ПОСОХОМ, ОБУТЫМ, [опоясанным] ДОРОЖНЫМ ПОЯСОМ, С ПЫЛЬЮ НА НОГАХ, НЕЛЬЗЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ [Храмовую гору] КАК ПРОХОДНОЙ ДВОР И УЖ ТЕМ БОЛЕЕ [нельзя] ПЛЕВАТЬ [на ней]. В ЗАКЛЮЧЕНИЕ ВСЕХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ, [которые произносились] В ХРАМЕ, ГОВОРИЛИ «ИЗВЕЧНО»; [однако] С ТЕХ ПОР, КАК [появились] ОТСТУПНИКИ [и] СТАЛИ УТВЕРЖДАТЬ: НЕТ ДРУГОГО МИРА, КРОМЕ ЭТОГО, [мудрецы] ПОСТАНОВИЛИ, [что следует] ГОВОРИТЬ: «ИЗВЕЧНО И НАВЕКИ». И ПОСТАНОВИЛИ [также], ЧТОБЫ [люди] ПРИВЕТСТВОВАЛИ ДРУГ ДРУГА [называя] ИМЯ Б-ГА, ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Рут 2, 4): "И ВОТ ПРИШЕЛ БОАЗ ИЗ БЕЙТ-ЛЕХЕМА, И СКАЗАЛ ЖНЕЦАМ: «Г-СПОДЬ С ВАМИ!» А ОНИ ОТВЕТИЛИ: «ДА БЛАГОСЛОВИТ ТЕБЯ Г-СПОДЬ!» И [еще] СКАЗАНО (Шофтим 6, 12): «Г-СПОДЬ С ТОБОЙ, ДОБЛЕСТНЫЙ БОГАТЫРЬ!» И ГОВОРИТСЯ (Мишлей 23, 22): «НЕ ГНУШАЙСЯ ТВОЕЮ МАТЕРЬЮ, ХОТЬ И СТАРА ОНА». И [еще] ГОВОРИТСЯ (Тегилим 119, 126): «ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ РАДИ Г-СПОДА УПРАЗДНИЛИ ТОРУ ТВОЮ!» РАБИ НАТАН ГОВОРИТ: УПРАЗДНИЛИ ТОРУ ТВОЮ – ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ РАДИ Г-СПОДА!

Объяснение мишны пятой

Мишна эта, заканчивающая трактат Брахот, включает в себя несколько тем: 1) обязанность человека принимать с любовью все, что Всевышний судит ему, в убеждении, что все, ниспосылаемое ему Всевышним, – к лучшему (см. Брахот 606); 2) заповедь чтить Храм Б-га, как сказано в Торе (Ваикра 19, 30): «И Моего святилища бойтесь». Обсуждая построение этой мишны, говорит Тосафот Йом-тов: "Мне представляется, что показав вначале, какой степени достигает любовь к Всевышнему, мишна обращается к противоположному чувству, страху перед Всевышним, и учит нас, какой степени достигает оно. Хотя в мишне говорится о Храме, в действительности речь идет о боязни Всевышнего, как выводит гемара из слов Торы (Ваикра 19, 30): «Мои субботы храните и Моего святилища бойтесь» – так же, как боязнь нарушить субботу проистекает не из страха перед субботой, но из страха перед Тем, Кто заповедал нам субботу, боязнь святилища, о которой говорит Тора, есть «НЕ СТРАХ ПЕРЕД САМИМ СВЯТИЛИЩЕМ, НО СТРАХ ПЕРЕД ТЕМ, КТО ЗАПОВЕДАЛ НАМ ЭТО» (Йевамот 66); 3) постановления мудрецов Торы о благословениях, произносимых в Храме.

Обязан человек благословлять за зло – благословение «судья истинно праведный», так же искренно, с таким же душевным подъемом, как он благословляет за добро – благословение «добрый и творящий добро», радуясь полученному благу, потому что сказано (Дварим 6, 5): «Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоею, и всеми силами твоими». Каков смысл каждого из этих выражений?

«Всем сердцем твоим» – [это значит:] всеми побуждениями твоими, и хорошими – то есть обращенными ко Всевышнему, и дурными – то есть связанными с повседневной жизнью человека в материальном мире, с желанием есть, пить и доставлять удовольствие своему телу. Эти побуждения называются дурными, потому что пойдя у них на поводу человек способен быстро забыть о необходимости исполнять волю Всевышнего и погрязнуть в плотских наслаждениях. «Любить Б-га своими дурными побуждениями» означает использовать их для одной цели для служения Всевышнему, для исполнения Его заповедей, и тогда даже желание пить и есть превратится в средство поддержания и укрепления телесных сил, необходимых для достижения высшей цели. «Всей душой твоею» – [это означает: любить Всевышнего] вплоть до готовности отдать ему свою душу – подобно раби Акиве. Рассказывается, что когда его вывели на казнь, настало время читать молитву «Шма», и в то время, как его кожу драли железными гребнями, раби Акива принимал на себя иго высшей власти Всевышнего. Воскликнули его ученики: «Учитель, доколе же?!..» «Всю мою жизнь, – ответил раби Акива, – я не знал покоя из-за этого... „Всей душой твоею“ – вплоть до готовности отдать Всевышнему свою душу... Я тревожился: когда же осуществлю это на деле? И вот теперь, когда я имею возможность это осуществить, – неужели я не сделаю этого?!» И когда он медленно произносил слово «един», душа вылетела из его тела... «Всеми силами твоими» – [то есть] всем, что ты имеешь, – все свое достояние ты должен быть готов отдать ради освящения Имени Всевышнего. Барайта спрашивает (Брахот 616): если уж сказано «всей душой твоею» – есть ли необходимость прибавлять и всеми силами твоими"? И наоборот: если сказано «всеми силами твоими», зачем сказано «всей душой твоею»? Но ответ заключается в том, что слова «всей душой твоею» сказаны для человека, которому его жизнь дороже всего его имущества, а слова «всеми силами твоими» сказаны для человека, которому его достояние дороже собственной жизни.

Другой вариант [объяснения слов] «всеми силами твоими»: за все-все, что он судит тебе – безразлично, ниспосылает ли Всевышний -тебе счастье или горе – благодари Его всеми силами твоей души. Отсюда следует, что человек обязан благодарить Всевышнего за зло так же, как за благо (как говорилось выше). В своем комментарии к Мишне объясняет Рамбам, что человек не в силах предугадать развитие событий: «Есть множество вещей, которые на первый взгляд представляются злом, но из которых в будущем произрастает великое благо... Поэтому не подобает умному человеку терять присутствие духа, когда его постигает большое несчастье: ведь неизвестно, чем это обернется в будущем». Другое объяснение состоит в том, что беды, которые Всевышний посылает человеку, всегда имеют целью благо последнего: они искупают его грехи (Арух, рабейну Иона)."Поэтому, – говорит гемара, – человек должен приучить себя говорить всегда: «Все, что ни делает Всевышний, все к добру».

Напротив восточных ворот нельзя вести себя легкомысленно. Как было сказано в введении к объяснению этой мишны, нам заповедано чтить храм Всевышнего, испытывая к нему благоговейный ужас: «И Моего святилища бойтесь» (Ваикра 19, 30); и сказали мудрецы: «Не самого святилища ты боишься, но Того, Кто заповедал тебе бояться святилища». Исходя из этого, мишна учит нас, что нельзя проявлять легкомыслие в виду Восточных ворот Храма, ведь они [находятся] на одной линии со [входом в] Святая Святых. Восточные ворота находятся на прямой линии с воротами, ведущими в Двор женщин, затем в Двор Израиля, со входом в само здание Храма и входом в его внутреннее помещение. Пишет Рамбам (Законы о Храме 7, 7): "Несмотря на то, что – из-за наших грехов – Храм сегодня не существует, заповедь чтить Святилище Всевышнего остается в силе точно так же, как и тогда, когда Храм существовал... В Торе сказано (там же): «Мои субботы храните и Моего святилища бойтесь» – точно так же, как заповедь соблюдения субботы дана навсегда, заповедь чтить Храм дана навсегда. Так что несмотря на то, что Храм разрушен, святость его остается неповредимой". Нельзя входить на Храмовую гору с [дорожным] посохом в руках, обутым – то есть с обувью на ногах, [опоясанным] дорожным поясом – с кошельком для денег, с пылью на ногах – ноги входящего на Храмовую гору должны быть чисты. Нельзя использовать [Храмовую гору] как проходной двор. То есть нельзя проходить через Храмовую гору для того, чтобы сократить себе путь. И уж тем более [нельзя] плевать [на ней]. Барайта, которую цитирует гема-ра, говорит: «Если уж на Храмовую гору нельзя входить в обуви, в которой нет ничего зазорного (потому что ее носят, чтобы предохранить ноги от повреждений. – Рамбам), то ясно, что плевок, в котором всегда есть нечто зазорное, запрещен на Храмовой горе» (Брахот 626).

В заключение всех благословений, [которые произносились] в Храме, – прежде – говорили «извечно». Например: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Израиля извечно, щит Аврагама». И так же в Храме не отвечали «Амен» на произнесенное благословение – но: «Благословенно имя достославного царства Его во веки веков» (Брахот 63а). [Однако] с тех пор, как [появились] отступники [и] стали утверждать: нет другого мира, кроме этого, [мудрецы] постановили, [что следует] говорить – в заключение благословений, произносимых в Храме: «Извечно и навеки» – чтобы подчеркнуть, что есть два мира: этот и будущий. И то же самое выражение мы встречаем в Письменной Торе: «Благословен Г-сподь, Б-г Израиля извечно и навеки» (Тегилим 41, 14; 106, 48), «Встаньте и благословите Г-спода, Б-га вашего извечно и навеки» (Нехемия 9, 5).

И постановили [также] – мудрецы Торы постановили еще – чтобы [люди] приветствовали друг друга [называя] имя Б-га – не опасаясь, что в этом есть умаление имени Всевышнего во имя простой человеческой вежливости, или что Его имя произносится всуе. Потому что сказано (Рут 2, 4) – как это видно из примера, преподанного в Письменной Торе: "И вот пришел Боаз из Бейт-Лехема, и сказал жнецам: «Г-сподь с вами!» А они ответили: «Да благословит тебя Г-сподь!». Отсюда следует, что такой способ приветствия заслуживает всяческого одобрения. И [еще] сказано (Шофтим 6, 12) – другой пример приветствия, в котором упоминается имя Б-га, подает ангел, показавшийся Гидону. Он сказал ему: «Г-сподь с тобой, доблестный богатырь!» И говорится (Мишлей 23, 22): «Не гнушайся твоею матерью, хоть и стара она». То есть не гнушайся старыми обычаями и установлениями, принятыми в твоем народе. В данном случае – не говори, что с Боаза нечего брать пример.

И [еще] сказано (Тегилим 119, 126): «Время действовать ради Г-спода – упразднили Тору Твою!» То есть бывают случаи, когда приходится на время упразднить тот или иной закон Торы ради того, чтобы укрепить ее исполнение в целом. Пример этого подан пророком Элиягу, принесшим жертвоприношение на горе Кармель в то время, когда принесение жертвоприношений в любом месте кроме Храма строжайше запрещалось, ради того, чтобы освятить имя Всевышнего и укрепить веру в Израиле. Точно так же и в этом случае – чтобы приучить людей к тому, чтобы называть имя Всевышнего и вспоминать о Нем, мудрецы отбросили опасения, что благоговение перед Всевышним будет умалено или что будет нарушаться запрет употреблять имя Всевышнего всуе, и постановили, что люди должны приветствовать друг друга с упоминанием Б-жьего имени. Раби Натан говорит: упразднили Тору Твою – время действовать ради Г-спода! Согласно Раши, раби Натан не спорит с предыдущим высказыванием, а объясняет его: что для правильного понимания цитаты из книги Тегилим следует поменять местами ее половины. То есть: «упразднили Тору Твою» потому, что сейчас «время действовать ради Г-спода» (как было объяснено выше). Другое объяснение слов раби Натана таково: когда люди «упраздняют Тору», то есть ведут себя, не обращая внимания на законы Торы, – тогда «время действовать ради Г-спода». То есть тогда на мудрецов Торы ложится обязанность предпринять срочные меры для сохранения и укрепления соблюдения Торы теми, кто остался ей верен.

Завершен трактат «Брахот»

Приложения

Словарь терминов

АМЕН («истинно») – слово, которым отвечают на благословения и молитвы, выражая тем самым веру в то, что было услышано.

АШКЕНАЗ – еврейское название части Европы, включающей в себя Северную Францию и Германию. Соответственно этому еврейство, населяющее эту территорию (которое распространилось позже и в Восточную Европу), получило название ашке-назийского. Оно характеризуется определенными особенностями в трактовке галахи, особым укладом жизни и до недавнего времени – употреблением языка идиш в качестве разговорного языка (см. Сфарад).

БАРАЙТА ("внешняя") – галаха, не включенная в Мишну и оставшаяся вне ее.

БЕЙТ ГАМИДРАШ ("дом учения") – помещение, специально предназначенное для изучения Торы.

ВЕЛИКОЕ СОБРАНИЕ – высший законодательный орган, созданный Эзрой в Иерусалиме после возвращения из Вавилонского изгнания с целью упорядочить религиозную жизнь народа Израиля. Участники Великого собрания (пророки и мудрецы Торы) называются МУЖИ ВЕЛИКОГО СОБРАНИЯ. Установления Великого собрания продолжают определять еврейский уклад вплоть до наших дней.

ГАВДАЛА ("разделение") – церемония, означающая окончание субботы или праздника. Этим же словом обозначается добавление в молитве "Восемнадцать" на исходе субботы или праздника, в котором содержится восхваление Всевышнего, создавшего в Своем мире явления, диаметрально противоположные друг другу, и молитва о благополучии в наступающих буднях.

ГАЛАХА ("направление") – предписание, объясняющее способ исполнения заповеди Торы.

ГЕМАРА ("завершение") – обширный комментарий на Мишну (см.), изучение которого ввиду его сложности является вершиной в освоении Устной Торы.

ГЕР ("пришелец") – нееврей, перешедший в Иудаизм; непременное условие этого – принятие на себя исполнения всех заповедей Торы, обрезание (для мужчин) и совершение погружения в миквэ (см.).

ЗАВ (ж.р. ЗАВА) – человек, находящийся в высокой степени ритуальной нечистоты, явившейся следствием ненормального истечения из полового органа.

ЗИМУН ("приглашение") – церемония, совершающаяся тремя и более сотрапезниками перед прочтением благословения после еды. Она включает в себя коллективное благословение Всевышнего, и смысл ее состоит в том, что сотрапезники объединяются вместе для прочтения благословения после еды.

КАБЕЙЦА ("как яйцо") – минимум хлеба, который необходимо съесть для того, чтобы оказаться обязанным произнести некоторые благословения (около 56 г).

КАЗАИТ ("как маслина") – минимум хлеба, после которого произносится благословение после еды (27 г – примерно вдвое меньше, чем кабейца (см.)).

КАРЕТ – тяжкое духовное наказание за преступление некоторых заповедей Торы, осуществляемое Самим Всевышним.

КИДУШ ("освящение") – церемония, означающая наступление субботы или праздника. Ее центральный момент – произнесение над бокалом вина благословения, возвещающего наступление дня, отмеченного особой святостью.

КОГЕН – потомок Агарона, брата Моше-рабейну. Во время существования Храма корены были в нем священнослужителями; также и в настоящее время исполняются ряд особых заповедей, относящихся к когенам: в частности, они благословляют народ благословением, о котором сказано в Торе.

КРУВ – ангел, упоминаемый в Торе. Изображение крувов было частью Ковчега Завета, сделанного по указанию Всевышнего и стоявшего затем в Святая Святых Храма.

ЛЕВИТ – еврей, происходящий из колена Леви, не являющийся когеном (см.). Во время существования Храма левиты были в нем священнослужителями; также и в настоящее время исполняются ряд заповедей, относящихся к левитам.

ЛОКОТЬ – мера длины, равная 48 см.

МААСЕР ("десятина") – часть, отделяемая от всех плодов Страны Израиля. Т.н. "первый маасер" Тора предписывает отдавать левитам; "второй маасер" (отделяемый от части, оставшейся после отделения "первого маасера") должен быть доставлен в Иерусалим и съеден там в обстановке чистоты и святости. В случае невозможности исполнения заповеди о "втором маасере" в этом виде, Тора предписывает выкуп его, когда плоды становятся разрешенными к употреблению, а святость их переходит на деньги, которыми выкупили маасер.

МАН – пища сверхъестественного происхождения, которую получал народ Израиля в пустыне в течение сорока лет после исхода из Египта.

МЕЗУЗА – см. выше комм, к гл. 3, м. 3.

МИКВЭ – водоем, вмещающий в себя не менее 726 л, погружение в который очищает от ритуальной нечистоты.

МИНЬЯН ("численность") – кворум, необходимый для произнесения некоторых молитв и благословений: десять евреев не младше 13 лет.

СФАРАД – еврейское название Испании. Соответственно этому еврейство, населявшее эту страну, получило название се-фардского. После изгнания евреев из Испании в 1496 г. они рассеялись по Северной Африке, на Балканах и в Турции, и с тех пор еврейские общины этих стран стали называться "се-фардскими". Сефардское еврейство характеризуется определенными особенностями в трактовке галахи, своеобразным укладом жизни и (в прошлом) употреблением языка ладино в качестве разговорного языка. В широком смысле понятие «сефардское еврейство» обозначает все неашкеназийские общины – в том числе и те, которые к испанскому еврейству непосредственного отношения не имеют.

САНГЕДРИН – высший судебно-законодательный орган Израиля. ВЕЛИКИЙ САНГЕДРИН заседал в Иерусалиме на территории Храмовой горы и был высшим авторитетом во всех вопросах духовной и материальной жизни народа Израиля.

ТАНАЙ, ТАНА – букв, "повторяющий", "сообщающий" (Устную Тору). Этим термином обозначаются мудрецы Торы, преемники мужей Великого собрания, воспринявшие от них традицию Устной Торы. Конец эпохи танаев – создание р. Йегудой Ганаси кодекса Мишны в III в. н.э.

ТЁВЕЛЬ – плоды, о которых точно известно, что никаких отделений трумы или маасера от них произведено не было.

ТРУМА ("возношение") – часть, отделяемая от всех плодов Страны Израиля. Т.н. "великую труму" Тора предписывает отдавать когенам; левиты также обязаны отделять для когенов труму от получаемого ими маасера (см.) – т.н. "труму от ма-асера".

ТФИЛИН —кожаные кубические коробочки с вложенными в них полосками пергамента, на которых написаны четыре отрывка из Торы, в которых упоминается заповедь тфилин. Одна из них надевается на руку, другая – на голову.

ТХЕЛЕТ – дорогая шерсть голубого цвета, краска для которой добывалась из редкого морского животного.

ХАЗАН – человек, ведущий общественную молитву и являющийся л^ем самым полномочным представителем общины перед Всевышним.

ЦИЦИТ —кисти, которые Тора повелевает повязывать на углах четырехугольной одежды.

УКАЗАТЕЛЬ НАЗВАНИЙ КНИГ

АРУХ ("Словарь") – толковый словарь языка Талмуда, составленный около 1100 г. раби Натаном бен Йехиэлом из Рима. АРУХ содержит в себе также объяснение трудных мест в Талмуде и является чрезвычайно важным звеном в передаче традиции Устной Торы от гаонов Вавилона к талмудистам Европы.

БАЙТ ХАДАШ ("Новый дом") – комментарий к "Арбаа турим" (см. ТУР), принадлежащий р. Йоэлю Сиркису, одному из величайших авторитетов галахи, жившему в XVI – XVII вв. в Польше. БАЙТ ХАДАШ замечателен глубиной и стройностью анализа галахи, демонстрируя необыкновенную эрудицию и проницательность автора. Название этой книги стало псевдонимом р. Йоэля Сиркиса.

ГАГАГОТ МАЙМОНИЙОТ ("Примечания к маймониду") – комментарий на труд РАМБАМА (см.) "Мишне Тора", составленный в XIII в. рабейну Меиром Гакогеном, учеником рабейну Меира из Ротенбурга.

ДИКДУКЕЙ СОФРИМ ("Точность [требующаяся от] переписчиков") – указатель вариантов текста Талмуда, составленный р. Натаном – Нота Рабиновичем (1835 – 1888), известным библиографом – исследователем литературы Торы, жившим на Украине.

КЕСЕФ МИШНЭ ("Двойное серебро") – комментарий рабейну Йосефа КАРО (см.) на труд РАМБАМА (см.) "Мишне Тора", в котором вскрываются источники постановлений Рамбама и, в частности, даются ответы на "Возражения" РААВАДА (см.).

ЛЬВУШ ТХЕЛЕТ ("Голубое одеяние") – комментарий на первый раздел "Арбаа турим" (см. ТУР), принадлежащий р. Мордехаю Иофе – выдающемуся авторитету галахи, кабалисту, ученому и общественному деятелю, жившему в Восточной Европе в XVI – нач. XVII вв. Стиль ЛЬВУША отличается удивительным сочетанием лаконичности и стройности в аргументации. Название труда стало псевдонимом автора.

МЛЕХЕТ ШЛОМО ("Работа Шломо") – комментарий на Мишну р. Шломо Адени (1567 – 1625?). Уроженец Йемена, р. Шломо прожил свою жизнь в Стране Израиля в ужасающей нищете, в сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно занимаясь Торой. Его комментарий к Мишне (над которым он трудился более 30 лет) имеет огромное значение как для правильного понимания текста Мишны, так и для выяснения галахи. В частности, оно оказало неоценимую помощь для точного выяснения текста Мишны, поскольку р. Шломо работал с рукописными экземплярами, утраченными впоследствии.

МУСАФ ГААРУХ ("Дополнение к "Аруху") – сочинение р. Бинь-ямина Мусафия, знаменитого врача и филолога XVII в., жившего в Германии, Дании и Голландии. В этой книге дается объяснение многим словам нееврейского происхождения, которые обошел своим вниманием автор «Аруха» (см.).

МИШНА БРУРА ("Выясненная Мишна") – монументальный труд р. Исраэля-Меира Гакогена, известного под псевдонимом "Ха-фец хаим" (1838 – 1933). Это – новейший вариант первого из четырех разделов "ШУЛХАН АРУХА" (см.), учитывающий развитие, которое прошла галаха со времен создания «Шулхан аруха» р. Йосефом Каро.

МИДРАШ РАБА – сборник объяснений и толкований Торы, составленный в Стране Израиля в II или III в. н.э.

ТАЛМУД ("Учение") – свод Устной Торы. Состоит из Мишны, излагающей галаху, и гемары – обширного комментария на Мишну, исследующего, в частности, ее происхождение из текста Письменной Торы. ТАЛМУД ЙЕРУШАЛМИ («Иерусалимский») создан в Стране Израиля в IV в. н.э., ТАЛМУД БАВЛИ ("Вавилонский ") – в Месопотамии в VI в. н.э.

ТИФЪЭРЕТ ИСРАЭЛЬ ("Краса Израиля") – выдающийся комментарий к Мишне, созданный р. Исраэлем Лифшицем (1782 – 1860), одним из крупнейших раввинов Германии. В этом труде, в частности, дается новое объяснение трудных мест Мишны и разъясняется галаха в свете «ШУЛХАН АРУХА» (см.).

ТОСЕФТА ("Добавление") – кодекс, включающий в себя галаху, не вошедшую в Мишну, а также более подробное изложение законов, которые Мишна сообщает кратко. Структура ТО-СЕФТЫ копирует построение Мишны по главам, трактатам и разделам.

ТОСФОТ Р. АКИВЫ ЭЙГЕРА ("Дополнительные комментарии р. А. Эйгера") – см. ЭЙГЕР в указателе имен.

ТОСФОТ АНШЕЙ ШЕМ ("Дополнительные комментарии знаменитых людей") – компиляция, в основе которой лежит сборник, составленный в XVIII в. р. Йегудой-Лейбом Фридляндом. При последующих изданиях Мишны компиляция дополнялась комментариями, заимствованными из трудов позднейших авторов.

ТОСФОТ ЙОМ-ТОВ ("Дополнительные комментарии Йом-това") – дополнение к комментарию Мишны БАРТАНУРЫ (см.), созданное р. ЙОМ-ТОВОМ ЛИПМАНОМ Гелером (см.). На самом же деле это сочинение далеко выходит за пределы того, что скромно названо "дополнением" другого комментария, представляя собой фундаментальный труд, посвященный разъяснению трудных для понимания слов Мишны, выяснению галахи и объяснению мест в Мишне, которые представляются противоречащими друг другу.

ТОСФОТ ХАДАШИМ ("Дополнительные комментарии новых [авторов]") – компиляция комментариев, в основе которой лежит сборник, составленный в XVIII в. р. Шимшоном-хасидом (Бло-хом), раввином Альтоны (г. Гамбург), и р. Шаулом Левенштам-мом, гл. евр. судьей г. Амстердама. В последующих изданиях Мишны к этим комментариям прибавлялись новые, заимствованные из книг позднейших авторитетов Торы.

ТУР, полностью – АРБ А А ТУРИМ ("Четыре ряда"), галахичес-кий кодекс, созданный р. Лаковом бен Ашером (ок. 1270 – 1343), который был сыном РОША (см.) Свое название труд получил потому, что весь материал в нем был распределен в четыре основных тематических раздела. Название труда стало псевдонимом автора.

ХИДУШЕЙ МАГАРИХ ("Открытия [в Торе, сделанные] Магари-хом") – сборник комментариев и примечаний, принадлежавших р. Йоэлю-хасиду (Фрумкину?) из г. Мстиставль (евр. Амчи-слав), одному из величайших литовских гаонов XVIII в.

ХИДУШЕЙ РАШАШ – см. РАШАШ в указателе имен.

ШНОТ ЭЛИЯГУ ("Учение Элиягу") – комментарий ВИЛЕНСКО-ГО ГАОНА (см.) на первый раздел Мишны "Зраим", отличающийся одновременно необыкновенной глубиной и новизной подхода. Комментарий ориентирован на объяснение Мишны с позиции Талмуда Йерушалми, чем достигается двоякая цель: содержание Мишны показывается в совершенно новом свете и одновременно разъясняются многие места в Талмуде Йерушалми, представлявшиеся для исследователей неразрешимой загадкой.

ШУЛХАН АРУХ ("Накрытый стол") – сочинение р. Йосефа Каро (1488 – 1575), одного из величайших авторитетов галахи, принятое всем еврейским народом в качестве основного, наиболее авторитетного кодекса законов Торы.

ЭНЦИКЛОПЕДИА ГАТАЛМУДИТ ("Талмудическая энциклопедия") – издание, выходящее с 1947 г., основанное р. Меиром Берлином (Бар-Иланом), ставящая своей целью выяснение галахи и объяснение всех ее понятий с указанием первоисточников.